Хроники Русской Дороги

Паломничество

 

При изучении сущности паломничества исследователи отмечают, что паломничество сродни монашеству. В обоих случаях человек покидает дом и привычную жизнь, имея в виду некую спасительную цель. Паломник сродни монаху и еще в двух отношениях. Во-первых, он «ходит по стопам» Спасителя, Богоматери и святых. Во-вторых, паломник, как и монах, призван пройти между подстерегающими его соблазнами, способными уничтожить духовную пользу от паломничества.

В настоящее время, несмотря на сокращение влияния церкви на жизнь общества, на его нравственное и духовное состояние, и на его культуру, как в мире, так и в России, наблюдается возрождение традиционных православных ценностей и обычаев. К таковым можно отнести и паломничество.

Для паломничества ХХI век предлагает много способов как добраться до того или иного святого места, в том числе и на мотоцикле. Неизменным остается внутренняя потребность странника-паломника отправиться в дорогу. Причем в дорогу не ради дороги, а ради чего-то большего. Дорога, как таковая, не будет иметь смысла, если не имеет смысла твой Путь.

Мотопаломничество

Путешествие, паломничество, странничество — три важнейшие ступени познания и самопознания. Есть еще варианты невольных скитаний и кочевой жизни, но часто невольное становится добровольным, бывает, что путешествие перерастает в паломничество, а паломник по святым местам становится странником в том смысле, который подразумевал апостол Павел, говоря, что мы не имеем здесь пребывающего града, но грядущего взыскуем (Евр. 13, 14). Странничество же, как полное отрешение от земных привязанностей и страстей, православными святыми отцами-аскетами считается одной из труднейших добродетелей.

Поездка на мотоцикле является тем самым компромисом, который позволяет избежать ненужного комфорта в поездке и в то же время не терять лишнего времени на ожидание на станциях, посадках и пересадках. Мотоциклист открыт влиянию всех природных стихий — солнца, дождя и ветра, жары и холода — точно так же, как путешественники былых времен. Для путешествий пешком или на велосипеде нужно слишком много свободного времени, мотоцикл снимает эту проблему. Таким образом, мотопутешествие — идеальная возможность исследования, отличный инструмент познания и самопознания, даже, в каком то смысле — аскетическое упражнение.

Однако, связь путешествия и духовного роста отнюдь не автоматическая. Очевидно, что массовый туризм и современная индустрия путешествий основаны на идеях развлечений и удовольствий.  Да и езда на мотоцикле не всегда делает человека лучше, паломничество (и мотопаломничество) не дает индульгенции и билетика в рай, а мнимый странник может оказаться всего лишь бродягой и попрошайкой. Чтобы перемещение в пространстве вело к чему то большему, чем обозрение достопримечательностей, важно жить жизнью Церкви и не слишком доверять себе, иначе можно легко принять еще только искомое за обретенное, а сатану — за ангела света, по выражению того же апостола Павла. Как и все в этом мире, мотоцикл и дорога — инструменты, которые можно использовать как во благо, так и во зло. И есть лишь два достоверных критерия, которые показывают, куда в действительности направлено твое земное странствие — Евангелие Христово и опыт Православной Церкви.

За последние 10 лет Русскими Мотоциклистами совершено более 50 мото и авто паломничеств по святыням Православия России и зарубежных стран.

В данный сборник вошли маршруты проекта «Русская Дорога» и некоторые материалы прошлых лет.

РАДОНЕЖЬЕ

Маршрут паломничества «Радонежье» проходит по скитам Свято-Троицкой Сергиевой Лавры — святой земле Радонежья и духовным центрам Московского края. Паломничество проходило при поддержке братии Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Новоиерусалимского монастыря, Свято-Пафнутьего Боровского монастыря, Серпуховского Высоцкого монастыря и Давидовой Пустыни. Цель паломничества — приобщение православных к отечественным историческим ценностям, знакомству с родными святынями, которые во все времена были духовным ориентиром русского общества. Сегодня, эти обители служат утешительным пристанищем в бурном житейском море не только для монашествующих, проживающих в них, но и для всех, кто с чистым сердцем их посещает.

Приятной особенностью паломничества «Радонежье», стали абсолтно пустые дороги — это было приятным обстоятельством, но печалит тот факт, что причина этому — традиция пить «горькую» всю ночь напролет. Большинство людей проводят ночь накануне так, что за руль уже не садятся. Наши паломники выбрали другой способ встретить Новый год — они отправились в необычайно интересное и весьма полезное путешествие.

700 лет прошло с рождения великого русского святого — преподобного Сергия Радонежского. Его имя стало синонимом русской духовности, символом русского исторического Пути.

Старт паломнического хода начался в 8.00 утра, 1 января 2016 года, с молебна преподобному Сергию в  Троицком подворье на Цветном бульваре города Москвы. Первым местом посещения паломников стала святая обитель, кусочек Радонежской земли в Москве, куда паломники доставили икону Ржевской Оковецкой Богоматери из Церкви Оковецкой Богоматери города Ржева. Подворье даровало лик паломничеству Господа Вседержателя, который отправится в долгий путь по балканским землям и найдет свой приют в одном из древних монастырей Сербии, Македонии или Черногории.

Первое подворье Троице-Сергиевой лавры в Москве появилось еще при жизни преподобного Сергия Радонежского. В начале XIV века благоверный князь Димитрий Донской пожаловал монастырю землю в Кремле под церковь и кельи. В 1460 году здесь была поставлена каменная церковь в честь Богоявления Господня с приделом преподобного Сергия Радонежского, во имя которого позднее соорудили одноименный храм с крытыми переходами к царскому дворцу. Во второй половине XV века Троицкое подворье в Кремле стали называть Богоявленским монастырем. С ним связаны важнейшие события в истории России. В 1532 году государь московский Василий Иоаннович крестил здесь своего новорожденного сына Юрия. В 1607 году горожане, предавшие царя Бориса Годунова ради самозванца Лжедмитрия, принесли на подворье свое покаяние.

В 1764 году по Указу императрицы Екатерины II земля, отведенная под Троицкое подворье, была передана в пользу государства. В зданиях монастыря разместился Судный приказ и Комендантский дом.Через полвека на этом месте начнется строительство Оружейной палаты Кремля. Так закончилась история первого подворья.

Спустя два года после указа императрицы настоятелем Троице-Сергиевой лавры стал архимандрит Платон (Левшин). Его трудами на берегу реки Неглинной выросло новое благоустроенное Троицкое подворье. 18 августа 1767 года архимандрит Платон освятил в только что отстроенных архимандричьих (позднее митрополичьих) палатах домовый храм во имя святых апостолов Петра и Павла.

Эти земли царь Василий Шуйский пожаловал Лавре еще весной 1609 года в память героической обороны монастыря от польско-литовских войск. В 1630-х годах здесь образовалась лаврская слободка. Ее приходским храмом стала деревянная церковь во имя Живоначальной Троицы с приделом преподобных Сергия и Никона, игуменов и чудотворцев Радонежских. По пути из обители в столицу в этих местах останавливались насельники Лавры: Троицкая дорога проходила как раз мимо Троицкой слободкы. В начале дороги в 1695 году была выстроена знаменитая Сухарева башня. И в XVIII веке Подворье получило название Троицко-Сухаревского.

До революции Троицкое подворье не раз посещали царствующие особы. Здесь бывал император Александр II с супругой императрицей Марией Александровной, наследник престола Николай Александрович, последний император Николай II, великая княгиня Елизавета Федоровна.

5 ноября 1917 года на Троицком подворье митрополит Московский и Коломенский Тихон (Белавин) получил весть об избрании его на Патриарший престол. Здесь же в мае 1922 года святитель был арестован. В 1929 году церковь разорили, а ее купол и шатровый верх звонницы снесли. Храм Живоначальной Троицы власти превратили в склад, потом в него вселился Мюзик-холл, Московский академический симфонический оркестр…

В 1992 году Троицкое подворье было возвращено Церкви. По благословению Святейшего Патриарха Алексия II первая Литургия на Подворье была отслужена на Пасху 1993 года.

Одна из наиболее почитаемых икон Подворья – образ Божией Матери «Достойно есть» афонского письма. Это список чудотворной афонской иконы, находящейся в соборном храме Протата в Карее — столице Афона. Он был привезен на Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры 16 июня 1999 года. Еще одна святыня — икона Живоначальной Троицы, написанная на доске из Мамврийского дуба и освященная на Гробе Господнем. Она была подарена Свято-Троицкой Сергиевой Лавре Русской Духовной Миссией в Иерусалиме в 1912 году. На Подворье также хранятся два креста-мощевика, в которые заключены более двух десятков мощей почитаемых в России святых.

Адрес: Московское Троицкое подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. г. Москва, 2-й Троицкий пер., 8–10. Настоятель – Архимандрит Дионисий.

Благословившись на Троицком Подворье Лавры в Москве и испросив молитв, паломники отправились в землю Радонежскую — землю преподобного Сергия. Этот удел много столетий назад посетила Своим небесным явлением Пресвятая Богородица. Теперь Радонежский край имеет множество святых обителей — скитов и подворий относящихся к Свято-Троицкой Сергиевой Лавре.

Первая остановка в Радонежье — Храм во имя св. Марии Магдалины, расположенный в поселке Лоза. Паломников встретили сестры монашеской общины и девочки из приюта, который действует при Храме. Монахини рассказали о прошлом и настоящем обители, провели экскурсии по Храму Равноапостольной. Воспитанницы подготовили специальную музыкальную Рождественскую программу, которую представили во время душевного чаепития.

В дар скиту паломники привезли Икону Казанской Богоматери из одноименной часовни г.Ржева, а сестры обители передали паломничеству икону Анела-Хранителя и лик св. Марии Магдалины, который спустя несколько дней отправился в далекий путь, в самую южную точку Африки – город Йоханнесбург и 23 января был дарован Храму прп. Сергия Радонежского Александрийской Православной церкви. Лик принял настоятель Храма — протоиерей Даниил Луговой. Равноапостольная совершила долгий ход до южно-африканской земли. В Храм скита Лозы она была доставлена со Святой Земли, Иерусалима и пробыв там недолгое время чудесным образом нашла свое место в одной из самых дальних точек обителей Православия.

Церковь Святой Марии Магдалины являлась домовым храмом летней загородной дачи Царь-дар, принадлежавшей Александро-Мариинскому дому призрения, крупнейшему благотворительному заведению дореволюционного Сергиева Посада. Название Царь-дар напоминало о том, что 600 десятин земли под дачей были пожалованы Дому призрения приснопамятным благочестивейшим императором Александром III. Строительство церкви и всего корпуса велось по проекту архитектора И.И. Поздеева. Осенью 1901 г. ее построили и освятили 14 ноября 1901 года во имя святой равноапостольной Марии Магдалины, церковное чествование которой совпадает с днем ангела императрицы Марии Федоровны. Летом в Царь-даре жили воспитанники и воспитанницы Александро-Мариинского Дома призрения. В одном крыле главного корпуса работала амбулатория для жителей окрестных селений.

В советское время церковь была закрыта, помещения использовались не по назначению. В главном корпусе дачи Царь-дар помещалась голубиная станция института птицеводства, туберкулезный санаторий, во время Великой Отечественной Войны — госпиталь, после войны ¬ производство и административные учреждения. По указу И.В. Сталина от 18 мая 1949 года было создано предприятие военной промышленности по производству высокоточных шариковых подшипников для военных приборов, которое и разместилось в полуразрушенной церкви Святой Марии Магдалины. Новое предприятие со временем обустроилось и начало выпуск первых образцов продукции. В начале 50-х годов здесь работало около 40 человек, а предприятие называлось «Лаборатория опытного завода», сокращенно – ЛОЗА. Этим же именем назван был рабочий поселок.

На базе лаборатории впоследствии был создан Загорский филиал Всесоюзного научно-исследовательского института подшипниковой промышленности с крупным опытным заводом. Изготовленные здесь подшипники стояли в первых межконтинентальных баллистических ракетах, спутниках и космических кораблях, орбитальных станциях. К сожалению, лаборатория «прижилась» в церкви Марии Магдалины на долгие годы. Только в 1993 году главный корпус дачи Царь-дар был передан Троице-Сергиевой Лавре и в настоящее время восстанавливается вместе с помещением церкви.

Храм стал подворьем Лавры и одновременно с ремонтом здесь возобновились службы, восстановилась церковная община. Настоятелем храма был назначен приснопамятный старец архимандрит Феодор. В 2004 году Патриарх Алексий II издал указ о создании на территории подворья Лавры в поселке Лоза монашеской женской общины и школы-интерната для девочек-сирот, которые и располагаются здесь на сегодняшний день в молитве и трудах.

Адрес: Храм во имя св. Марии Магдалины. Московская обл., г. Сергиев Посад, пос. Лоза, ул. Южная, д. 24. Настоятельница монахиня Ольга.

Паломнический караван из нескольких автомобилей пробираясь по заснеженной дороге приблизился к очередной жемчужине Радонежья. Обитель, устроенная трудами благочестивых предшественников и согретая молитвами многих поколений монашеской братии — это Спасо-Вифанский монастырь — поистине великое чудо, едва не исчезнувшее с лица Радонежской земли в годы лихолетий, и сегодня поражающая всех приходящих сюда.

Чудесный и необычный Храм монастыря встретил паломников обилием цветов и красотой ликов святых Русской Земли. Братия монастыря рассказала о восстановлении обители, ее истории и сегодняшнем дне.

Монах Пимен передал паломничеству икону св.Николая Чудотворца, покровителя всех путешествующих, а участники экспедиции даровали монастырю икону Богородицы Семистрельная из Храма Новомученников и Исповедников Русских города Ржев.

 Вифания — город на Святой земле, где Иисус Христос воскресил уснувшего смертным сном праведного Лазаря, чтобы видевшие и слышавшие об этом чуде уверовали, что Христос — Сын Божий, пришедший в мир. Спасо-Вифанский монастырь митрополита Платона напоминал о чуде воскрешения Лазаря на подмосковной земле. Подобно Лавре, начавшейся с крохотной пустыни Радонежского отшельника Варфоломея, Спасо-Вифанский монастырь так же начался как пустынь, основанная в 1783 г. знаменитым православным иерархом, священно-архимандритом Лавры Платоном (Левшиным) (1737 — 1812), тогда еще архиепископом, «для успокоения своея старости» и «для погребения усопшей о Господе братии Сергиевы лавры».

Начало Спасо-Вифанскому монастырю положило «заручное» распоряжение архиепископа Платона от 13 января 1783 г. о построении кладбища для погребения «всякого чина и состояния людям» с пристойной церковью, небольшими кельями и оградой.

Построенная в 1783 — 1787 гг. по проектам московского архитектора В. С. Яковлева, под наблюдением его помощника архитектора Н. М. Одоевцева и лаврского служителя, ученика архитектуры С. Болдырева, Вифанская пустынь заняла вершину протяженной гряды между речкой Торгошей с восточной стороны и обширным лаврским прудом с западной. Густая березовая роща укрывала монастырь от проходившей неподалеку дороги из Посада в Александров, тогда как Вяльковский (позднее Вифанский) пруд и живописная долина питающей его речки Кончуры, текущей от Лавры, открывали вид на Троицкую обитель.

Согласно замыслу владыки Платона, Вифанская пустынь имела в плане вид прямоугольника. На главной оси — проспекте между святыми и хозяйственными воротами — располагался Спасо-Преображенский собор. К святым вратам примыкали два небольших двухэтажных братских корпуса; два других располагались по сторонам собора: с юга — покои архимандрита Платона с домовой церковью, с севера — гостиные кельи. Собор и келейные корпуса занимали западную половину пустыни, восточная половина была отведена под братское кладбище и конный двор. Пустынь окружала невысокая кирпичная ограда длиной 138 сажен с четырьмя невысокими гранеными башенками по углам. Такой вид получила Вифания в 1787 г., когда завершилось её строительство; в том же году архимандрит Платон был возведен в сан митрополита Московского.

Важнейшим событием в начальной истории Вифании стало посещение её в апреле 1797г. императором Павлом I. Результатом посещения стал высочайший указ от 1 мая 1797 г. о возведении Вифанской пустыни в степень штатного монастыря и об учреждении при нем семинарии. Указ объявлял новоучреждённый Спасо-Вифанский монастырь «в соединении» с Лаврой и подчинял его митрополиту Московскому «яко хозяину Вифании». Настоятелем монастыря объявлялся наместник Лавры.

Центром Вифанской обители стал небольшой каменный собор с престолами в честь Преображения Господня в верхнем и Воскрешения праведного Лазаря в нижнем ярусах. Митрополит Платон так объяснял идею Спасо-Преображенского собора: «Один храм к другому имеет близкое отношение: ибо между воскресением и преображением есть союз таинственный. Так, выходя из гроба воскресением, восходим мы в храм славы, преобразуясь из тления в нетление. Не можно удостоиться преображения, доколе не удостоился воскресения».

«Союз таинственный» нашел наглядное выражение в объединении двух названных выше престолов в одном храме и, особенно, в его необычном внутреннем устройстве, целиком созданном по замыслу митрополита Платона. Небольшой собор был построен «овальной фигурой», что усиливало цельность его облика и, одновременно, напоминало храмы первых веков христианства. Обращенная к молящимся алтарная стена нижнего Лазаревского храма представляла вид пещеры, так как именно в пещере, по восточному обычаю, был погребен праведный Лазарь. Над «пещерой» возвышался алтарь верхнего Преображенского храма, устроенный в виде евангельской горы Фавор. Гора была устлана мхом, украшена искусственными цветами и кустарниками, фигурками зверей. «Фаворская гора» и пещерообразный храм в ее основании давали простым богомольцам наглядное представление о двух событиях Нового Завета, которым и посвящался Спасо-Преображенский собор.

Ещё в 1786 г. владыка Платон перенес в собор Вифании древнюю дубовую раку, в которой некогда покоились в Троицком соборе Лавры мощи Преподобного Сергия. Святыню установили в палатке при входе в нижний Лазаревский храм.

При жизни митрополита Платона люди, почтив святыни Лавры, шли в Вифанию посмотреть на необычное устройство Спасо-Преобра¬женского собора, поклониться гробу Преподобного Сергия в нижнем Лазаревском храме собора. Теперь к названным целям добавилось стремление отслужить панихиду по любимому народом архипастырю, просить его молитвенной помощи. Вера в силу молитв владыки Платона была велика и при его жизни, и по его кончине.

Спокойную жизнь Спасо-Вифанского монастыря нарушили события, последовавшие за октябрем 1917 г. В 1925 г. Спасо-Вифанский монастырь, пытавшийся уцелеть как трудовая сельхозартель, был закрыт. В его зданиях разместился детский дом. В 1930 — 1931 гг. разорённая обитель была отдана птицекомбинату. Монастырские здания разбирались ради крепкого кирпича. Так исчезли покои митрополита Платона, ограда и колокольня со святыми вратами. На месте Спасо-Преображенского собора появилась клумба с бюстом Ленина. Исчезли следы «наполненного надгробными памятниками» братского кладбища. Лишилась своих глав прекрасная некогда Духовская церковь.

Лишь в 1998 г., часть зданий Вифании была возвращена Троице-Сергиевой Лавре. В 2002 г., по благословению Патриарха Алексия II, Вифания получила статус подворья Лавры. Началось возрождение из руин Спасо-Вифанского монастыря.

В 2008 — 2011 гг. была восстановлена уничтоженное в советское время ограда монастыря со зданием колокольни со Святыми вратами, на которую были подняты новые колокола. В эти же годы был воссоздан вчерне и Спасо-Преображенский собор, в интерьере которого воссоздана облицованная мрамором Фаворская гора. В 2011 г. началось воссоздание покоев митрополита Платона. Восстановление Спасо-Вифанского монастыря — любимого детища святителя Платона — продолжается.

Адрес: Спасо-Вифанский монастырь. Московская обл., г. Сергиев Посад, ул. Маслиева, 25. Настоятель – игумен Аверкий.

В шести километрах к юго-востоку от Троице-Сергиевой лавры, в тишине березовых и хвойных рощ укрылся маленький скит Параклит – подворье Троице-Сергиевой лавры, который стал следующей точкой остановки паломничества «Радонежье». В скиту Параклит паломников радушно принял Архимандрит Лука, рассказал о прошлом и сегодняшнем дне, показал святыни скромной обители. Отец Лука подарил удивительный рукописный  образ святого апостола Луки. Паломники передали ответный дар – Явление Святой Троицы преподобному Александру Свирскому и Казанскую Божью Матерь.

Поражает молитвенная тишина и уединенность этого места, а доброе отношение братии скита ко всякому паломнику радует Православную душу. Ласковый прищур добрых глаз отца Луки, благословившего путников на дальнюю дорогу остался в душе участников паломнического рейда.

Скит Параклит – подворье Троице-Сергиевой лавры. Параклит – слово греческое. В переводе означает Дух-Утешитель. Эти земли когда-то принадлежали крестьянам серги¬евопосадской слободки Кокуева, но во второй половине XIX века здесь началась совсем другая жизнь.

В 1857 году у Государя-императора Александра Николаевича родился сын — Великий князь Сергей Александрович. В честь радостного события император подарил Троице-Сергиевой Лавре несколько десятин леса возле Гефсиманского скита. Ближайшие селения отстояли отсюда на два с половиной километра, проезжих дорог не было. Такое место как раз и искали для безмолвного уединения старцы Гефсиманского скита.

Летом 1858 года наместник Лавры святой архимандрит Антоний (Медведев) вместе с иеросхимонахами Иларионом и Феодотом и иеромонахом Агапитом выбрали в лесу подходящее место, и вскоре здесь появились первые келии. Когда московский купец Иван Кириллович Королев узнал, что «в жестокие морозы зимой, и в дождливую погоду летом старцы, по колено в грязи или снегу, бредут в Гефсиманский Скит к Литургии», то предложил отцу-наместнику свою помощь в строительстве храма. И 2 июля 1861 года святой митрополит Московский Филарет (Дроздов) освятил двухэтажную Церковь во имя Святого Духа Параклита с престолом в честь Сошествия Святого Духа в верхнем этаже и с престолом в память обретения главы св. Иоанна Предтечи в нижнем этаже. Это была седьмая построенная Королевым церковь. В скиту Иван Кириллович любил проводить Великий и Успенский посты. И здесь вместе с супругой был похоронен.

В конце XIX века в скиту подвизались 12 монахов и столько же послушников – по числу Апостолов. В это время здесь появились новые деревянные постройки, были заново сооружены из кирпича надвратная колокольня и жилые корпуса. Все выглядело аскетично и скромно. Таким скит и застал св¬ященник Федор Соловьев, в будущем известный святой старец Алексий Зосимовский.

Овдовев, он решил стать монахом в монастыре со строгим уставом и для этого в июне 1897 года в сопровождении племянника отправился в скит Параклит.

В 1920-х годах в скиту побывал юный князь Сергей Михайлович Голицын. «Троице-Сергиева лавра была закрыта, но скиты Гефсиманский – вблизи Глинкова, и Параклит – подальше еще существовали, — вспоминал он.  В лесу или по дороге в Сергиев Посад можно было встретить монаха в скуфейке, в запыленных стоптанных сапогах, который шел, наклонив голову, шепча молитвы. На фоне елового леса, придорожных цветов он казался словно спустившимся с картин Нестерова или с этюдов Корина…»

В 1919 году многие лаврские монахи перебрались в скит Параклит. На тот момент он был самостоятельным и официально числился трудовой артелью. В 1927 году здесь принял монашеский постриг будущий Патриарх Пимен (Извеков). И вскоре после этого скит закрыли. До середины 1960-х годов в верхнем храме располагался сельский клуб со сценой в алтаре, а в нижнем — овощехранилище.

В 1992 году пустынь вновь была возвращена Церкви. За последние сто лет обстановка здесь совсем не изменилась: все тот же лес, огород, сенокосы и молитвенная тишина. Внутри храма сохранилась дореволюционная лепная отделка и старинный пол из каменных плит. В скиту подвизается всего несколько монахов, как в самом начале.

Адрес: Скит Параклит. Московская обл., г. Сергиев Посад, пос. Смена. Настоятель Архимандрит Лука.

Чем ближе к великой обители Сергиевой пр¬¬иближаются паломники, тем удивительнее и величавее встречаются на их пути ее малые уделы — святые молитвенные сокровищницы Радонежья. На пути вырос величественный и необыкновенный Черниговско-Гефсиманский скит.

Об интересной истории древнего скита паломникам поведали экскурсоводы паломнического центра обители и провели экскурсию по ее святыням.

Паломники привезли в дар Черниговско-Гефсиманскому скиту икону Федоровской Богоматери от настоятеля Крутицкого Патриаршего подворья Москвы, протоиерея Сергия Шастина. С собой, в обратный дар подворью, путники увозят икону Черниговской Пресвятой Богородицы, которая впоследствии украсит собой древнюю обитель столицы в Крутицах.

Свое нынешнее название скит получил от слияния двух подворий Троице-Сергиевой Лавры: Черниговского монастыря и Гефсиманского скита. Разделительной границей между ними были Гефсиманские пруды, которые и сейчас находятся на своем месте. Когда¬-то эти две обители соединялись подземным проходом, проложенным под озером, чтобы монахи с другой стороны озера могли быстро и незаметно проходить на службу в подземный храм. Часть этого подземного строения сохранилась, и насельники обители показывают его паломникам. Удалось восстановить Черниговский монастырь, храмы и постройки которого частично сохранились и были переданы монастырю. А вот от Гефсиманского скита осталось совсем немного – всего два здания, но они еще не принадлежат Лавре, сейчас там располагается воинская часть и, возможно, такое обстоятельство произошло промыслительно: отечество нуждается в воинстве, а наипаче воинство нуждается в духовной поддержке. Несколько лет назад на территории воинской части, там, где было когда-то отделение скита, установили памятник святители Николаю Чудотворцу, который в сослужении братии Свято-Троицкой Сергиевой лавры освятил сам Св¬ятейший Патриарх Московский и всея Руси.

В соборе нынешнего скита хранится великая святыня монастыря – мощи преподобного Варнавы, прославленного в сонме радонежских святых. Память его совершается 17 февраля (2 марта). К нему ехали со всех уголков страны, чтобы узнать волю Божию. Его предсказания сбывались с абсолютной точностью, касалось ли это одного человека или целого государства.     За советом и помощью к нему обращались люди известные, сильные мира сего. В частности, царь Николай II посещал его со всей семьей в начале 1905 года. Разговор со старцем помог ему принять правильное судьбоносное решение, изменившее жизнь всей нашей страны. Известно, что именно в этот год Николай II получил благословение на принятие мученического венца. Старец Варнава был духовным отцом преп. Серафима Вырицкого и всех насельников Гефсиманского скита.

«Варнава» в переводе с древнееврейского означает «сын утешения», «дитя милости». И он был именно таким все свои 33 года старчества. Всего же в общей сложности он прожил в пещерах Гефсиманского скита 47 лет, принимая на исповедь ежедневно как минимум 500 человек. «Народный духовник» — такое звание было дано ему наместником Троице-Сергиевой Лавры. Многие верующие люди искали строгого руководства как наиболее спасительного пути, и скит постепенно становится колыбелью московского старчества. Сюда приходили сотни людей за наставлением и советом. Служение старца увенчалось блаженной кончиной во святом алтаре перед святым престолом.

Божиим промыслом уцелело Пещерное отделение Гефсиманского скита. Оно больше известно под названием Черниговского. Некоторым монахам в прошлые века хотелось еще большего уединения. Они стали строить кельи на отшибе. После из них вырастали другие скиты и пустыни. Начало одному из них положил в середине XIX века юродивый Филиппушка (+1868), принявшийся копать пещеры неподалеку от Гефсиманского скита. Потом Лавра прислала в помощь рабочих. В большой пещере был устроен подземный храм во имя архангела Михаила, освященный в 1851 году. От него шли сводчатые коридоры с малыми пещерами. А наверху поставили деревянную надпещерную церковь, на месте которой впоследствии возвели новый, каменный в честь Черниговско-Гефсиманской иконы, который и стоит доныне. Печей не было. Зимой пещерники нагревали вырытые под землей келии только своим дыханием и лампадками, горевшими перед иконами. Строгостью и духом православной ревности славился устав скита. Пост, постоянная молитва, запрет на празднословие, иноческое уединенное житие – все было направлено к спасению души.

В прошлом веке на территорию Черниговского Гефсиманского скита женщинам вход был воспрещен, ибо это было место особо строгой монашеской жизни. Хотя скит попрежнему является местом уединенного монашеского подвига, попрежнему здесь тихо и немноголюдно, на службы уже допускаются все желающие. Радушно встречают здесь паломников.

Адрес: Гефсиманский Черниговский скит. Московская обл., г. Сергиев Посад, ул. Гефсиманские пруды, 1. Настоятель – Архимандрит Дамиан.

Лавра! Слово, ставшее источником радости и вдохновения, утешения и поддержки для всякого Православного сердца. Вечером 1 января паломники достигли наконец самой долгожданной святыни своего путешествия, духовного сердца Земли Русской — Обители Сергиевой!

Основанная почти 700 лет назад величайшим русским святым и, несомненно, вообще величайшим русским — преподобным Сергием Радонежским, святая обитель, как скала возвышается посреди Московской Руси. Когда-то преподобный пришел сюда в поисках уединенной жизни, для аскетического подвига и безмолвия, совсем не предполагая, что закладывает зерно русской духовности, монашеской школы и целого сонма последователей. Именно преподобного Сергия называют воспитателем русского народа – «Отцом нации». В духовном смысле история Руси делится надвое: до Сергия, и после него…

Не первый раз посещают участники паломничеств Лавру, и каждый раз снова и снова — посещение храмов, красотой поражающих воображение, «впитывание каждой клеточкой» необыкновенного благодатного воздуха этого места: здесь, в далеком 1380 году, принял святой князь Димитрий благословение на Куликовскую битву и бесстрашно опрокинул ненавистное ярмо с Московской Руси. И в помощь ему были даны два монаха-богатыря Сергиевой обители — Александр Пересвет и Андрей Ослябя. Преподобный Сергий пророчески произнес, напутствуя князя перед битвой: «победиши враги твоя¬!» Здесь явилась преподобному Сергию Богородица и произнесла самые важные слова: «Не ужасайся, избранник мой! Услышана молитва твоя о учениках твоих и о обители твоей. Отныне буду неотступна от места сего…» Здесь совершали свой героический подвиг защитники монастыря-крепости в 1608-1610 годах и выстояли. Здесь и теперь живут и молятся монашествующие, доныне сохраняющие монастырские традиции и хранящие завещание преподобного Сергия:

  • «Внимайте себе, братия, всех молю, прежде имейте страх Божий и чистоту душевную и телесную, и любовь нелицемерную, к сим и страннолюбие и смирение с покорением, пост и молитву, пища и питие в меру, чести и славы не любите паче же всего бойтеся и поминайте час смертный и второе пришествие Господне».

Паломничество «Радонежье» даровало икону Моздокской Богоматерь от насельника высокогорного Аланского монастыря Успения Пресвятой Богородицы, отца Алекия. Икону принял монах Парфений. Насельник лавры, иеромонах Гурий передал паломникам лики преподобного Сергия Радонежского для будущих паломничеств по святыням Православия. Семинарист Евгений, давний друг паломников, провел блестящую экскурсию по сердцу Русского Православия.

В гостинице Лавры паломники остановились на первую ночевку. На следующий день им предстоит посетить множество других удивительных мест Радонежья.

Ранним утром, 2 января, после посещения утренней службы Троице-Сергиевой лавры, паломничество отправилось в дальнейший путь по Радонежским землям…

До недавних пор в Русской Православной Церкви существовал только один храм, посвященный явлению Божией Матери преподобному Сергию Радонежскому. Это небольшая лаврская церковь, больше известная под названием Михеевской, ибо в ней покоятся мощи преподобного Михея Радонежского. Но теперь в Сергиевом Посаде есть еще один храм, посвященный Явлению Пресвятой Богородицы игумену Земли Русской и его ближайшему ученику. Он расположен на территории Сергиево-Посадского дома-интерната для слепоглухонемых детей. Этот храм является подворьем Троице-Сергиевой Лавры. Его приход возглавляет насельник Лавры иеромонах Мелитон.

Этот уникальный храм и стал следующей точкой остановки паломничества. Многие называют Храм Явления — чудом вполне заслуженно. Он необыкновенно красив, изыскан, уютен и удобен для детей с ограниченными способностями. И специально адаптирован под нужды инвалидов разных категорий. Иконы в нем резные, чтобы их изучить руками слепые. В боковом приделе и нижнем храме установлена низкая алтарная преграда, чтобы глухие могли следить за богослужением. В храме устроены пандусы для инвалидов-колясочников, используются особые низкие подсвечники, чтобы больным детям было удобно ставить свечи.

Построен он не только для тех, кто живет и работает в этом детском учреждении. Сюда могут придти и жители Сергиева Посада и вообще все желающие. При храме создан благотворительный фонд имени преподобного Сергия Радонежского. Фонд действует уже много лет и охватывает все социальные учреждения Сергиево-Посадского района.  Все пространство храма максимально адаптировано и для зрячего ребёнка, и для слепого, и для глухого, и для слепоглухого, и для колясочника. Резные иконы, например, есть во всех храмах, они могут быть красивыми, но недоступны для больных детей: не на той высоте, без надписей. Здесь почти все иконы ребёнок может «рассмотреть руками». Иконы установлены на определенном уровне по высоте и все подписаны брайлевским шрифтом. Сделаны они из разного материала. Это и гипс, и камень, и дерево. Дети могут самостоятельно определить, из чего сделаны иконы, сами узнают лики святых. Мученица Татьяна — с кадилом, потому что она на ней изображена как диаконисса, блаженная Матрона с чётками, потому что все время молилась, блаженная Ксения с посохом, потому что много путешествовала, святитель Лука с посохом и медицинскими инструментами, потому что он врач по профессии. Их житие рассказывается на иконах. Дети много знают и могут рассказать о жизни святых. В храме есть сурдопедагог (переводчик для глухих) и тифлопедагог (переводчик для слепоглухих). Дети здесь не «стадо овечек»: привели и увели. Здесь всё дают потрогать, объясняют назначение, использование, смысл. Те, кто могут связно говорить — читают проповеди на амвоне. Они вкладывают глубокий смысл в свои монологи. Слепые дети поют на клиросе. Глухие алтарничают и пономарят в храме, помогают священнику. Глухие помогают слепым, звонят в колокола, открывают врата, носят свечи. И со временем ребёнок, включаясь в богослужение, познаёт сущность обрядов, понимает, зачем всё это делается.

Когда в Сергиевом Посаде создавался дом-интернат для слепоглухонемых детей, трудно было предположить, что со временем здесь возникнет уникальный духовный центр, единственный в своем роде не только в нашей стране, но и в мире. Сегодня на территории интерната находятся целых три храма – домовый, а также верхний и нижний в отдельном здании. В этом специализированном детском учреждении и его храмах каждый из нас может «сотворить любовь», т.е. внести свою посильную лепту в общее дело, оказав милосердие тем, кто в нем больше всего нуждается – больным детям.

Прихожане Храма Явления Богородицы провели для паломников интересную экскурсию по церквям и храмовым постройкам и рассказали о специфике службы и молитвы слепых и глухих деток.

Адрес: Храма Явления Богородицы. Московская обл., г. Сергиев Посад , ул. Пограничная, 20 А. Настоятель – иеромонах Феофилакт.

Заснеженная дорога снова уводит авто-караван из города. Выбравшись изогнутыми пригородными улочками из центра и миновав обширное городское кладбище, паломники оказались в молчаливом подмосковном лесу. Именно здесь — за городом, в дали от мирского шума расположилось хозяйственное подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры – скит преподобного Сергия Радонежского, пожалуй, самый скромный по размерам, но при этом и самый аскетичный скит из всех существующих. Как сказочный терем посреди елового леса приютилась тут небольшая дере¬вянная скитская церковь. Скит представляет из себя монашеское поселение, нескольких хозяйственных построек и разбросанных по лесу келий. Иеромонах Глеб (Тершуков) — коренной москвич, большую часть жизни провел в уединении скита, его скромный вид скрывает в нем настоящего аскета. Суровый скитской устав и строгость быта не только закаляют подвижника, но и открывают необыкновенную способность любить Бога и ближних — то, чего лишены многие городские жители. Это качество как магнит притягивает искателей благочестия. Конечно же скромные монастырские труженики избегают общения с миром, но нас Господь сподобил получить благословение скитской братии и посетить скитскую церковь. Монахи скита подчиняются строгому афонскому уставу, по которому основная часть богослужений проводится ночью. В двунадесятые праздники в обители служат Всенощное бдение. Оно начинается в 23-00 и продолжается без перерыва до 6-7 утра. Предпочтение здесь отдают знаменному пению. В Сергиевском скиту проживает около 20 человек. Монахи трудятся на пасеке, ухаживают за фруктовым садом и ведут небольшое огородное хозяйство.

Паломники преподнесли в дар скиту небольшую икону Рождества Христова от игуменьи Маргариты, из московского Новодевичьего монастыря, которую принял отец Глеб, рассказав путникам об истории и дне сегодняшнем скита Сергия Радонежского.

Адрес: Сергиево-Посадский район, с. Благовещенье. Настоятель – игумен Иннокентий.

Недалеко от Сергиевского скита располагается следующая точка маршрута паломничества «Радонежье» — жемчужина современного деревянного зодчества и один из немногих деревянных храмов Радонежья.

В трех километрах к западу от Троице-Сергиевой лавры, на вершине плоского холма, лежит небольшое село Благовещенье — одно из древнейших в Радонежском крае и ближайшее к Троицкой обители. Здесь, в окружении старинных прудов и немногочисленных жилых домов, рядом с кладбищем, расположилась церковь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы – подворье Троице-Сергиевой лавры.

Паломники передали Храму складень Николая Чудотворца из далекой церкви св.Николая в Которе, Черногория. Этот складень был дарован паломникам и Русскому Православию отцом Момчило Кривокапичем, архиерейским наместником Бококотора.

Первое поселение в этих местах появилось в годы правления великого князя Московского Ивана Красного (1353 – 1359) и называлось село Княже. Уже в это время в селе стояла Благовещенская церковь – один из самых ранних в Подмосковье образцов деревянной церкви клетского типа. Храм вполне мог быть построен или освящен при участии самого преподобного Сергия.

В начале XV века село Княжье досталось в наследство Андрею Владимировичу Радонежскому. Щедрый благотворитель Троицкого монастыря пожаловал село обители. С тех пор оно стало носить название Благовещенье по стоявшей в центре села Благовещенской церкви. Осенью 1425 года князь Андрей Радонежский скончался и был погребен в юго-западном углу каменного Троицкого собора обители преподобного Сергия.

Новый хозяин села монастырь начал активно помогать храму: передал ему свечи, дорогие богослужебные книги и иконы Живоначальной Троицы, Преподобного Сергия и распространенный в монастыре образ Явления Божией Матери Преподобному.

В 1536 году при Благовещенской церкви действовала богадельня: в кельях жили одинокие, больные и престарелые женщины, которые питались подаяниями местных крестьян и паломников Троицкой обители.

В сентябре 1608 года началась осада монастыря польско-литовскими войсками. Часть местных успела сжечь свои дома и укрыться за монастырскими стенами. Остальные оказались отрезанными от обители линией укреплений литовского гетмана Сапеги. Благовещенский глубокий овраг, по которому мимо села в сторону монастыря течет речка Кончура, не раз выручал осажденных. По нему защитники монастыря обход или вражеские укрепления и внезапно нападали на врагов. 15 августа 1609 года Троицкие сидельцы сделали удачную вылазку: незаметно прошли к лагерю Сапеги Благовещенским оврагом, побили сторожей согнанного туда скота и благополучно отогнали его в монастырь.

Осада нанесла огромный ущерб монастырю и окрестностям. Более 10 лет потребовалось селу Благовещение, чтобы подняться из руин. Зато к 1623 году при Благовещенской церкви был уже полный причт: поп, дьячок, пономарь и просвирница, были возобновлены кельи нищих, увеличилось число бобыльских дворов. Восстановиться селу Благовещенье помог Троице-Сергиев монастырь. В благодарность крестьяне пахали и боронили монастырские поля, сеяли на них рожь и овес, косили сено на монастырских лугах, ухаживали за монастырскими капустниками, овощниками, конопляниками. Монастырь поставил в селе и новую шатровую церковь.

В 1764 году церковные земли отошли государству. Лаврские села и деревни с приписанными к ним угодьями тоже стали казенной собственностью. Взаимовыгодные хозяйственные связи села Благовещенья с Лаврой прекратились. Священник и дьячок Благовещенского прихода состарились. И в 1776 году Московский архиепископ и Священноархимандрит Троице-Сергиевой Лавры Платон (Левшин) распорядился определить их в лаврскую богадельню, а сам Благовещенский приход присоединить к приходу недавно построенной каменной церкви Святого пророка Божия Илии в Пушкарской слободе.

К концу XIX века деревянная Благовещенская церковь требовала срочного ремонта: тесовая кровля протекала, дубовые столбы под полом и венцы под звонницей подгнили. В 1890 году московский предприниматель П.С. Каптелин возобновил храм: покрыл его железной кровлей, подвел кирпичный фундамент, устроил новый деревянный пол, украсил ризами и окладами некоторые образа, заменил старую обветшавшую звонницу новой каркасной.

В 1905 году в селе Благовещенье было построено двухэтажное деревянное здание церковно-приходской школы, а через четыре года – дом для священника. В 1911-1913 годах на приходе служил только что рукоположенный отец Павел Флоренский.

Во второй половине 1920-х – начале 1930-х годов приход вновь закрыли. Летом 1935 года в Благовещенской церкви стала работать изба-читальня Воронцовского сельского совета. В 1941 году, когда немецкофашистские войска пытались пройти к Москве через Дмитров, храм приспособили под общежитие для летчиков. На северозападной окраине города в то время был развернут аэродром. В послевоенные годы в стенах храма жили работники подшефных предприятий, посылаемые на сельхозработы. К началу 1970-х годов Благовещенская церковь обветшала настолько, что через боковой проем в храм забредали коровы. В это время он, наконец, удостоился внимания московских архитекторов. Его поставили на учет органов охраны памятников и внесли в каталог памятников архитектуры Московской области. В 1978 – 1980 годах церковь разобрали, чтобы возобновить фундамент и заменить сгнившие и изъеденных жучком бревна новыми. И даже приступили к сборке сруба, но так и не завершили дело. Возможно, не хватило средств. Но главная причина была не в этом. За время советской власти в селе Благовещенье прервалась церковноприходская жизнь. Вновь она начала налаживаться всего несколько лет назад. Первое Богослужение здесь состоялось 30 ноября 2007 года в память преподобного Никона Радонежского. В Первый после долгого перерыва престольный праздник Благовещения Пресвятой Богородицы храм посетил наместник Троице-Сергиевой лавры архиепископ Сергиево-Посадский Феогност. Сейчас в Благовещенском храме регулярно совершаются богослужения.

Адрес: Скит Благовещение. Сергиево-Посадский район, с. Благовещенье.

Дорога паломничества привела путников в село Радонеж, что на левом берегу речки Пажи – одно из древнейших поселений Сергиево-Посадского района. Основано оно славянами примерно в XI веке. Это подтверждает и название Радонеж — личное славянское имя Радонегж в притяжательной форме.

Растерявшаяся, от неожиданного вида молодых людей в пестрой одежде с нашивками Мотоклуба «Ночные волки» прихожанка, ловко захлопнула за нами калитку с магнитным замком и убежала — удивленные паломники оказались закрыты на территории Радонежского подворья Лавры. Неожиданный конфуз, впрочем, дал возможность осмотреть подворье изнутри.

В дар Радонежскому храму Преображения Господня паломники привезли икону св.апостола Луки из ялтинского храма св.Александра Невского  и икону Божьей матери «Неопалимая Купина» из Храма Рождества Богородицы, Симонов монастырь, где под спудом покоятся Радонежские схимонахи Александр Пересвет и Андрей Ослябя.

Село Радонеж на левом берегу речки Пажи – одно из древнейших поселений Сергиево-Посадского района. Основано оно славянами примерно в XI веке. Это подтверждает и название Радонеж — личное славянское имя Радонегж в притяжательной форме.

В середине XII века Радонеж вошел в состав Ростово-Суздальского княжества, а в начале XIII века – в состав великого княжества Владимирского. После татаро-монгольского нашествия 1237-1240 годов здесь жили ханские баскаки, которые следили за вверенной им территорией и собирали дань. Память об этом хранят названия пустошей – Ханская и Баскакова.

Ближе к середине XIV века Радонеж стал частью Московского княжества. А в селе выросла большая усадьба с церковью Рождества Христова. В 1328 году в Радонеж вместе с семьей переселился ростовский боярин Кирилл – отец преподобного Сергия Радонежского. Позднее Кирилл и Мария приняли постриг в соседнем Хотьковом монастыре.

С Радонежской землей связаны имена многих известных людей. Из этих мест родом первый казанский архиепископ Гурий (+ 4 ¬де¬кабря 1563) и, как полагают историки, — гениальный иконописец Андрей Рублев. Радонеж вдохновлял писателя Сергея Аксакова и знаменитых художников Михаила Нестерова и Виктора Васнецова.

В 1410 году Радонеж превратился в городок с крепостью, земляными валами и тремя храмами стал столицей удельного княжества, которым владел князь Андрей Меньшой. Соборный храм крепости носил название Преображенского.

Царь Иван III перевел в Радонеж ярмарку, которая проходила в Троицком монастыре, а в 1505 году завещал город своему сыну Василию. Во время польско-литовского нашествия Радонежский городок, или просто Городок был полностью уничтожен. В 1616 году царь Михаил Федорович передал его Троице-Сергиевому монастырю. Монахи переделали башню крепости в шатровый храм и освятили его в честь Преображения Господня. Через полтора века эти земли вновь отошли государству.

Новая каменная Преображенская церковь с приделом Преподобного Сергия Радонежского в трапезной была выстроена на средства прихожан в 1836-1842 годах. Он считается одним из лучших образцов архитектуры стиля ампир. Создание проекта приписывают архитектору А.Г. Григорьеву. В 1854 году храм был окружен оградой с угловыми башнями. Сначала он стоял отдельно от трехъярусной колокольни, но в 1860-х годах их объединили трапезной. На звоннице установили семь колоколов. Самый большой из них весил более трех тонн. Храм украшали сразу два иконостаса: пятиярусный – в главной части и двухъярусный – в приделе.

В советское время Преображенский храм закрыли. В 1941 году сюда въехал клуб. Позднее, в 1960-х годах советские власти приняли решение сохранить радонежские памятники. В 1974-м храм был поставлена государственную охрану и отреставрирован. На ближайшие два десятилетия Загорский государственный музей-заповедник разместил в его стенах экспозицию, посвященную истории Радонежа.

Одна из наиболее ярких местных достопримечательностей – памятник преподобному Сергию Радонежскому. Он был создан по проекту скульптора В.М.Клыкова и архитектора Р.И.Семержиеваи установлен рядом с храм¬ом 29 мая 1989 года. Спустя всего несколько месяцев указом Президиума Верховного Совета РСФСР село Городок было переименовано в Радонеж. В 1990-х годах Преображенская церковь была возвращена Православной Церкви. Сейчас это подворье Троице-Се¬ргиевой лавры.

В храме сохранились фрагменты росписи 1870-х годов. Сейчас фрески и иконостас восстановлены. Напротив входа в храм установлен необычный крест. Когда-то он стоял на могиле святой блаженной Матроны Московской. Внизу, под горой, на источнике преподобного Сергия устроены две купели и колесо водяной мельницы, набирающее воду из реки в миниатюрную детскую купель.

Адрес: Храм в честь Преображения Господня. Сергиево-Посадский район, с.Радонеж. Настоятель – иеромонах Роман.

Следующую свою остановку Радонежское паломничество сделало в подмосковном Хотьково, на месте упокоения святых родителей преподобного Сергия Радонежского — Свято-Покровском женском монастыре. В дар от насельников Троице-Сергиевой лавры паломники доставили монастырю икону Тайной Вечери. Монастырь даровал в ответ лик святых Кирилла и Марии.

Хотьков ставропигиальный женский монастырь, находящийся на территории Сергиево-Посадского района, тоже освящен в честь Покрова Богородицы. Дата его образования неизвестна. Первое упоминание в летописях относится к 1308 году. Отсюда и начинает монастырь свое летоисчисление. Скромная обитель для старцев и стариц, какой она была в начале своего существования, обрела позднее широкую известность, как место упокоения преподобных Кирилла и Марии – родителей великого угодника Божия преподобного Сергия Радонежского (память 31 января). Их святые мощи находятся в Покровском соборе монастыря. Множество паломников приезжают в Хотьков монастырь к раке с чудотворными мощами святых за их родительским благословением – «честнаго супружества и попечения о чадех доброго образа», как они прославляются в акафисте.

Праздник Покрова Божией Матери особенно почитается на Руси. Он был установлен святым благоверным князем Андреем Боголюбским в честь дарования победы над языческим воинством. Это праздник национального торжества, праздник великой радости принятия Богородицей под Свой Омофор святой Руси и выражение надежды на скорое Ее заступничество и милосердие. Святейшая Матерь Иисуса Христа собрала вокруг себя разноплеменную Русь и призвала российский народ к чистоте и святости. С¬вятая Церковь, восхваляя Пресвятую Богородицу, как «Церкви чудное украшение и всему миру предивный Покров», молит Ее покрыть нас омофором милости Своей. И Покров Матери Божией простирается над каждым христианином, он так велик, что, в духовном смысле, свободно покрывает собой весь православный мир.

Не сосчитать, сколько храмов построено на Руси в честь Покрова Богородицы, немало и монастырей посвящено этому празднику.

История обители хорошо прослеживается сквозь века благодаря летописям. Беспокойный XV век не нарушил течение жизни маленького «монастырька иже на Хотькове», как его называли в жалованной грамоте по причине оскудения и бедности обители. Здесь все также совместно молились старцы и старицы. В 1506 году она была взята под покровительство великокняжеской власти с определением ей небольшого продовольственного содержания, что одновременно повысило и её статус. В течение более трёх столетий – от времени основания до середины XVII века – все строения монастыря были деревянными. В XVI веке обитель преобразовали в девичий монастырь под управлением Троице-Сергиева монастыря. Его власти хотели поддержать оскудевшую обитель, так как она была усыпальницей родителей преподобного Сергия и всего Сергиева рода. Так, объединённые личностью преподобного Сергия, сошлись исторические пути двух обителей.

Сегодня обитель восстанавливается и, восстав из праха небытия, снова украшает Радонежский край и утешает бесчисленное множество паломнических душ.

Адрес: Московская обл., Сергиево-Посадский р-н, г. Хотьково.

Посещение Радонежской земли не только открыло сокровищницу Радонежья, но и позволило нам собраться вместе. Дорога, собирающая благочестивых единомышленников — это одно из богатств, доступных сегодня каждому. Как отметил священноархимандрит Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на одной из встреч с молодежью: «Дружба — одно из немногих приобретений для человека, имеющее самостоятельную ценность». Паломничество дает нам это ценное приобретение…

Мороз крепчал, приближаясь к 30-градусной отметке и заснеженная ночная дорога Подмосковья привела паломничество «Радонежье» в древнюю московскую обитель – Вознесенский Новоиерусалимский монастырь – один из самых удивительных монастырей России. В монастыре мотопаломников встретил радушный наместник монастыря — игумен Феофилакт. Отец Феофилакт провел замечательную экскурсию по древней обители и рассказал о его прошлом и настоящем. Паломничество не в первый раз навещает Новоиерусалимский монастырь и всякий раз отец Феофилакт радует Православных своим душевным и интересным рассказом об обители, которая в точности копирует Храм Гроба Господня на Святой Земле. Это и была основная задумка Патриарха Никона – создать икону Иерусалима на Руси — образ Святой Земли. Глядя на сказочное творение рук человеческих, можно только представить, сколько сил и труда положено на восстановление жемчужины русского зодчества.

В дар обители, паломники привезли икону  Господа Иисуса Христа из Кафедрального Собора Воскресения Христова в столице Черногории – Подгорице и миро из базилики Святителя Николая, из итальянского Бари, где покоится великий Православный святой. Икону игумену Феофилакту и братии передал настоятель подгорицкого храма, отец Драган (Митрович), вспомнив при передаче жесткие и правдивые слова Правителя Черногории, святого Петра Цетиньского, которые весьма актуальны на сегодняшний день, когда Православную Черногорию на куски раздирают раскольники и закулисные политические интриги:

  • Да будет проклят и тот, кто бы покусился отвратить вас от верности благочестивой и христолюбивой России, и всякому кто бы из вас черногорцев пошел против единоплеменной и единоверной нам России, дай Бог чтобы у него у живого отпало мясо от костей, и не было бы ему добра в этой жизни и в будущей.

Отец Феофилакт пригласил паломников на освящение возрожденного монастыря, которое совершится 8 мая 2016 года. Освящать монастырь будет Святейший Патриарх Всея Руси, Кирилл.

Воскресенский ставропигиальный Ново-Иерусалимский мужской монастырь не похож ни на один из известных монастырей. Он, собственно, и не столько русский, сколько вселенский, всемирный и даже надмирный образ чего-то непостижимого – великого, неземного. Проникнуть в тайну Ново-Иерусалимского монастыря в наше время стремится все больше и больше людей.

История Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря тесно связана с памятью его основателя Святейшего Патриарха Никона. По замыслу Никона Воскресенский собор возводился по образу романского Храма Гроба Господня в Иерусалиме. Известно, что при его строительстве использовался чертёж иерусалимского храма. При новых контурах собор в плане соответствует обмерам палестинской святыни, приведённым в «Проскинитарии» иеромонаха Арсения, повторена и схема расположения отдельных помещений. Уже при Никоне было положено начало системе поясняющих надписей в интерьере и на фасаде собора, выполненных на белокаменных плитах, иконостасах и керамических поясах и увязывающих топографию собора с Храмом Гроба Господня.

Обитель эта была любимейшей из трех основанных Святейшим Патриархом монастырей: Иверского, Крестного и Воскресенского. Здесь он прожил более восьми лет после своего удаления из Москвы и все свои силы употребил на воплощение своего замысла – создать в Подмосковье точное подобие знаменитого Иерусалимского храма Воскресения Господня, чтобы дать возможность русскому народу созерцать места спасительных страстей и Воскресения Христова не подвергаясь дорогостоящему и небезопасному путешествию на Ближний Восток.

Наследники царей, строивших собор Воскресения Христова, продолжали особенно милостиво относиться к Ново-Иерусалимской обители. В царствование Императрицы Елизаветы Петровны, после падения в 1723 году шатрового завершения ротонды, под которым находилась часовня Гроба Господня, и пожара 1726 года, клонившийся к окончательному разрушению собор в 1749-1759 годах был возобновлен по ее воле и отделан внутри лепниной по проекту и рисункам зодчего графа Растрелли, под непосредственным наблюдением настоятеля обители архимандрита Амвросия (Зертис-Каменского), скончавшегося в 1771 году в сане архиепископа. Императрица Екатерина II продолжала благоустройство Воскресенского монастыря и также пожертвовала средства для возобновления монастырских зданий после пожаров 1762 и 1792 годов.

Последующие Государи устраивали в Воскресенском соборе престолы в память рождения Наследника, Императорами Павлом и Николаем устроены два придела во имя Святого Благоверного Александра Невского (память празднуется дважды в году) и придел во имя Рождества Пресвятой Богородицы в память рождения в этот день Цесаревича Николая Александровича. В XIX и в начале ХХ века монастырь был одним из самых популярных центров паломничества, число его посетителей особенно возросло после проведения поблизости от него Николаевской, а затем Рижской железных дорог. В 1913 году монастырь посетило около 35 000 человек, на средства монастыря были построены странноприимный дом для бедных паломников и гостиницы. О постоянном внимании Императорской семьи к монастырю и в это время свидетельствуют богатые вклады в ризницу.

В июле 1919 года по решению Звенигородского уездного съезда советов Воскресенский монастырь был закрыт, а его имущество национализировано. В декабре 1941 года Новый Иерусалим оказался в зоне ожесточенных боев за Москву, здания монастыря сильно пострадали, некоторые были полностью разрушены, сведения о разрушениях в Новом Иерусалиме фигурировали в Нюренбергском процессе. Начиная с 50-х годов в Монастыре велись активные реставрационные работы, в результате которых архитектурный комплекс монастыря был поднят из руин, начаты работы по реставрации внутренней отделки Воскресенского собора.

18 июля 1994 года Священный Синод Русской Православной Церкви слушал сообщение Патриарха Московского и всея Руси Алексия II († 5.12.2008) о возобновлении деятельности Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря и о назначении наместника обители.

В соборе и около него находятся погребения членов семей, владевших окрестными землями и лиц, делавших вклады в монастырь: Бестужевых-Рюминых, Самариных, Нащокиных, Олениных, Загряжских, Сухово-Кобылиных (в том числе могилы отца и матери драматурга А. Сухово-Кобылина). В подземной церкви в приделе иконы богоматери «Утоли Моя Печали» похоронены жена и сын А. Суворова.

Адрес: Московская область, г. Истра, ул. Советская, 2.

В 30 километрах от Ново-Иерусалимского монастыря находится древняя Православная обитель – Савино-Сторожевский монастырь, который стал следующей точкой маршрута паломничества «Радонежье», утром 3 января 2016 года. Паломников встретил иеромонах Спиридон, руководитель паломнической службы монастыря. «Радонежцы» передали отцу Спиридону икону преподобного Сергия Радонежского от насельников Троице-Сергиевой Лавры. С собой, для будущих паломничеств по балканским странам, путники увозят лики преподобного Саввы, чудотворца Звенигородского.

История Савино-Сторожевского монастыря настолько объемна, что даже 2-х часовая экскурсия, подготовленная для участников паломничества, не смогла полностью рассказать об истории древнейшей русской обители. Древние стены помнят много — атаки, осады, захваты татар, поляков, литовцев, французов, немцев, но монастырь жив, как и жил, радуя Православных своим многовековым величием.

Монастырь основан в 1398 г. под Звенигородом (50 км от Москвы) на высоком берегу р. Москвы на горе Стороже, которая являлась оборонительным укреплением Московского княжества. Его основал преподобный Савва, Звенигородский чудотворец, один из первых учеников преподобного Сергия Радонежского, по просьбе Звенигородского князя Юрия Дмитриевича, второго сына Великого Московского князя Димитрия Донского.

Первоначально был построен небольшой деревянный храм Рождества Пресвятой Богородицы и келья при нем. Добрая слава о житии Звенигородского игумена разносилась далеко окрест, и иноки стекались в обитель, ища духовного руководства. Строились новые кельи. Монастырь был обнесен деревянной оградой с воротами с северной стороны.

Звенигородский князь Юрий Дмитриевич почитал преподобного Савву и покровительствовал обители. Князь получил благословение святого на далекий военный поход против камских булгар и, по предсказанию преподобного Саввы, вернулся победителем. В благодарность на устроение монастыря были даны монастырю села и деревни в Звенигородском и Рузском уездах.

Одно из важнейших событий царствования Алексея Михайловича — обретение честных мощей прп. Саввы Сторожевского, которое произошло 19 января (1 февраля — по новому стилю) 1652 г. В память этого события, свидетелем которого были сотни первых людей государства, а также многочисленная братия обители, по царскому указу на московском Пушечном дворе мастером И. Фальком был отлит Благовестный колокол (более 1344 пудов), судьба которого неизвестна. В память другого события — церковного собора, осудившего Патриарха Никона, — был отлит «государевым пушечным и колокольным мастером» Александром Григорьевым новый Благовестник (более 2125 пудов).

При царе Алексее Михайловиче монастырь стал Лаврой и был подчинен личной канцелярии царя, приказу Тайных дел. По уставу он был приравнен к Троице-Сергиеву монастырю. К Саввино-Сторожевскому монастырю было приписано 19 монастырей.

В Отечественную войну 1812 года неприятелю под монастырем был дан бой, задержавший продвижение французских войск к Москве на 6 часов. С 31 августа до 15 октября 1812 г. монастырь был занят неприятелем.

Благодаря чудесному заступничеству преподобного Саввы — явлению Звенигородского святого командиру 4-го корпуса французской армии, вице-королю Италии Евгению Богарне — святые мощи остались нетронутыми, хотя монастырь серьезно пострадал во время вражеского нашествия.

В 1918 г. в Звенигороде в результате действий местных властей, реквизировавших часть собственности монастыря, произошел вооруженный конфликт, повлекший человеческие жертвы. По «звенигородскому делу» были осуждены наместник монастыря игумен Макарий (Попов), священнослужители, миряне. В марте 1919 г. кощунственное вскрытие мощей преподобного Саввы вызвало протесты братии и жителей города. Последовали аресты. Мощи прп. Саввы были конфискованы, монастырь закрыт.

В советское время в обители размещались различные учреждения: воинские части, санаторий, музей. Часть мощей прп. Саввы Сторожевского была сохранена в семье Успенских. В 1985 г. святыня была передана в Московский Свято-Данилов монастырь.

В 1995 г. монастырь был возрожден. Во время празднования 600-летия обители в 1998 г. Святейший Патриарх Алексий II торжественно перевез в него мощи преподобного Саввы.

В настоящее время в Саввино-Сторожевском монастыре 30 монахов и послушников. Богослужения совершаются не только в самой обители, но и в 11 приписных к обители храмах, расположенных в Москве, Звенигороде, Кубинке (Одинцовский район), селах Саввинской слободе, Ершово, Молзино (Ногинский район Московской области).

Трудами монахов возрождаются монастырские храмы, ведется реставрация дворца царя Алексея Михайловича, звонницы, крепостных стен и башен.При монастыре устроен детский приют, действуют двухгодичные богословские курсы для взрослых, открыта библиотека с читальным залом, фонды которой составляют 6,5 тысяч томов.

Адрес: Московская область, г. Звенигород

3 января 2016 года экспедиция прибыла на Калужскую землю. в старинный Свято-Пафнутьев Боровский монастырь.

Экскурсию по обители для гостей иеромонах Макарий (Комогоров). Он  рассказал о становлении обители и событиях, происходивших в этих стенах. Древний монастырь впечатляет своим величием и сложной судьбой.

Паломники приложились к мощам основателя обители Пафнутия Боровского в Рождественском соборе, увидели старинные фрески, которые были обнаружены под слоем штукатурки, а также место заточения Аввакума.

От братии Троице-Сергиевой лавры в дар подворью Свято-Пафнутьева Боровского монастыря, настоятелю храма Пресвятой Богородицы иеромонаху Иосифу (Королёву), путники передали икону Сергия Радонежского. Подворье отца Иосифа красиво благоустроена силами Православной общины осетинов, которые много лет живут в Боровске. Боровских аланцев объединяет великий старец Ипполит (Халин), которые последние годы земной жизни в Рыльском монастыре Курской области, и при этом духовно окормлял всю Северную Осетию. После смерти, отец Ипполит передал своих духовных чад старцу Боровского монастыря, схиархимандриту Власию. Аланцы, проживающие в Москве часто навещают монастырь и подворье отца Иосифа. Семьи Олега Газдарова, Руслана Плиева, Алины Торчиновой, Алана Хамицаева – частые гости на Калужской земле и крепкие помощники монастыря и подворья.

Отец Иосиф и прихожане подворья передали в дар паломничеству «Радонежье» икону преподобного Никиты Костромского, духовника основателя Боровского монастыря, святого Пафнутия.

История Свято-Пафнутьева монастыря неразрывно связана с разными этапами становления российской государственности, многие из серьезных исторических событий нашли отражение в летописи обители. История основания монастыря стала отголоском монголо-татарского нашествия: как известно, дед преподобного Пафнутия был татарином, который принял крещение в Православие с именем Мартин и положил начало благочестивому роду, из которого появился будущий «светильник» православной веры. Духовный авторитет преподобного Пафнутия притягивал в обитель многих людей. В разное время великие князья Василий II, Иван III, Василий III, цари Иван IV Грозный, Федор Иванович, Михаил Романов и Алексей Михайлович, князья Лыковы-Оболенские, Репнины, Волконские не раз приезжали в монастырь на богомолье. В Смутное время монастырь оказался на пути польско-литовских захватчиков во главе со Лжедитрием II и стал ареной кровавых событий, в результате которых подвиг православных защитников обители просиял в веках, а город Боровск получил новый герб. События церковного раскола, мучительно переживаемые Церковью, также коснулись монастыря — главный идейный вдохновитель старого церковного порядка протопоп Аввакум дважды содержался под стражей в стенах Пафнутьевой обители. Расположение монастыря на пути армии «двунадесяти языков» под предводительством Наполеона в 1812 году повлекло за собой разграбление и частичное разрушение обители. Великая Отечественная война 1941-1945 гг. также оставила след в истории  монастыря: он вновь был разрушен и разграблен, но сумел выстоять и возродиться. Эпоха советского периода оказала, пожалуй, самое негативное влияние на монастырь. После национализации обители и изгнания монахов в 1919 году, монастырь за тридцать с небольшим лет хозяйствования советской власти был превращен практически в руины. Начавшие в 60-х годах XX века восстановление обители реставраторы столкнулись со множеством трудностей: им пришлось заливать новые фундаменты, восстанавливать стены, реставрировать храмы и здания.

Новейшая история Пафнутьевой обители началась в 1991 году с возвращения в монастырь иноков и возобновления регулярных богослужений.

Адрес: Калужская область, г. Боровск, ул. Дмитрова, 1.

Ранним утром, 4 января 2016 года паломничество «Радонежье» отправилось в сторону старинного Подмосковного города Серпухов, где расположен известный Серпуховской Высоцкий монастырь, основанный преподобным Сергием Радонежским, который в 1374 году благословил на его создание брата и сподвижника великого князя Дмитрия Донского, Владимира Храброго. Первым настоятелем монастыря преподобный Сергий поставил своего любимого ученика Афанасия. Свое название монастырь получил от места, находящегося на высоком красивом холме, в народе называвшемся «Высокое».

У ворот монастыря, паломников встретил насельник монастыря, иеромонах Трифон. В дар монастырю, экспедиция передала лик преподобного Сергия Радонежского, с поклоном от насельников Троице-Сергиевой Лавры. Отец Трифон одарил паломников иконами святого Афанасия Серпуховского, младшего и Божьей Матери — Неупиваемая Чаша. Неупиваемая Чаша – древняя икона Богородицы, известная с 1878 года и почитается в Русской церкви как чудотворная. К ней приходят люди, страдающие алкоголизмом и наркоманией. При монастыре живет и послушничает много Православных, страдающих этим страшным недугом.

Отец Трифон рассказал паломникам об истории монастыря, его вехах и дне настоящем. Накормив странников в трапезной вкусной монастырской едой, иеромонах благословил паломничество в дальнейший путь.

Устроение Высоцкого монастыря по времени совпало с коренными преобразованиями в жизни Древней Руси эпохи Куликовской битвы и служения миру Преподобного Сергия Радонежского. В истории Отечества этот период ознаменовался укреплением объединяющей роли Москвы и пробуждением национального сознания. Русь начала сбрасывала с себя оковы татарского плена и, возрастая в православном достоинстве под влиянием заходящей славы великой византийской культуры, вступала в блестящую эпоху «Русского Возрождения». Рождение монастыря, волею Божию, желанием и усердием благочестивого Серпуховского князя Владимира Андреевича произошло в 1374 году (по н. ст. — в 1373 году). В том году, как повествует летопись, князь «занимался строением Серпухова». Он огородил его дубовыми стенами и поставил в нем наместника. Тогда же он обратился за помощью и благословением к Преподобному Сергию, подвизавшемуся в радонежских лесах, своей вотчине. Преподобный отправился пешком в пределы Серпуховские, со своим учеником, Афанасием. С великою радостью встретил Владимир святых пришельцев, и, после обозрения местности, избрали они место для будущей обители в версте от города, на одном возвышении, которое носило название «Высокое» и стояло на берегу реки Нары. Преподобный Сергий одобрил желание князя, и, когда расчищено было избранное место для обители, поросшее лесом, св. Сергий стал на колени, воздел руки к небу и произнес молитву. Окончив молитву, преподобный Сергий обратился к Афанасию со следующими словами: «Вселюбезный Афанасий, духовное чадо мое! Послушай меня старца, что скажу тебе. Дело это возлагается на тебя по всей справедливости; благоверный князь Владимир просит тебя о том и желает, чтобы ты потрудился здесь во имя Господне».

Так в 1374 году был основан монастырь «Во имя Богоматери в честь Ее Зачатия, и дабы славилось Имя Божие и Пресвятыя Богородицы». С течением времени Владимир Андреевич соорудил в монастыре каменный собор и теплую церковь с трапезной, что по тому времени было редкостью. Слава об общежительной обители, подвигах и опытности ее игумена в духовном руководстве новоначальных быстро распространилась повсюду.

Всего 90 монастырей дал Русской земле от своей Троицкой обители Преподобный Сергий, девять из которых он основал сам, и в их числе задуманный Серпуховским князем Владимиром Андреевичем монастырь «Пречистой на Высоком».

Адрес: Московская обл, г. Серпухов, ул.Калужская, 5/3.

Чуть более 20-ти километров разделяют подмосковный Серпухов от Давидовой Пустыни, еще одной жемчужины Подмосковного Православия. Мужской монастырь Вознесенская Давидова Пустынь, которому в 2015 году исполнилось 500 лет, встретил паломничество яркими вечерними красками и блеском куполов. Насельник монастыря и знатный рассказчик, иеродиакон Серафим, рассказал об истории древнего монастыря, обретении мощей преподобного Давида и сегодняшнем дне Пустынного монашества. Древний монастырь буквально воскрес из руин при поддержке благочестивых людей с и в настоящее время продолжает активно восстанавливаться и развиваться. В монастыре очень много святынь, дарованных ему Православным миром.

Паломники преподнесли отцу Серафиму икону преподобного Сергия Радонежского, а иеродиакон даровал ответную икону преподобного Давида, игумена Вознесенского, Серпуховского чудотворца. Попрощавшись с добрым и приветливым отцом Серафимом, паломники отправились к финишу Рождественского Пути.

Вознесенская Давидова пустынь находится в восьмидесяти пяти километрах от Москвы. Она расположена в красивой местности на берегу реки Лопасни, впадающей в Оку. Основана обитель была 31 мая 1515 года преподобным Давидом, игуменом Вознесенским, Серпуховским чудотворцем, который пришел на это место с иконою Знамения Богоматери с двумя монахами и двумя послушниками. Поселившись здесь, он поставил кельи, возвел первые деревянные храмы в честь боголепного Вознесения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа с приделом в честь Успения Пресвятой Богородицы и Святителя и чудотворца Николая с трапезою. Около своей пустыни Преподобный насадил липовую рощу.

Почитание преподобного Давида началось вскоре после его праведной кончины. В синодике 1602 года он именуется преподобным, а в документах 1657 года, кроме того, и чудотворцем. Охраняемая святыми молитвами своего основателя, обитель прп. Давида существует уже 500 лет. За это время она не раз терпела различного рода невзгоды и нестроения, но по милости Божией при поддержке благочестивых людей с терпением перенесла их и в настоящее время продолжает активно восстанавливаться и развиваться.

Сегодня монастырь насчитывает 12 насельников. Настоятелем обители является игумен Сергий (Куксов). Ежедневно в стенах обители совершается литургия. В монастыре собрано более 200 частиц мощей угодников Божиих, среди которых свт. Николай Чудотворец, прп. Сергий Радонежский, св. Иоанн Предтеча, ап. Андрей Первозванный, вмц. Пантелеимон, вмц. Варвара, мц. Татиана, великие учители и святители, Киево-Печерские святые и многие другие почитаемые угодники Божии.

Адрес: Московская область, Чеховский район, поселок Новый быт

Завершилось паломничество «Радонежье» там же, где и началось – в Московском Троицком Подворье Лавры, куда паломники прибыли поздним вечером.

Маршрут паломничества «Радонежье», путевые заметки и контакты монастырей, храмов и приходов РПЦ на маршруте переданы в Паломнический Центр Московского Патриархата, дабы следующие странники смогли пройти путями преподобного Сергия Радонежского, Пафнутия Боровского, Афанасия и Давида Серпуховских, Саввы Сторожевского, Патриарха Никона и других святых Русской Земли. Примечательно, что все места, куда довелось зайти участникам паломничества так или иначе связаны с преподобным Сергием, игумена Русской Земли и на деле чувствовалась его поддержка и участие, будто бы вел святой московскими дорогами Православных, отправившихся перед Рождеством Христовым в дальний Путь.

Паломничество «Радонежье» соверщалось при поддержке братии Троице-Сергиевой Лавры, Ново-Иерусалимского монастыря, Саввино-Сторожевского монастыря, Свято-Пафнутьева Боровского монастыря, Серпуховского Высоцкого монастыря, Вознесенской Давидовой Пустыни и Паломнического Центра Московского Патриархата. В Паломничестве приняло участие более 100 человек на всех этапах маршрута.

Обращение русских к своим святыням и истории – весьма полезное занятие для Православного в сегодняшнее, непростое время повальной подмены духовных ценностей на материальные. Отовсюду – из газет, журналов, телевизора, интернета, сыпется поток информации о том что необходимо стяжать, копить и приобретать материальные вещи. В погоне за ними, человек забывает о том, что существует нечто большее, чем новый автомобиль, смартфон или сапоги. Лучше всех процесс Православного бытия отобразил Серафим Саровский, сказав: «Занимайтесь по жизни стяжательством Духа Святого», подразумевая получения благодати через молитву, пост и наверное — паломничество.

Кроме того, паломничество очень сильно обогащает культурный мир человека познаниями российской истории, судьбами великих людей России и сподвижников Русского Мира. Кроме того, что участники паломничества имеют возможность прикоснуться к святыням Русского Православия, в ходе экскурсий происходит изучение истории, поскольку богомольные места неразрывно связаны с государственной культурой и ее судьбой.

В паломничествах, проводимых «Федерацией Мототуризма» участвует много молодежи разного возраста, приветствуются участие детей всех возрастов. Люди отправляются в путь целыми семьями. К процессу паломничества привлекаются люди с ограниченными возможностями.

Сегодня мы являемся свидетелями возвращения Руси к своим истокам – восстанавливаются Монастыри и Храмы, люди воцерквляются и обращаются к Православной Вере, паломнический процесс становится очень популярным и массовым во всех его разнообразностях – пеший, автомобильный и мотоциклетный.

ПРАВОСЛАВНАЯ МОСКВА

Паломничество «Православная Москва» прошедшее 21 и 22 февраля 2016 года по святым местам Москвы и Коломны было посвящено Новомученикам и Исповедникам Российским, Собор которых празднуется в воскресный день, выпадающий на 25 января ст. ст. (7 февраля н. ст.) или же в ближайшее последующее воскресенье. В этот день Святая Церковь совершает поминовение и всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову.

Скорбные лица, нездешние взгляды…

Сколько страданья в бездонных глазах!

Жертвы невинные новых пилатов,

Славы наследники на небесах!

О важности этого паломничества в настоящее время говорит тот факт, что наша страна снова столкнулась с нападками на веру, церковь и русские традиции, но уже не от воинствующих безбожников, а от миролюбивых либералов-демократов. Именно последние во всем мире под лозунгом «равенство, свобода, братство» уничтожают основы христианства и традиционные ценности и строят новый Вавилон, возводя на престол порок и вседозволенность. Люди, которые раньше боролись с диктатурой и безбожным тоталитарным режимом сами со временем превратились в диктаторов и, не отрицая Бога на словах, они отрицают его своими делами и поступками. Сегодняшние борцы за свободу явили миру свою хищную сущность.

По словам иерея Дионисия Доброва:

  • «Сегодня, как и во все времена, жизнь по вере и совести требует напряжения сил, мужества, смирения и помощи Божией. Сегодня, как и всегда, жизнь по вере и совести лежит в основании семьи, народа, государства. А что такое народ, лишённый своей истории, совести, веры мы видим сегодня, к сожалению, на примере братской Украины. Сегодня там тоже многие люди стоят до смерти за правду, за свободу, за совесть, за Христа. Что такое мученичество за Христа, мы видим сегодня и в сводках новостей о зверствах ИГИЛ. Жертвенное служение Христу и истине читается и в сообщениях из Западных стран о тех, кто борется с ложью, лицемерием, развратом».

Для того, чтобы понять всю опасность происходящего в мире, многие западные исследователи говорят о том, что нужно обратить внимание на опыт России в ХХ веке. Он многому может научить и возможно задуматься о том, что путь без Бога – это путь в пропасть. Россия прошла этот путь и показала, чем заканчиваются лозунги за свободу и революции. Жестокий и кровавый XX век стал особенно трагическим для России, потерявшей миллионы своих сынов и дочерей не только от руки внешних врагов, но и от собственных гонителей-богоборцев.

Как отмечает в своей работе доктор исторических наук Васильева Ольга Юрьевна:

  • «Православная Церковь оказала великое духовное сопротивление тоталитарному режиму. С какой верой, верностью и самопожертвованием прошли и закончили духовенство и миряне свой земной путь. И, если, когда-нибудь удастся прославить всех русских подвижников XX века, то Русская Православная Церковь станет Церковью Российских Новомучеников».

На сегодня в лике Новомучеников и Исповедников Российских прославлено более двух тысяч человек – это явило миру величие их подвига, озарило пути Промысла Божьего в судьбах нашего Отечества, стало свидетельством глубокого осознания трагических ошибок и болезненных заблуждений народа.

Православная Церковь разделяет святых по виду их духовного подвига: апостолы, святители, преподобные, праведные и т.д. В лике мучеников почитают тех, кто остался верен Христу и не отрёкся от своей веры перед лицом смерти. Мученики при различных обстоятельствах были поставлены перед выбором – переступить чрез свою совесть, отречься от веры и сохранить жизнь или сохранить верность Христу и потерять жизнь. И они выбрали чистоту своей совести и верность Христу. Мучениками движет ощущение истинности своей позиции и любовь ко всем – ко Христу, к Родине, к мучителям. Ненависти нет. Как бы это ни казалось парадоксальным, но это так. Любовь есть основа верности Христу, и ненависть к кому бы то ни было является отречением от Христа.

Исповедниками Церковь почитает тех, кто сделал свой мученический выбор, но выжил. Ярким представителем Исповедников Российских является священноисповедник Лука (Войно-Ясенецкий) Крымский.

В настоящее время церковно-исторические жития новомучеников и их духовно-исторические творения получили широкую известность среди духовенства и мирян. Они помогут всем, кто ищет ответы на вопросы об историческом прошлом, настоящем и будущем России, о традиционных основах русской жизни, о воспитании на образцах святости, о любви к Родине. Новомученики открывают ныне живущим истину, пример стояния в вере тысяч героев духа, сохранивших в ХХ столетии в условиях атеистического террора цивилизационные устои Православной России.

Мы же, совершая паломничество в память о Новомучениках и Исповедниках Российских, смогли ознакомиться не только с их жизненным путем, но и местами служения этих Героев духа. История посещаемых церквей и монастырей богата и интересна, однако мы уделим в ней наибольшее внимание ХХ в.

Время проведения паломничества «Православная Москва» опять-таки было выбрано не случайно. Организаторы предлагают участникам заняться полезным для души и познания делом в долгие февральские трехдневные выходные. Радостно, что люди откликаются на приглашения и целыми семьями отправляются в паломнический путь. Паломничества, проводимые «Федерации Мототуризма» духовно окормляются братией Троице-Сергиевой Лавры, в составе экспедиций обязательно присутствует священнослужитель. Поддержку мероприятий оказывает Паломнический Центр Московского Патриархата.

21 февраля 2016 года, традиционно стартовав из Московского Байк-Центра, после проведения короткого брифинга, колонна автомобилей отправилась в центр Москвы, на Лубянскую площадь, к древнему Храму Святого Великомученика Георгия Победоносца в Старых Лучниках. Даром паломников старой Церкви Св.Георгия стала икона Собор Радонежских Святых, переданная насельниками Троице-Сергиевой Лавры. Непростую и грустную историю храма и его новомучеников рассказал иеромонах Гурий – насельник Троице-Сергиевой лавры.

 Адрес: Москва, Лубянский пр-д, 9с2. Настоятель протоиерей Алексий Казанчев.

Первое упоминание о храме относится к 1460 г. В истории сохранились разные названия того места, где был построен храм — «в Лужниках», «в Лужках», «в Лучниках». Существует несколько версий происхождения этих названий. По наиболее распространённой версии здесь были лужки для выгона скота, чьим покровителем считался великомученик Георгий, и около которых находилась Коровья площадка, где купцы торговали крупным рогатым скотом. По другим версиям названия произошли от торговцев луком или изготовителей луков со стрелами.

В ХХ в. храм подвергся разрушению, был закрыт и перестроен. Сначала в храме располагалось общежитие НКВД, а потом обувная мастерская КГБ. Были утрачены шатёр колокольни, завершение храма, главы над приделами, ограда с воротами, утрачены или повреждены многие детали наружного убранства. До полной неузнаваемости перестроен фасад паперти с западной стороны, выходящей к Политехническому музею. Иконостасы были утрачены, стеновая роспись полностью уничтожена. За полвека здание храма не ремонтировалось и к середине 1980-х годов пришло в тяжёлое аварийное состояние. Здание церкви было изуродовано до такой степени, что проходящие мимо люди не узнавали в нём православный храм.

В 1993 г. храм был передан Русской Православной Церкви и в нем начаты ремонтно-восстановительные работы. В 1996 году возобновлены регулярные богослужения в правом приделе преп. Феодора Сикеота. Осенью 1997 года впервые зазвучал перезвон с колокольни храма, на которой установили набор колоколов Каменск-Уральского литья.

С 1920 г. священником храма был священномученик протоиерей Владимир Проферансов. В 1932 году отца Владимира арестовали и заключили в Бутырскую тюрьму, потом выслали в Казастан. В 1937 г. отец Владимир Проферансов был в последний раз арестован и приговорен к расстрелу. В обвинении при осуждении об отце Владимире сказано:

  • «Является реакционно настроенным человеком, долгое время работал в канцелярии патриарха Тихона, в церкви Георгия на Лубянском проспекте, занимался антисоветской агитацией».

В августе 2000 года протоиерей Владимир Проферансов канонизирован в лике священномучеников, его память празднуется 15 декабря.

Из храма паломники отправились почтить память жертв тоталитарного режима к Соловецкому камню на Лубянской площади. «Соловецкий камень» — один из первых памятников жертвам тоталитарного режима в Советском Союзе, установленный 30 октября 1990 года. Гранитный валун был привезен активистами общества «Мемориал» из поселка Соловецкий, с Тамариного причала, где находился с 1923 года – Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН), а в 1937—1939 годах — Соловецкая тюрьма особого назначения (СТОН). У камня паломники зажгли свечи, поминая русских новомученников.

Адрес: Лубянская площадь.

Недалеко от Лубянки расположена еще одна древний и интересный московский Храм Успения Пресвятой Богородицы в Печатниках, туда и отправилась паломническая колонна, чтобы познакомится с историей и настоящим днем старой церкви. В дар Храму в Печатниках паломники передали икону Владимирской Богоматери из Лавры, после чего иеромонах Гурий поведал  участникам экспедиции его историю и рассказал о его священномучениках.

Адрес: Москва, Сретенка, 3. Настоятель Протоиерей Олег Клемышев.

Земля, где стоит храм, была пожалована царем мастерам Печатного двора. Когда его возвели, никто не знает. Одни источники называют 1625 год, другие — 1631. Известно точно, что в 1659 году, усердием всё тех же печатников, храм был полностью перестроен, но остался по-прежнему бревенчатым.

В ХХ в. храм Успения Пресвятой Богородицы в Печатниках закрыли. Разгром церкви советской властью был сопоставим только с нашествием французов. Изуродованное здание перестроили, и в нём были размещены советские учреждения. В 1994 году храм Успения Пресвятой Богородицы в Печатниках был вновь освящён. Церковная жизнь постепенно вернулась на свой путь, указанный ей святыми отцами.

По преданию, в этой церкви произошло венчание дряхлого старца с юной девушкой, послужившее художнику В.В.Пукиреву темой для его знаменитой картины «Неравный брак». В церковной ризнице хранится еврейская монета сребренник, по преданию, один из тех, которые были вручены Иуде за предательство Иисуса Христа.

Богоборческая мясорубка не обошла и Храм в Печатниках, так Благочинный  церквей Сретенского Сорока, протоиерей Александр Зверев в 1922 году был арестован, обвинен в антисоветской агитации, контрреволюционной клевете, церковной агитации. Виновным себя не признал и 16 ноября 1937 года отец Александр был расстрелян на Бутовском полигоне, где был и захоронен.

Протоиерей Николай Толгский, Благочинный церквей Сретенского Сорока в 1922 году был несколько раз арестован за преподавание Закона Божия. Совещание при НКВД СССР приговорило арестованного священника к 3 годам ссылки в город Чимкент Южно-Казахстанской области. На допросе на вопрос следователя: «Дайте показания о Вашей контрреволюционной деятельности», отец Николай ответил: «Контрреволюционной деятельностью я не занимался и показать по этому вопросу ничего не могу». Тройка при УНКВД по Южно-Казахстанской области приговорила отца Николая к высшей мере наказания — он был расстрелян 27 августа 1937 года в Лисьей балке города Чимкента, в настоящее время место его захоронения неизвестно.

Первым Православным монастырем на пути паломничества «Православная Москва» стал — Сретенский Ставропигиальный Мужской Монастырь. На территории монастыря сразу слышишь тишину, необычную для центра столицы России. Незримый купол укрывает эти обители, чтобы мы хотя бы здесь могли, оставить суету и шум и ощутить покой и радость или как сказано на сайте монастыря: «Монастырская территория является оазисом тишины и духовной красоты посреди шума и сутолоки московского центра».

Сегодня на территории Сретенского монастыря —  древнейшей православной обители, расположенной в центре Москвы, находятся не только храмы прошлых лет, но и возводится новый величественный храм Новомучеников и Исповедников Церкви Русской на крови, что на Лубянке.

Построенный к столетию трагических событий минувшего века, этот собор должен стать Храмом-Памятником победы Господа нашего Иисуса Христа и Его святых учеников – Исповедников и Новомучеников.

У единственного сохранившегося, с древних времен, храма Сретенского монастыря — собора Сретения Владимирской иконы Божией Матери паломников встретил ризничий монастыря, иеромонах Лука. Он рассказал паломникам, что название свое монастырь получил не в честь праздника Сретение, как многие думают, а в память об одном чудесном событии. Как повествуют летописи, летом 1395 года русские степные дозоры доложили о подготовке вражеского войска к вторжению в Московскую землю. Страшный завоеватель, хан Тимур-Тамерлан ворвался в русские пределы, полонил и разорил Рязань, потом захватил Елец и направился к Москве. «Весть о нашествии сего нового Батыя привела в ужас всю Россию», — пишет Н.М.Карамзин. Велено было принести из Владимира в Москву великую икону — заступницу земли Русской, Владимирскую Божью Матерь. Встреча иконы Владимирской и крестного хода из Владимира москвичами произошло на месте, где теперь стоит монастырь. Владимирская икона была торжественно перенесена в Кремлевский Успенский собор. В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг, как повествуют русские и татарские летописи, он увидел во сне гору великую, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величественная Жена. Грозно повелела она Тамерлану оставить пределы Руси. Проснувшись в ужасе, Тамерлан призвал своих советников и стал выпытывать, что означает данное видение. Ему отвечали, что Сияющая Жена — это Матерь Божия, Великая Защитница христиан. Гонимый страхом непобедимый хан на следующий день бежал из Русской Земли. В память избавления от врага на месте встречи («сретения» по-славянски) чудотворного образа Богородицы через два года был основан Сретенский монастырь.

Отцу Луке паломники передали в дар рукописную икону апостола Луки, от Архимандрита Луки, настоятеля Скита Параклит и преподобного Сергия Радонежского от насельников Троице-Сергиевой Лавры. Отец Лука, монастырский ризничий, поблагодарил за дары и отдельно поблагодарил за апостола Луку. Оказывается в монастыре нет образа этого аппостола, теперь же у прихожан храма в дни памяти святого апостола и евангелиста Луки будет возможность поклониться ему.

Дальнейшею историю монастыря паломникам рассказал ученик Сретенской семинарии, он же проводил к святыням монастыря и поведал о подвиге новомучеников. Отдельно для паломников была проведена экскурсия по Духовной Семинарии, расположенной на территории монастыря, которая поразила участников паломничества своей благоустроенностью и техническим оснащением. К сожалению, на территорию строящегося храма Новомученикам и Исповедникам Церкви Русской на крови пока не пускают, но уже сейчас, глядя на внешние стены, понимаешь, какая величественная церковь возводится. А разве может быть церковь, которая отражает величие подвига русских людей в годину гонений, иной?

Завершилось посещение Сретенского монастыря вкусным обедом в трапезной палате Сретенского монастыря. За обедом семинарист-экскурсовод рассказал подробнее о жизни новомучеников из Сретенского монастыря и ответил на вопросы паломников о монастыре.

Адрес: Москва, Большая Лубянка, 19 к.1. Наместник Епископ Тихон.

Первоначальные постройки Сретенского монастыря не уцелели. Сохранившийся пятиглавый собор монастыря, единственный уцелевший в XX веке храм, построен в 1679 году иждивением царя Феодора Алексеевича. Государь Федор Алексеевич вместе с царицей Агафьей Семеновной Грушецкой, поставили в иконостас собора Сретенского монастыря в 1680 году образы святых покровителей царской семьи. На одинаковом удалении от царских врат были расположены иконы святого Феодора Стратилата и святой мученицы Агафии.

После октябрьского переворота 1917 года, Сретенский монастырь стал одним из главных центров борьбы с безбожной властью за Православие. В монастыре нередко служил Святейший Патриарх Тихон, которого большевики считали своим заклятым врагом. Последним настоятелем обители перед ее закрытием стал сподвижник патриарха священномученик архиепископ Иларион (Троицкий), встретивший свою смерть в сталинских лагерях. В 1922 г. Сретенский монастырь был захвачен «обновленцами» — псевдоцерковными деятелями, пошедшими на сговор с большевиками. Но усилиями владыки Илариона в 1923 г. монастырь был возвращен Православной Церкви, а его собор — переосвящен великим чином.

В конце 1925 г. Сретенский монастырь был закрыт. В 1928-1930 годах большая часть храмов и сооружений монастыря: церковь преподобной Марии Египетской, храм святителя Николая, Святые ворота с колокольней и настоятельский корпус — были разрушены. Вскоре здесь разместилось общежитие офицеров НКВД. На монастырской территории, примыкающей к зданиям главного ЧК страны, велись расстрелы. Этот кусочек земли буквально пропитан кровью тысяч новых мучеников страшной эпохи. В память о всех жертвах богоборческий власти при входе в монастырь в 1995 году был установлен поклонный крест, освященный Святейшим Патриархом Алексием.

До революции на территории монастыря находилось также кладбище, где были похоронены участники Отечественной войны 1812 г. Однако в советское время на месте священного для каждого русского человека погоста была возведена школа, и, как ни странно, с углубленным изучением именно французского языка.

В 1991 г. сохранившийся собор Владимирской иконы Божией Матери был возвращен Русской Православной Церкви. В 1994 году вышел Указ Святейшего Патриарха об основании здесь подворья Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. В 1995 году Указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия подворье было преобразовано в Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, наместником которого назначен игумен Тихон (Шевкунов).

Ныне Сретенский монастырь является одним из важных религиозных центров не только столицы, но и всей России. В 2007 году монастырь отметил свое 700-летие.

Священномученик архиепископ Илларион, настоятель Сретенского монастыря был арестован в марте 1919 года и заключен в Бутырскую тюрьму. Причины ареста он не понимал, через два месяца свяшенномученика освободили. Осенью 1923 архиепископ Илларион снова был арестован. Владыку осудили на три года концлагерей. 1 января 1924 г. он был привезен на пересыльный пункт на Поповом острове, а в июне отправлен на Соловки. Через год святителю дали новый трехлетний срок. Весной 1926 г. святитель вновь оказывается на Соловках. 28 декабря 1929 года. Славный жизненный путь священномученика был увенчал блаженной кончиной. Ленинградский митрополит Серафим (Чичагов) добился у властей разрешения похоронить святителя в соответствии с его саном. Когда ближайшие родственники и друзья увидели его тело, святителя с трудом узнали: годы лагерей и тюрем превратили молодого, цветущего человека в седого старика. Похоронен священномученик был на кладбище Новодевичьего монастыря у Московской заставы. В 1999 году состоялось обретение мощей владыки Илариона и перенесение их в Москву, в Сретенский монастырь.

Мученик, архиепископ Гурий (Степанов), архимандрит Московского Сретенского монастыря, был арестован 2 октября 1919 года, находился в заключении в Бутырской тюрьме. Вскоре был освобожден. За этим последовали многочисленные аресты, ссылки и этапы. В 1937 году был расстрелян в лагере под Новосибирском.

Мученик протоиерей Николай (Лавров) первый раз был арестован в 1921 году за то, что «будучи зачисленным в тыловое ополчение, уклонялся от отбывания общественных работ». Приговорен к расстрелу 17.10.1937 как «руководитель контрреволюционной кулацкой группы». В ходе следствия о. Николай виновным себя не признал и ничьих имен не назвал. Приговор приведен в исполнение 21.10.1937 на Бутовском полигоне Московской обл.

Территория, где находятся храм Святого Великомученика Георгия Победоносца в Старых Лучниках, храм Успения Пресвятой Богородицы в Печатниках и Сретенский Ставропигиальный Мужской Монастырь, примечательна своей историей. Ранее этот район носил название Белый город. Это историческая местность столицы, заключенная между стенами Кремля с Китай-городом и оборонительными стенами Белого города, на месте которых впоследствии разбито Бульварное кольцо. Это третья (после стен Кремля и Китай-города) крепостная стена Москвы. Сегодня на месте былых стен Белого города проходит Бульварное кольцо.

В 1583-1584 годах еще при жизни Ивана Грозного был учрежден Приказ каменных дел. Деятельность этого приказа позволила приступить к строительству самой большой русской каменной крепости. Федор Иванович “повеле на Москве делати град каменный около большего посаду подле земляной осопи и … нарекоша имя ему Царев град”. Строителем крепости был мастер Конон Федоров, а по другим источникам — Федор Савельевич Конь.

Строительство крепости началось с нынешней Пушкинской площади, где были построены Тверские ворота. От них крепостные стены потянулись в обе стороны, были доведены по линии нынешних бульваров до Москвы реки, пролегли вдоль левого берега реки и примкнули к прежним стенам: с запада к Москворецкой башне Кремля, а с востока к Круглой угловой башне Китай-города. Общая длина укреплений составила более 9,5 километров. Стена была снабжена многочисленными башнями, глухими и проездными. В 1591 году, еще не до конца отделанные, стены Белого города обеспечили стратегическое преимущество русским войскам, отражавшим нападение крымского хана Казы-Гирея. Только после 1592 года удалось вернуться к завершающим работам по крепости Белого города. Возможно, эти работы длились до 1598 года. К петровскому времени стена Белого города совершенно лишилась своего фортификационного значения. Современные археологи и исследователи XX века нашли много объектов и конструкций, оставшихся от древнего грандиозного укрепительного сооружения.

Второй московский монастырь, который посетили паломники, стал Покровский  ставропигиальный  женский  монастырь. Монастырь очень почитаем на Руси, о чем говорят постоянные многолюдные очереди к мощам Блаженной Матроны Московской. В отличии от других монастырей Москвы, в глаза бросается суетность Покровской обители и огромное количество грозной и недоброжелательной охраны, наверное вызванная большим скоплением народа.

Насельницам монастыря паломники передали икону Святой Троицы, осмотрели монастырь и его постройки, приложились к мощам известной русской святой и отправились в дальнейший путь. В отличии от других монастырей Москвы, в глаза бросается суетность Покровской обители и огромное количество грозной охраны, наверное вызванная большим скоплением народа.

Адрес: Москва, Таганская, д.58. Настоятельница Игумения   Феофания.

Первоначальным основателем Божедомского Покровского монастыря был царь Михаил Феодорович. В 1635 г. он пожаловал на построение его землю, эта дата и считается основанием монастыря.

В ХХ в. сначала в 1919 г. закрывается монастырское кладбище (некрополь) для захоронений. В 1926 г. была взорвана колокольня, затем закрыли Покровский храм, снесены часовня и могильные памятники. В 1927 г. на территории монастыря создается парк для отдыха вагоновожатых трамвайного депо имени товарища Бухарина. В 1929 г. выходит постановление о закрытии монастыря и аресте последнего настоятеля Покровского монастыря архимандрита Вениамина (Милова). На месте кладбища устроен существующий и по сей день парк культуры и отдыха. Около 70-ти лет в зданиях храмов и монастырских корпусах располагались тресты, конторы, банки, спортзал, бильярдная.

В 1994 г. Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение о возобновлении Покровского монастыря в качестве женской монашеской обители. Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II были освящены все 9 приделов монастыря. В 2002 г. им также была освящена воссозданная колокольня.

Преподобномученик Данакт (Калашников) стал подвизаться в Покровском монастыре в 1923 году. В 1929 году он был рукоположен в сан иеродиакона. В начале 1929 года началось разграбление кладбища Покровского монастыря. Иеродиакон Данакт пытался остановить расхитителей, но это не привело ни к какому результату. Окна кельи, где жил отец Данакт, выходили на кладбище, и, завидев расхитителей, иеродиакон неоднократно обращал внимание сторожа на происходящий грабеж. Но это лишь озлобляло воров, которые стали думать, как избавиться от монаха. В результате доноса отец Донакт был арестован и провел много лет в концлагерях. 28 ноября 1937 года сотрудники НКВД вновь арестовали иеромонаха Данакта, и он был заключен в тюрьму в Волоколамске. 3 декабря 1937 года тройка НКВД приговорила отца Данакта к расстрелу. Иеромонах Данакт (Калашников) был расстрелян 15 декабря 1937 года и погребен в безвестной общей могиле на полигоне Бутово под Москвой.

Следующей остановкой паломничества «Православная Москва» стал Новоспасский ставропигиальный мужской монастырь, в дар которому от имени насельников Троице-Сергиевой Лавры была преподнесена икона Господа Вседержителя. Паломническая служба монастыря провела для путников интересную двухчасовую экскурсию, которая повествовала об удивительной истории известной московской обители, с которой издавна была связана царская династия Романовых.

Именно отсюда, в ноябре 2015 года, отправилась в дальний мотоциклетный путь на Африканский континент икона Богоматери Одигитрия, и пройдя множество стран, нашла приют в Храме Сергия Радонежского, г.Йоханессбурга, ЮАР, куда была передана от имени монастыря русскими мотоциклистами Юрием Волковым и Ильей Дубининым.

Адрес: Москва, Крестьянская пл., 10. Наместник Епископ Савва.

Монастырь, посвященный имени Спасителя, стал первой иноческой обителью Москвы. Он был основан в XIII веке святым благоверным князем Даниилом Московским, сыном святого благоверного великого князя Александра Невского, на месте, занимаемом теперь Даниловым монастырем. Там Спасский монастырь пробыл недолго, всего несколько десятилетий. Сын святого Даниила благочестивый Иоанн Калита, ставший великим князем в 1328 году, пожелал видеть вблизи своего дворца иноческую обитель и по благословению митрополита Феогноста в 1330 году перенес монастырь на Кремлевский Боровицкий холм к храму Преображения Господня.

Почти сразу после перенесения великим князем Иоанном III из Кремля  на Васильевский стан обители,  Новоспасский монастырь стал местом погребения представителей знатных родов и, прежде всего, бояр Романовых – предков царственного Дома. По историческим документам и описаниям, в подклете Спасо-Преображенского собора насчитывалось более 70 захоронений бояр Романовых и их близких родственников. Сегодня интерес вызывает захоронение насельницы-невольницы московского Иоанно-Предтеченского женского монастыря. Загадка происхождение ивановской невольницы до сих пор не разгадана. Исследователи говорят, что это принцесса Августа Тараканова (1745–1810) – дочь  государыни Елизаветы Петровны – императрицы Всероссийской и графа Алексея Григорьевича Разумовского.

На территории Новоспасского монастыря находится крест — памятник Великому князю Сергею Александровичу Романову, убитому в 1905 году на выезде из Кремля.

В послереволюционные годы ХХ в. монастырь постигла судьба многих обителей. В 1918 г. монастырь был закрыт. Святое место стало местом тюремного заключения и смерти. Итальянский дворик монастыря в годы советской власти стал местом массовых расстрелов, его стены выщерблены пулями. С осени 1918 года на территории монастыря действовал концентрационный лагерь. Монастырские постройки были приспособлены под нужды нового «хозяина» — главного управления местами заключения при НКВД. На территории монастыря находилась женская тюрьма, затем исправительно-трудовой лагерь для уголовников и политических заключенных. В 1935 г. территория монастыря передана в ведение хозяйственного управления НКВД. В соборном храме разместили архив НКВД Московской области, в Никольском — склад конфискованной мебели и картофелехранилище, остальные пригодные помещения были переоборудованы и заселены. И все же поруганный и оскверненный, превращенный в место пыток и смерти монастырь продолжал напоминать о великой Руси, ее славной истории и преданности Православию. Было принято решение взорвать обитель, но помешала начавшаяся Великая Отечественная война.

В 1950-е гг. безо всякого внешнего воздействия  рухнул щит с лозунгом «Дома культуры вместо монастырей», висевший над входом в усыпальницу бояр Романовых. В результате открылся чудесный мозаичный образ Спаса Нерукотворного.

4 декабря 1990 г. Новоспасский монастырь возвращен Московской Патриархии. Это решение было принято в день празднования Введения Пресвятой Богородицы во храм. Спустя ровно 500 лет после закладки каменного Спасо-Преображенского собора в монастыре вновь затеплилась молитва. В Спасо-Преображенском соборе особый интерес по своей исключительности представляет изображение родословного дерева русских великих князей и царей рода Рюриковичей, находящееся на своде вблизи входа в собор. Все государи изображены во весь рост с нимбами вокруг головы.

Священномученик Макарий (Гневушев) с 1909 по 1914 год был настоятелем Новоспасского монастыря. Летом 1918 г. в монастырь явился большевицкий отряд и арестовал святителя. 4 сентября 1918 г. епископа Орловского Макария в составе группы из 14-ти человек вывезли в пустынное место под Смоленском. Обреченных построили спиной к свежевырытой могиле. Палач подходил к каждому и производил из винтовки выстрел в лоб. Владыка, находясь в конце шеренги с четками, горячо молился за каждого из казнимых, а если замечал упадок духа, то бесстрашно выходил из линии и благословлял несчастного. Он был застрелен последним. Когда подошла его очередь, у красноармейца дрогнула рука. Увидев страх в глазах палача, Владыка сказал: «Сын мой, да не смущается сердце твоё. Твори волю пославшего тебя». Вскоре этот красноармеец, простой крестьянин, оказался в больнице для душевнобольных. Каждую ночь он видел во сне убитого святителя, благословляющего его. Священномученик Макарий (Гневушев) причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских в августе 2000 года.

Священномученик, архиепископ Павлин (Крошечкин) много раз был арестован, претерпел невзгоды тюрем и ссылок за свое служение. Святитель был расстрелян 3 ноября 1937 года вместе с группой духовенства в Кемеровском лагере. Причислен к лику святых Новомучеников и Исповедников Российских в августе 2000 года для общецерковного почитания.

Завершился первый день паломничества «Православная Москва» на Крутицком Патриаршем  подворье, где паломников встретил давний друг Русских Мотоциклистов, известный миссионер и журналист, иеромонах Дмитрий (Першин). Отец Дмитрий поведал участникам паломничества о древнем московском Подворье, его истории и сегодняшнем дне. В дар отцу Дмитрию и Крутицкому Подворью, паломничество передало лик преподобного Сергия, а иеромонах одарил странников Новым Заветом с просьбой читать по главе каждый день. Для дальнейших паломничеств, в дар Храмам и Обителям земли Православия, отец Дмитрий передал Федоровскую икону Божией Матери, чей список украшает главный Храм Подворья.

Адрес: Москва, Крутицкая ул., 11. Настоятель, Епископ Игнатий.

В далеком прошлом в народе ходило «Сказание о зачатии царствующего града Москвы и Крутицкой епископии», где говорилось о местности Крутицы, на которой Святой благоверный князь Даниил Московский решил поставить свой двор, но отшельник, живший там, отговорил князя от этого, предсказав, что на Крутицах будут храм и монастырь. Предсказание сбылось. В 1272 г. на Крутицах были построены и освящены храм святых Апостолов Петра и Павла и при нем монастырь, известный как Крутицкое подворье Сарайской и Подонской епархии.

Судьба подворья в годы советской власти также страшна, как и у предыдущих храмов и монастырей.

После прекращения богослужений в храме Крутицкого подворья (не ранее 1924 г.) церковная утварь была разграблена, священные изображения на стенах со временем замазаны, надгробия в Храме Воскресения частично разбиты. Во второй половине 1920-х гг. Успенский собор был передан под общежитие Московскому военному округу.

В 1936–1938 гг. Воскресенский храм был перестроен под жилой корпус по проекту «архитектора» Батагова. На месте древнего кладбища было устроено футбольное поле.

Церковная жизнь Крутиц замерла. Так продолжалось десятилетия, один за другим сменялись «арендаторы». В 1964 г. Успенский собор передан Обществу охраны памятников, в 1968-м здесь разместился филателистический отдел Главкниги. Храм Петра и Павла некоторое время использовался как клуб. В 1966 г. Крутицкий дворец был признан объектом, подлежащим музейному использованию. В 1980-х гг. в соборе находились экспериментальные научно-реставрационные производственные мастерские Общества охраны памятников (ВООПИиК). Начавшаяся на заре 1980-х гг. реконструкция главного здания Государственного Исторического музея (ГИМ) на Красной площади определила новых хозяев Крутиц. 26 июля 1982 г., по решению Московского городского совета народных депутатов, территория подворья была передана в аренду ГИМу.

При всем том значительная часть подворья использовалась военным ведомством. Вплоть до начала 1996 г. здесь находилась Московская гарнизонная гауптвахта. Доподлинно известно, что после смерти Сталина в 1953 г. в течение суток в Крутицких казематах содержался под стражей Л. П. Берия.

С 1991 г. значительная часть помещений подворья постепенно возвращается Русской Православной Церкви. По благословению патриарха Алексия подворью был придан статус Патриаршего. Возрождение духовной жизни древнего подворья началось с апреля 1992 г. Незадолго до праздника Св. Пасхи — 29 апреля 1992 г. — в Храме было совершено первое после перерыва богослужение.

В 2008 году была отреставрирована булыжная мостовая XIX века покрывающая собой значительную часть территории подворья, в том числе и рядом с храмом, которая является единственной старой булыжной мостовой, сохранившейся в Москве до наших дней.

Попрощавшись с Московскими Храмами и Монастырями, паломничество «Православная Москва» двинулось в один из древнейших и красивейших городов Подмосковья, Коломну. В Коломне паломники остановились в приветливом и большом Старо-Голутвинском монастыре, — второй по старшинству монашеской обители в городе.

В монастыре паломников встретил друг Русских Мотоциклистов, послушник Александр, который участливо разместил всех путников в замечательной паломнической гостинице, расположенной прямо в монастыре. Гостиница достойна отдельного описания, поскольку в ней предусмотрен весь набор для проживания паломнических групп: есть номера для семейных, отдельно мужские и женские номера. Комнаты очень аккуратно прибраны, в них предусмотрено все для паломнического ночлега и молитвы. Александр рассказал о расписание служб на следующий день и рано утром, в 7.15 следующего дня паломники отправились на службу в храме, где некоторые исповедовались и причастились. Службу вел игумен монастыря, отец Варлаам, с которым паломники пообщались по ее окончанию. В дар монастырю были принесены иконы — Собор Радонежских святых, Святая Троица и преподобный Савва Сторожевский.

После службы паломническая группа во главе с послушником Александром отправилась на экскурсию по древней Коломенской обители и после нее угостились славной домашней едой, в славной трапезной монастыря. На память о посещении монастыря, игумен Варлаам подарил книги об истории обители. Даренная послушником Александром икона Одигитрия в марте 2016 года отправилась в далекую Грецию и нашла свое место в Монастыре Иоанна Богослова в Суроти, где покоится известный святой Паисий Святогорец, а икона Рождества Христова передана отцу Иринею, архиепископу Сербской Православной Церкви в Македонии, которая вот уже 40 лет находится в изгнании и которой запрещено иметь в стране Церкви и Монастыри.

Адрес: Коломна, Голутвинская ул., 11. Настоятель, игумен Варлаам.

История монастыря богата событиями и в течение веков можно наблюдать как времена расцвета монашеской жизни в обители, так и упадок. Основание монастыря относится к XIV веку, но точная дата неизвестна. Согласно сообщению Софийской второй летописи, монастырь был основан в 1374 году. В этом году преподобный Сергий Радонежский предпринял трудное путешествие из Троицкого монастыря в Рязань для примирения Димитрия Донского и Рязанского князя Олега Ивановича. В знак примирения был основан монастырь в честь Богоявления Господня. В народе это место называли «Голутвино». Древнее русское слово «голутва» означает – вырубка, поляна в лесу. Преподобный Сергий своими руками положил камни в основание первого монастырского храма в честь Богоявления Господня. Так повествует его житие о устроении монастыря в Голутвино: «создана бысть церковь камена в лепоту зрети всем». До сего дня остатки этого сооружения — фундамент и цокольная часть — сберегаются в подклете второго уже Богоявленского собора, воздвигнутого над ними в XVII веке, и носят в народе название: «камушки Преподобного». ХХ век для монастыря в Голутвино, впрочем и для других русских монастырей, стал периодом «распятия».

К 1916 году, Монастырь считался благоустроенным, здесь находились несколько старцев-иеромонахов, живущих тут более 50 лет. Служба отличалась благочинием. В посты приходило более  2000 говельщиков.

Ликвидация Старо-Голутвина монастыря носила постепенный характер. Со временем отбирают монастырские помещения, затем выселяют монахов их келий. Старо-Голутвин монастырь был закрыт в 1929 году, когда началась новая волна гонений на церковь. Монахов на машинах увезли и посадили в коломенскую тюрьму, а потом вывезли в ссылку. Из закрывшихся храмов оставшиеся еще ценности и архивы были вывезены, бесследно исчезли чудотворная икона Сергия Радонежского и его посох.

В 1941 г. в Коломне готовились к обороне от немцев. В монастыре размещался мотострелковый полк, солдаты которого тренировались здесь в стрельбе. Мишенями были купольные кресты, шары в их основаниях, а также фрески Богоявленского собора и Сергиевского храма.

В 1993 г. Коломну посетил Святейший Патриарх, который побывал и  в Старо-Голутвине монастыре. В этом году монастырь был передан Московской епархии. 18 декабря 1994 года состоялось официальное его открытие. Божественную литургию совершил Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий.

Возрождение обители продолжается. В настоящее время полностью отреставрирован храм преподобного Сергия с примыкающим настоятельским корпусом, восстановлена колокольня с надвратной Введенской церковью, западный и восточный братские корпуса, которые используются для нужд расположенной в стенах обители Коломенской Духовной семинарии. 16 мая 2006 года были обретены и перенесены в обитель святые мощи священноисповедника святителя Феодосия (Ганицкого), епископа Коломенского.

Священноисповедник Феодосий (Ганицкий) во времена богоборчества, с 1920 по 1929 года претерпел несколько арестов, содержался в Коломенской тюрьме. 5 декабря 1929 г. епископу Феодосию было зачитано постановление о предъявлении обвинения, в котором говорилось, что «он изобличается в том, что на протяжении своего пребывания в городе Коломне с 1924 г. под прикрытием Церкви занимался организацией и объединением реакционномонархического элемента и лиц, активно борющихся с советской властью; вел скрытую и открытую контрреволюционную агитацию…». Коллегия ОГПУ приговорила владыку к пяти годам ссылки в Северный край. 28 мая 1933 г. Коллегия ОГПУ постановила освободить владыку, разрешив ему свободное проживание. Епископу Феодосию было тогда семьдесят три года, он возвратился сначала в Коломну, а затем поселился у верующих людей в селе Сушково Луховицкого района, неподалеку от храма в честь Казанской иконы Божией Матери, куда он ходил молиться до своей праведной кончины, последовавшей 3 мая 1937 г.

Преподобномученик Никон (Беляев) много раз подвергался арестам, дважды был сослан: в Архангельскую область и Соловецкий концлагерь, где полностью отбыл сроки. 27 ноября 1937 г. архимандрит Никон был вновь арестован и заключен в тюрьму в Волоколамске. Следствие представило отца Никона как активного организатора контрреволюционной группы, в которую входили служители культа. Ему вменялось проведение контрреволюционной антисоветской деятельности, направленной на срыв мероприятий советской власти. 5 декабря 1937 г. тройка НКВД приговорила отца Никона к расстрелу. Архимандрит Никон (Беляев) был расстрелян 10 декабря 1937 г. и погребен в общей безвестной могиле на полигоне Бутово под Москвой.

Следующей остановкой в Коломне стала Соборная площадь Коломенского Кремля. Специалист экскурсионной службы Ольга, рассказала паломничеству об истории великого русского города. Паломническая группа посетила величественный Успенский Собор, которому передала икону преподобного Сергия Радонежского от насельников Лавры и Ново-Голутвинский женский монастырь, куда была передана икона Иверской Богоматери. Монастырь красив, ухожен, очень интересен и по-хозяйски развит. Насельницы монастыря ведут приусадебное хозяйство, занимаются пчеловодством и разводят племенных алабаев в питомнике на территории монастыря. При монастыре работает хор, художественная мастерская, керамическая мастерская, мастерская иконописи, издательство, пекарня и несколько клубов:  общество садоводов, клуб любителей животных, медицинский центр и воскресная школа для детей. Кроме того монахини занимаются разведением вятской породы лошадей, у них есть пара этих редких коней. Такого интересного и творческого монастыря не встретишь на всей Руси.

Адрес: Московская область, Коломна, район Старая Коломна, улица Лазарева, д. 11 а. Настоятельница, Игуменья Ксения.

Троицкий Ново-Голутвин монастырь — самый молодой из кремлёвских монастырей и ведёт своё летоисчисление с 1799 года. Основание Троицкого Ново-Голутвина мужского монастыря связано с очередной реорганизацией епархий в 1799 году, ставившей целью приведение их границ в соответствие с административным делением Российского государства. В 1799 г. вышел указ императора Павла о том, чтобы Коломенскому епископу, который управлял церквами в Тульской, Московской и Рязанской губерниях, управлять только церквами в Тульской губернии. Коломенская епархия была упразднена, а архиерей был переведен в Тулу. В Коломне остался древний архиерейский дом, пустой и без способов поддержания. Митрополит Московский Платон в 1800 году решился перевести сюда часть братии из Богоявленского мужского монастыря, что на окраине Коломны. С тех пор открывшийся в Кремле монастырь стали называть Ново-Голутвиным, а пригородный монастырь — Старо-Голутвиным. С 1350 по 1799 гг. на территории обители располагалась архиерейская резиденция, где жили епископы, архиепископы, управлявшие Коломенской епархией.

В ХХ в. налаженная монашеская жизнь была в одночасье разрушена в результате свершившейся Октябрьской революции 1917 года. Здания и предметы, необходимые для богослужения, могли передаваться религиозным обществам в бесплатное пользование, но это не касалось монастырей. Новая власть поставила задачу «полного уничтожения монастырей как рассадника паразитизма», и только за период с 1918 по 1921 гг. на территории России под ликвидацию подпало 673 монастыря, включая Ново-Голутвин. С начала 1919 г. часть их помещений заняло управление уездной и городской милиции. В какой-то степени это спасло монастырь от худшей судьбы. 16 июня 1919 г. на заседание коллегии отдела управления Коломенского уездного исполкома выносят вопрос о создании в Ново-Голутвине монастыре концентрационного лагеря. К счастью для города и монастыря, по каким-то причинам устройство концентрационного лагеря не состоялось, и кельи стало обживать население.

Со временем последнюю Ново-Голутвинскую церковь закрыли. Исчезли иконы известные из метрики 1887 года. Здания и строения окончательно перешли в пользование многочисленных жильцов и организаций. Десятки лет древние здания эксплуатировались на износ.

29 декабря 1988 г. произошла передача комплекса Ново-Голутвина монастыря для нужд Московской епархии. С этого времени начался этап возрождения обители и сегодня она предстает в великолепном виде.

Коломна расположена на месте слияния трёх рек: Москва-реки, Оки и Коломенки чуть больше чем в ста километрах к юго-востоку от города Москва. Возникновение Коломны уходит корнями в глубину веков. Условной датой основания города считается 1177 год. В Лаврентьевской летописи именно в этом году Коломна упоминается как торгово-ремесленный центр и пограничный пост Рязанского княжества. Название города предположительно связано со славянским корнем «коко» (окружность, круг) или с тюркским словом «колм» (кладбище, могила).

Особенно возросло значение Коломны во времена борьбы Руси с монголо-татарским игом. Ещё до вторжения хана Батыя город был хорошо укреплённой крепостью, и под её стенами собрались для битвы с врагом объединённые русские дружины. Как отмечается в летописях, в той жестокой битве погибли многие русские воеводы и князья. Татары победили, а город был разрушен. Восстановленную Коломну в 1293 году сжёг дотла хан Дюдень.

Коломна неразрывно связана с Москвой. Город стал первым, с которого и началось объединение русских территорий вокруг Москвы. Южная граница Московского княжества требовала постоянного укрепления. В Коломне началось каменное строительство, были созданы сторожевые монастыри. Перед Куликовской битвой Коломна была местом сбора доблестной русской рати. История города очень богата. Коломну разоряли и сжигали татары, занимали поляки, пытались взять крестьянские войска Ивана Болотникова. Коломна горела, болела чумой, принимала Екатерину II, переживала «спрямление» улиц по генеральному плану архитектора Казакова… За столетия своего бурного существования маленькая Коломна ухитрилась сохранить немало архитектурных памятников. Сегодня Коломна по праву считается одним из значимых культурных центров Подмосковья. Культурное и историческое наследие города тесно связано со становлением России и освящено именами видных деятелей культуры, искусства и истории: Дмитрия Донского, Александра Алябьева, Анны Ахматовой, Ивана Лажечникова, митрополита Филарета, Бориса Пильняка и многих других.

Знаменит Коломенский край памятниками архитектуры, храмового зодчества, истории. В Коломне находится 420 памятников государственного и областного значения. На территории города расположены строения нескольких древних церквей: церковь Иоанна Предтечи (начало XVI в.), шатровая Успенская (1522 г.), Богоявленская (1680-е гг.), Вознесенская (1799 г.), Михаила Архангела (1833 г.), а также монастырей: Брусненский (конец XVII в.) и Спасский (XIV в.).

Соборная площадь в Коломне – это центральная площадь внутри Кремля. Здесь расположены Успенский собор с колокольней, церкви: Тихвинская, Воскресенская, Крестовоздвиженская, Николы Гостиного, а также Ново-Голутвин монастырь. Рядом с Тихвинской церковью находится памятник Кириллу и Мефодию.

Коломенский кремль — одна из интереснейших достопримечательностей города. Строительство началось в 1525 по приказу Ивана III, а закончилось в 1531. Территория занимаемая Кремлем составляла 24 га, длинна около 2-х км, 16 башен. До наших дней сохранилось 2 прясла, участки кирпичных стен и 7 башен. Наиболее известная из них — Пятницкая, с иконой в постройке и Маринкина.

Успенский Собор носит статус кафедрального собора. С XIV в. тут находилась кафедра епископов Коломенских, с 1799 года — митрополитов Московских, в настоящее время — правящего архиерея Московской епархии — Высокопреосвященнейшего Ювеналия, митрополита Коломенского и Крутицкого.

Собор Коломны является одним из древнейших памятников истории и архитектуры. Собор был заложен в 1379 году святым благоверным князем Димитрием Донским в честь первой победы русских войск в сражении с монголо-татарами на реке Воже. В 1880 году в Успенском соборе торжественно праздновалось 500-летие Куликовской Битвы. На протяжении более пяти веков Успенский собор оставался не только главным храмом Коломны, но и одной из самых почитаемых святынь всей Московской земли.

В 1929 году собор был закрыт и разграблен, могилы коломенских архиереев осквернены. Все иконы, царские врата, многие детали резного иконостаса, а также колокола были уничтожены.

К счастью, сам храм разрушен не был. Некоторое время здесь был склад, затем храм пустовал. Настенная живопись почти полностью осыпалась – ей грозило уничтожение. В 1989 году собор возвратили верующим. Началось возрождение святыни.

Богородице-Рождественский Бобренев монастырь, расположенный невдалеке от Коломны стал следующей остановкой Паломничества «Православная Москва». Сегодня многие не только отдаленно живущие, но и местные жители не знают о высоком значении этой обители, служащей очевидным памятником прекращения страданий наших предков от злодейств, наносимых набегами татар.

В августе 1380 г. около Успеньева дня у Коломны собрались союзные русские войска для похода на Золотую Орду. Под Коломной состоялся смотр войска, отсюда пошли на Куликово поле. Перед битвой Святой Димитрий Донской со своим полководцем объехал место будущего сражения, испытывая старые воинские приметы, сходя с коней и «слушая землю». Тогда-то, говорят, и дали обет два Димитрия: Донской и Волынец (Волынский), в случае победы построить монастырь на коломенских землях Боброка. Битва пришлась на праздник Рождества Богородицы, 8 сентября 1380 г. На следующий год, в 1381 г. у Коломны был основан монастырь. У него три имени: Богородицерождественский, поскольку битва пришлась на этот праздник, Бобренев — по семейному прозвищу Боброка-Волынца: Бобреня, и Обетный — в знак того, что монастырь заложен по обету. С тех пор и до наших дней возносят в этих святых стенах молитвы об упокоении «вождей и воинов, на поле Куликове убиенных».

У ворот монастыря паломников встретил иеромонах Макарий, который проел экскурсию по Бобреневу монастырю и рассказал об истории древней русской обители. Монастырь, претерпевший множество унижений в богоборческий период оживает и предстает в былом великолепии, хотя ему был нанесен очень большой ущерб. Отец Макарий отслужил молебен Новомученикам и Исповедникам российским и выступил с проповедью, после которой благословил путешественников в путь. Паломничество передало отцу Макарию и Бобреневу Монастырю икону Тихвинской Пречистой Богородицы, а иеромонах одарил паломников ликом особо почитаемой здесь Федоровской Божией Матери.

Адрес: Московская область, Коломенский район, село Старое Бобренево. Настоятель, Игумен Петр.

Хотя документальных свидетельств о времени строительства не сохранилось, данные археологии подтверждают раннюю датировку монастыря. При раскопках обнаружены остатки грубой красной и серой керамики, характерной для рубежа XIV–XV вв. В 1969–1970 гг. при исследовании современного Богородицерождественского собора были найдены фундаменты древнего храма. Его датировали второй половиной XIV в. Это позволяло предполагать, что найден храм, в закладке которого принимал участие сам святой. благоверный Димитрий Донской.

Богородицерождественский собор был хорошо виден из Кремля, он сверкал, подобно евангельской жемчужине. Вместе с Успенским собором Коломны эти два храма составляли грандиозный ансамбль, связанный не только архитектурно, но и духовно; ведь оба памятника посвящены победе над Золотой Ордой.

Монастырь имел значение стратегического сторожевого пункта, чтобы подавать в Кремль сигнал о приближении врага огнем или набатным звоном. В этом случае коломенцы успевали развести наплавной Бобреневский «живой» мост и подготовиться к обороне.

В 1887 г., подобно другим святыням Коломенского уезда, Бобренев монастырь получил свою Метрику, т. е. подробное описание архитектурных и церковных сокровищ. Там описывается трехъярусный вызолоченный резной иконостас Богородице-Рождественского собора, старинные иконы. Стенная живопись к этому времени уже требовала поновления.

Но монастырь жил не только молитвой. Как раз на рубеже XIX–XX в- в. выявляются две формы общественного служения, насущно необходимые местным жителям: медицинская помощь и просвещение.

В 1917–1918 гг. в монастыре происходили ужасные вещи. Обитель была разграблена, погибла галерея портретов коломенских владык. По преданию, именно в годы гражданской войны предпринимается попытка ограбления Феодоровской иконы; рассказывали, что один из церковнослужителей при этом погиб. В начале 1920-х гг. монастырь закрыли. Но, в силу определенной консервативности Коломенского уезда, это не проходило так стремительно, как в городе. Некоторые монахи оставались еще на своих местах, продолжали прием и лечение больных. Совершалась служба в соборе и Феодоровском храме. Церкви монастыря были закрыты в 1930 г. Монастырь разрушался постепенно. В братском корпусе устроили квартиры для рабочих совхоза. В настоятельском корпусе разместилась начальная школа, медпункт и квартиры для рабочих. В течение десятилетий в церквях хранили минеральные удобрения. Окончательно добило монастырь устройство гаража в церкви Феодоровской иконы. Алтарная стена была пробита, и через нее в храм заезжали трактора. Монастырские книги и рукописи вышвырнули на улицу, в бобреневском магазине, по соседству, в эти страницы, на которых была запечатлена история обители, заворачивали селедку. В конце концов, монастырь превратили просто в свалку. Сюда свозили падежный скот, битое стекло, мусор.

Положение изменилось лишь в 1989 г., когда в Коломне начала возрождаться церковная жизнь..В марте 1991 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Священный Синод благословили открытие Бобренева монастыря. С 1991 года начинается восстановление славного памятника Куликовской победы.

Паломнический караван «Православная Москва» двинулся в сторону московского пригорода Бутово, где располагается страшный мемориал жертв богоборческих и политических репрессий – Бутовский Полигон, именуемый Русской Голгофой. Сегодня там построен великолепный Храм Воскресения Христова в честь Святых Новомучеников и Исповедников Российских. На территории Храма, паломничество встретил руководитель паломнической службы мемориала Анатолий Мордашев, который поведал путникам о страшных страницах истории Бутовского полигона и провел экскурсию по Храму. Со стен сводов Бутовской Церкви на прихожан смотрят прославленные Русской Православной Церковью в лике Святых, в 2000 году, Новомученики и Исповедники Российские… В дар Храму Воскресения паломники доставили икону Богородицы от насельников Троице-Сергиевой Лавры.

В ходе беседы с руководством экскурсионно-паломнической службы Бутовского Полигона, Паломническим Центром Московского Патриархата и насельниками Троице-Сергиевой Лавры был рожден совместный проект мотоциклетного и автомобильного паломничества по мемориальным местам времен богоборческого террора, с маршрутом: Полигон «Коммунарка» — Бутовский Полигон – Екатерининская Пустынь. Проект будет реализован летом 2016 года.

Адрес: Московская область, Бутово, Юбилейная ул., 2. Настоятель, священник Кирилл Каледа

Бутовский полигон – это первая территория массовых захоронений, переданная под ведомство Московского Патриархата, в 1995 году. В 1991 году были рассекречены архивы КГБ, и в них обнаружили расстрельные акты, но точные сведения есть лишь за небольшой период с августа 1937 по октябрь 1938. За этот период были расстреляны 20 тысяч 761 человек. Национальный состав:  русские (58%), латыши (9%), поляки (8%), евреи (6%), украинцы (5%), немцы (4%), белорусы (3%), венгры (1%), остальные национальности с округлением менее 1%. Всего 116 национальностей. Что же касается представителей других народов, то следующими по численности неожиданно оказались не украинцы и белорусы, а латыши, поляки и евреи. Среди латышей, поляков и немцев было много пламенных большевиков, подлинных представителей ленинской гвардии. Место захоронения было установлено в результате специального следствия КГБ. Им оказался пустырь на окраине поселка Бутово. Территория захоронений составляла около 5,6 га в центральной части полигона. Было обнаружено 13 погребальных рвов общей протяженностью почти три километра.

Автозаки (фургоны для перевозки заключенных), в которые вмещалось около 30 человек, подъезжали к полигону со стороны Варшавского шоссе примерно в час ночи. Зона была огорожена колючей проволокой, рядом с местом выгрузки людей, прямо на дереве была устроена вышка охраны. Людей заводили в барак, якобы для «санобработки». Непосредственно перед расстрелом их лицо сверяли с фотографией в деле и объявляли приговор. Процедура продолжалась до рассвета. Исполнители в это время пили водку в каменном доме неподалеку. Приговоренных выводили к ним по одному. Каждый исполнитель принимал свою жертву и вел ее в глубину полигона, в направлении рва. Рвы в три метра глубиной, 100 и более метров длиной были специально вырыты бульдозерами во время усиления репрессий, чтобы не тратить время на рытье отдельных могил. Людей ставили на краю рва и стреляли, преимущественно из табельного оружия, целясь в затылок. Убитые падали в ров, устилая дно траншеи. Вечером бульдозер засыпал тела тонким слоем грунта, а исполнителей, обычно уже совершенно пьяных, увозили в Москву. На следующий день все повторялось. За день редко расстреливали около 300 человек. К сожалению, имена всех расстрелянных и похороненных на полигоне неизвестны до сих пор. В раскопе площадью всего в 12  кв. м специалисты обнаружили останки 149 человек. Большинство убитых жили в Москве или Подмосковье, но есть и представители других регионов, стран и даже континентов, которые по своей доброй, наивной воле приезжали в Союз строить коммунизм. Как, например, некий Джон из Южной Африки. Здесь лежат представители абсолютно всех сословий и классов, от крестьян и рабочих до известных в прошлом людей. Бывший генерал-губернатор Москвы Джунковский, председатель второй Думы Головин, несколько царских генералов, а также значительное число представителей духовенства, в первую очередь православного, — по имеющимся сейчас сведениям, больше тысячи человек, включая активных мирян, пострадавших за исповедание Православной Веры. Из них 330 прославлены в лике святых. Настоятель храма Новомучеников и исповедников Российских, протоиерей Кирилл Каледа:

  • «Понятно, что Благодать Божия цифрами не измеряется, но, тем не менее, на канонической территории Русской Православной Церкви пока не явлено мест, где в мощах упокоилось бы большее число угодников Божиих».

Возглавляет сонм Бутовских новомучеников Митрополит Санкт-Петербургский Серафим (Чичагов) — человек из древнего аристократического рода, давшего отечеству нескольких полярных исследователей и адмиралов. Боевой офицер, за храбрость, проявленную на русско-турецкой войне во время штурма Плевны, награжденный золотым оружием с дарственной надписью от Императора. Впоследствии он стал духовным чадом св. прав. Иоанна Кронштадтского, по его благословению принял сан и стал простым приходским священником. Будущий митрополит Серафим также известен тем, что написал Серафимо-Дивеевскую летопись, благодаря которой был прославлен преподобный Серафим Саровский. В благодарность за написание летописи митрополит Серафим сподобился явления прп. Серафима. В 1937 г., когда его расстреляли, митрополиту Серафиму было 82 года. Кроме сщмч. Серафима, в сонме новых мучеников в Бутове пострадавших, есть еще ряд архиереев:  архиепископ Можайский Димитрий (Добросердов), архиепископ Владимирский и Суздальский Николай (Добронравов), епископ Бежецкий Аркадий (Остальский), епископ Нижне-Тагильский Никита (Делекторский), епископ Велижский Иона (Лазарев), епископ Серпуховской Арсений (Жадановский). Здесь же расстрелян последний наместник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры (до момента её закрытия), преподобномученик Кронид (Любимов). Вместе с иерархами пострадало и несколько сотен священников, монашествующих и мирян Русской Православной Церкви.

В Бутове пострадали не только православные, но и люди совсем иных убеждений и других религиозных мировоззрений, здесь есть и представители других христианских конфессий, и мусульмане, и вообще атеисты. Господь попустил лежать в одних рвах вместе со святыми даже тем, кто принимал активное участие в репрессиях: среди них правая рука Дзержинского Мартын Иванович Лацис, участвовавший в расстрелах в Бутове, 120 латышских стрелков и другие. В 1995 г. началось строительство первой церкви на Бутовском полигоне. Это небольшой деревянный храм, расположенный прямо на территории захоронения. В 1996 г. он был освящен в честь Собора Новомучеников и Исповедников Российским и стал первым храмом в России посвященным святым Церкви Русской пострадавшим в годы гонений ХХ в. Сегодня на территории создается Музей памяти пострадавших на Бутовском полигоне и расширенная интернет-база с именами, датами, краткими справками и фотографиями погибших. В 2005 г. вышло в свет восьмитомное издание «Книга Памяти — Бутовский Полигон» содержащее список имен расстрелянных в Бутове и краткие справки о них. Волны Красного террора за двадцать предвоенных лет уничтожили целые слои российского общества, несколько поколений священнослужителей, военных, политиков, представителей интеллигенции, госслужащих и крестьян. На Бутовском полигоне оборвался путь многих деятелей литературы, искусства, науки. За всеми ними — потерянные пласты культуры.

Протоиерей Кирилл Каледа:

  • «Забвение может привести к потере национальной идентичности. И ошибочно думать, что это беда только нашего времени, результат глобализации. И общая трагедия — репрессии 1930-х, в том числе Бутово, — может объединить, сплотить нас. Эта мысль подтверждается опытом жизни на полигоне. Дело в том, что люди, которые лежат в этих рвах, были мировоззренчески очень разными. Здесь пострадали православные, верующие люди, некоторые из них канонизированы в лике святых, но были и люди, далекие от каких-либо религиозных исканий. В первом случае люди сознавали, что происходит, на что они идут. Вторые, напротив, вообще ничего не понимали и нередко даже теряли человеческий образ. Те же самые большевики, военные, были на стороне режима — но вдруг все оборачивалось против них, и их мордовали, мучили. Были репрессированы и большевики-атеисты, расстреливали и мусульман, иудеев и других. Одним словом, это место, где покоятся представители разных религий и неверующие люди. И сейчас на эти могилы приходят их родственники — также совершенно разные люди. Собираясь здесь для того, чтобы почтить память убиенных, мы понимаем: мы все братья. Именно здесь мы чувствуем подлинное единство — кровь наших дедов и прадедов удивительным образом нас объединяет. И найти общий язык с религиозным иудеем или представителем другой религии и национальности, который пришел сюда почтить память отца или матери, оказывается очень просто. У нас общая история, общая трагедия».

К вечеру 22 февраля 2016 года паломничество «Православная Москва» финишировало в Московском Байк-Центре, совершив свое путешествие по Московскому краю. Главной целью мероприятия стало приобщение Православных к забытым и малоизученным страницам истории, а именно к судьбам Русских Новомучеников. В каждом Монастыре или Храме по маршруту паломничества встречалась исковерканная Православная судьба сподвижников Русской Веры

Сейчас каких-либо препятствий к восстановлению памяти Новомучеников, к их почитанию — нет. Но большого интереса к этому тоже не наблюдается. Мы отмахиваемся: мол, зачем «ворошить старое» — потому как страшно и неудобно. Но здесь важно следующее: мы не понимаем значения этого вопроса. Говорить о подвиге Российских Новомучеников в прошедшем времени неправильно, но «ворошить» такое прошлое — просто необходимо, так как это наши корни. Сегодня многим кажется, что ошибки XX в. остались далеко позади и «счастливому будущему» ничто не угрожает. Но культ забвения не несет в себе жизни — если мы не поворачиваемся лицом к прошлому, рано или поздно оно нанесет нам удар в спину…

Изучение собственной истории, ее грустных, героических и ярких страниц – вот основной смысл подобных мероприятий. Еще одной задачей проекта является вовлечение в процесс изучения российской истории и культуры — детей. В сегодняшнем мире царства материальных ценностей, ценности духовные уходят на второй план и молодые люди мало интересуются историческим наследием страны и это одна из больших проблем нашего общества. В паломничестве «Православная Москва» приняло участие несколько семей, включая детей.

ПРАВОСЛАВНАЯ ВОЛГА

«Одна из величайших рек земного шара, Волга — любимый символ России. Про нее издавна слагали песни и стихи, в которых она всегда славилась как «Мать-Река», «Матушка-Волга». Она олицетворяла огромные просторы страны, ее образ нераздельно сливался с понятиями свободы, воли, удали. Именно с берегов Волги отправился в странствия «за три моря» отважный путешественник, землепроходец Афанасий Никитин, купец из Твери; отсюда вошли в русскую историю предводители лихой «крестьянской вольницы» Степан Разин и Емельян Пугачев. А в 1611 году, когда решалась судьба России, в волжском городе Нижний Новгород посадский человек Козьма Минин и князь Дмитрий Пожарский создали народное ополчение, подняв всю страну на бой с иноземными полчищами.

Волга вытекает из маленького родника, холодного ключа, который пробивается сквозь землю в Валдайских лесах, недалеко от Твери, в самом сердце России. Он открывает великий путь длиной в три тысячи шестьсот девяносто километров и глубиной во множество веков. А впадает полноводная Волга, триста притоков которой питают обширные плодородные земли, в огромное Каспийское море.

Берега этой мощной реки в древности населяли скифы и хазары, монголы и славяне. До сих пор в волжских городах и селах в согласии живут русские, татары, чуваши, мордва, башкиры, марийцы и другие представители разных национальностей, культур и религий.

Издавна на крутых берегах Волги ставили церкви и монастыри, золотые купола которых были словно светящимися на солнце маяками для тех, кто в пути. Монастыри часто служили убежищем простым людям, а иногда и неприступными крепостями для завоевателей. А волжские города, славящиеся архитектурными ансамблями, в старину располагались так, что на правом берегу были те, которые носили мужское имя — Ярославль, Нижний Новгород, Симбирск, а на левом — женское, как Кострома, Казань, Астрахань».

Поволжье вошло в состав Московского государства в середине XVI века. Несколько веков проводилась четкая политика заселения и освоения этих территорий. От Казани до Астрахани – «южных» ворот России, примерно на равном расстоянии друг от друга были построены города-крепости: Самара (1586 г.), Царицын (1589 г.), Саратов (1590 г.). Они охраняли и контролировали южный торговый путь. Позже на правобережье были построены оборонительные линии. Вблизи них формировались обширные помещичьи владения, а численность населения постоянно увеличивалась за счет беглых крестьян из центральных районов России и Украины.

Особенностью многонационального региона Поволжья является то, что здесь начиная с IX—XII вв. н. э. активно завоевывают свои позиции и противоборствуют две мировые религии — ислам и христианство.

С 1555 году царское правительство предпринимает первые шаги по христианизации народов Поволжья. Основное внимание уделялось созданию монастырей на землях, принадлежавших нерусским крестьянам. Массовое крещение народов Поволжья развернулось в первой половине 18 века когда стали возводиться церкви, открываться школы для новокрещенских детей.

После разрушительного XX века, Православие в России возрождается и Поволжье здесь не исключение. Реставрируются либо возводятся заново храмы и монастыри. К некоторым обителям дорога уже известна, а некоторые еще ожидают своего путника.

Паломничество «Православная Волга» стартовало 29 февраля 2016 года из Черниговского Гефсиманского скита, Подворья Троицкой Лавры. Впереди далекий путь в 2 700 километров, в составе паломнической группы — разные по возрасту и роду занятий Православные: мужчины, женщины, дети. Маршрут паломничества пройдет по известнейшим монастырям волжских земель: Троицкий Макариев монастырь, Свияжский Богородице-Успенский Мужской Монастырь,  Жадовский мужской монастырь, Иоанновский женский монастырь, Свято-Алексеевский женский монастырь и финиширует в новостроящемся Храме Сергия Радонежского на Ходынском Поле. Паломничество посвящается 110-летию преставления великого Радонежского старца ­– преподобного Варнавы Гефсиманского (+1906), пророчества которого известны на всей Руси:

  • «Преследования против веры будут постоянно увеличиваться. Неслыханные доныне горе и мрак охватят все и вся, и храмы будут закрыты. Но когда уже невмоготу станет терпеть, то наступит освобождение. Храмы опять начнут воздвигаться. Перед концом будет расцвет».

В память о великом Русском старце, паломники ранним утром,  посетили Посадский Скит, которому передали храмовую икону Святого Георгия Победоносца и отправились в дальний путь.

Традиционно паломничество совершается при поддержке братии  Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Монашествующие всегда присутствуют на паломничествах, окормляя духовно Православных путников. За 5 дней пути паломники посетят древние Православные монастыри Волги, как известные, так и не очень, но которые сыграли важную роль в истории Российского государства.

Адрес: Московская область, Сергиев Посад, ул. Гефсиманские пруды, 1

Будущий старец отец Варнава (в миру Василий Ильич Меркулов) родился 24 января 1831 года в семье крепостных крестьян в селе Прудищах Тульской губернии. Решение поступить в монастырь пришло к Василию в конце 1850 года у раки Преподобного Сергия Радонежского. В 1851 году в 20-летнем возрасте Василий поступил в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру, в обитель Преподобного Сергия. Василий уже через месяц пожелал перейти в более уединенное место — Гефсиманский скит и получил на то разрешение наместника. Около 1859 г. он был переведен в Пещерное отделение скита (будущий Черниговский скит), в котором он и остался до самой своей кончины. Ему было дано послушание – водить богомольцев по пещерам. Все время, свободное от послушаний, он проводил в уединении у старца, в молитве, чтении Священного Писания и изучении творений святых отцов.

В 1863 году старец-послушник Василий, имевший всего 32 года от роду, стал основателем, устроителем и духовным руководителем новой общежительной женской обители, устроенной, им близ большого торгового села Выксы Нижегородской губернии (ныне город Выкса Нижегородской области).

1869 год ознаменован для нас великим событием в жизни Церкви, происшедшим на земле Московской, — явлением чудотворной Черниговской иконы Божией Матери, что в Гефсиманском скитy. Икона явилась 1 сентября, в день церковного новолетия, в Пещерном отделении Гефсиманского скита, то есть в той самой обители, где уже в течение 10 лет подвязался отец Варнава. В помощь будущему старцу пришла великая милость Пресвятой Богородицы, перед новоявленной чудотворной иконой совершались многочисленные исцеления всевозможных неизлечимых болезней. Чудотворная икона Черниговско-Гефсиманская пребывала в пещерном храме Арxaнгела Михаила вплоть до ноября 1922 года, когда храм был закрыт от чудотворной иконы люди шли к старцу и в свои размягченные благодатью сердца принимали слово утешения и назидания. Старец-утешитель Варнава любовно и кротко помогал людям каяться, а потом прозорливо указывал на будущее и преподавал благостный старческий совет, как поступить.

Сохранилось предание, что Император Николай II посещал отца Варнаву около 1905 года, незадолго до кончины старца, посещал для беседы о самом важном — о России, ее будущем и искал у божьего человека совета указания. Известно, что старец Варнава не только подтвердил уже известное государю пророчество о предстоявшей ему судьбе, но и благословил его принять эту участь, укрепив в нем волю к несению своего креста, когда Господу угодно будет этот крест на него возложить.

Старец Варнава скончался в 1906 году, 17 февраля, в дни Великого поста. Он предал дух свой во святом алтаре, у подножия Престола Его.

На могиле старца положена черная мраморная надгробная плита с надписью:

  • При жизни старец Варнава многим предсказывал будущие гонения за веру — иным прикровенно, иным совсем ясно, и давал прямые и точные указания как им жить в двадцатые, тридцатые и последующие годы.

Первой остановкой Православной экспедиции на Волжских просторах стала древняя Церковь Бориса и Глеба, что в селе Кидекша, Суздальского района. Кидекша в былые времена — княжеская резиденция Юрия Долгорукого, а сегодня — маленькая деревушка с мировым именем. По легенде на этом месте был стан князей Бориса Ростовского и Глеба Муромского.

Знакомство с отцом Андреем, настоятелем Борисоглебского Храма, произошло в мае 2015 года, во время мотоциклетного паломничества «Волга — Русский Путь». Весной отец Андрей, прихожане храма и местные жители встречали мотопаломников. Первое посещение древнего Храма переросло в дружбу. Местечко Кидекша живет как одна семья, где вместе на воскресной службе и взрослые и малые, а отец Андрей для них – духовный наставник, которого вся деревня очень почитает.

Осенью 2015 года, в Кидекше случилось несчастье, неизвестные ограбили Стефановскую церковь. Были похищены три старинные Храмовые иконы. До сих пор грабители не найдены, как не найдены и иконы. Участники паломничества передали отцу Андрею во Славу Божию: Казанскую Богоматерь, Преподобного Сергия Радонежского, Блаженную Матрону Московскую и Божию Матерь Умиление. В ответный дар, отец Андрей передал паломничеству старую икону Одигитрию, одну из первых, появившихся в Храме после начала его восстановления. Священник совершил молебен о путешествующих, благословил странников и паломники, поблагодарив доброго отца Андрея и всю его душевную паству,  отправились в дальнейший путь.

Адрес: Владимирская область, Суздальский район, д. Кидекша

Кидекша — название на финно-угорских языках означает «Каменка». Вероятно, Кидекша как укрепленное поселение существовала гораздо ранее того, как Юрий Долгорукий в 1152 построил здесь церковь Бориса и Глеба. В частности, «Степенная книга» сообщает о том, что «на реце на Нерли в Кидекши близь города Сужьдали… бысть совокупное святых мученик становище, егда в Киев хожаху Борис от Ростова, Глеб от Мурома».

Кидекша во времена Юрия Долгорукого являлась отдельно стоящим укрепленным княжеским городком. Князь стремился к единовластному правлению, именно поэтому он построил свой двор отдельно от места поселения родовитых бояр. Находясь на берегу Нерли при впадении в нее реки Каменки, кидекшская крепость контролировала речные пути в Суздаль. Это был стратегически важный форпост княжества, поскольку именно по Нерли осуществлялась торговля суздальцев с другими землями, а в неурожайные годы по Нерли жители отправлялись за зерном в земли волжских булгар.

В конце XII-начале XIII в. город уже был достаточно большим: остатки валов были найдены к северо-западу от церкви Бориса и Глеба, соответственно, если южная линия валов располагалась на последнем склоне перед заливными лугами, то общая длина крепости по линии север-юг составляла не менее 400 м. При ширине крепости от 150 до 300 м длина валов составляла не менее 1 км. Примерно такой же длины (около 1 км) валы были в Дмитрове, и ненамного длиннее — около 1,4 км — в Суздале. В 1238 году город был разорен татаро-монголами, и вскоре потерял свой статус. Уже в XIV в. на этом месте располагался монастырь.

Борис и Глеб. Борис и Глеб (в крещении Роман и Давид) были убиты в 1015 году. Русские князья, сыновья киевского великого князя Владимира Святославича. В междоусобной борьбе, вспыхнувшей в 1015 году после смерти их отца, вероломно убиты своим старшим братом Святополком Окаянным. Борис и Глеб стали первыми русскими святыми, их канонизировали в лике мучеников-страстотерпцев, сделав их заступниками Русской земли и небесными помощниками русских князей.

Преодолев расстояние в 500 километров по правому и левому берегу  Волги, в направлении Нижнего Новгорода, паломники дошли до Нижегородского городка Лысково, рядом с которым, на другом берегу Волги, расположен дивный и старинный Свято-Троицкий Макарьевский Желтоводский монастырь. Попасть в монастырь можно только ледовой переправой, которая осуществляется судном на  воздушной подушке. Остановившись в Лысково на ночлег, рано по утру, 1 марта 2016 года, путники добрались до монастыря этим интересным путем, с храмовым ликом преподобного Сергия.

У ворот монастыря паломников встретила монахиня монастыря, матушка Екатерина, которая провела экскурсию, рассказала о его истории и житии святого Макария. В дар монастырю, от насельников Троице-Сергиевой Лавры был передан лик преподобного Сергия, а настоятельница Монастыря, Игуменья Михаила одарила в ответ от Макарьевской обители ликом Святого покровителя монастыря — преподобного Макария Желтоводского. Завершилось посещение обители доброй монастырской трапезой, после которой паломники отправились в обратный путь через переправу и дальнюю дорогу на старый русский город Свияжск.

Адрес: Нижегородская область, Лысковский район, с. Макарьево, ул. Набережная, 1. Настоятельница, Игуменья Михаила

Преподобный Макарий Желтоводский, Унженский родился в 1349 году в Нижнем Новгороде в семье благочестивых родителей. В двенадцать лет он тайно ушел от родителей и принял иноческий постриг в Нижегородской Печерской обители. Макарий удалился на берег реки Волги и подвизался здесь в пещере близ озера Желтые воды. К преподобному Макарию собрались любители безмолвия, и в 1435 году он устроил для них обитель во Имя Пресвятой Троицы. Здесь он начал проповедовать христианство окрестным черемисам и чувашам, и крестил магометан и язычников в озере, получившем название святого. Когда в 1439 году казанские татары разорили обитель, преподобного Макария взяли в плен. Из почтения к его благочестию и благотворительной любви хан отпустил святого из плена и вместе с ним освободил до 400 христиан. Но с преподобного Макария взяли слово не селиться при Желтом озере. Дойдя до города Унжа, преподобный Макарий поставил в 15 верстах от города на берегу озера Унжа крест и построил келию. Здесь он основал новую обитель. На пятом году своей жизни в Унже преподобный Макарий заболел и преставился в возрасте 95 лет. Иноки воздвигли над его гробом храм и установили в обители общежитие. В 1522 году татары напали на Унжу и хотели ободрать серебряную раку в Макариевой пустыни, но ослепли и, обезумев, бросились бежать. Многие из них утонули в Унже. В 1532 году молитвами преподобного Макария спасся от татар город Солигалич, и благодарные жители устроили в соборном храме придел в честь святого.

История монастыря начинается с XV века и связана она в первую очередь с его основателем преподобным и богоносным отцом Макарием Желтоводским. Монастырь был закрыт в 1927 году. В годы советской власти в стенах монастыря расположился детский дом. Во время Великой Отечественной войны здесь размещался госпиталь, а в 1943 году обитель была передана Лысковскому зооветеринарному техникуму. В 1990 г. обитель вновь стала женским действующим Свято-Троицким Макарьевским Желтоводским монастырём.

Следующим волжским монастырем на пути паломничества «Православная Волга» стал Свияжский Богородице-Успенский мужской монастырь, расположенный на полуострове в устье реки Свияга. Город Свияжск был основан в 1551 году как город-крепость и опорная база русских войск в борьбе с Казанским ханством.  В Свияжский монастырь паломники приехали вечером. Несмотря на позднее время, насельники монастыря открыли храм, и у всех паломников была возможность приложиться к святыням обители. В дар монастырю передали икону преподобного Сергия Радонежского. Интересна была и поздняя экскурсия по монастырю — колыбели православия Казанского края и Поволжья. Отсюда христианство начало своё распространение в Поволжье… По возрасту архитектурных сооружений монастырь на век старше великих монастырей Верхней Волги. Свияжск был местом крещения сотен, а затем и тысяч представителей местного населения: татар, чуваш, марийцев, мордвы. Завершилось посещение монастыря вечерней трапезой. Ночевали паломники в столице Татарстана — Казани, а рано утром отправились в Ульяновскую губернию.

Адрес: Республика Татарстан, г.Свияжск, Успенская ул., 3, Настоятель Игумен Силуан

Удивительна история этого древнего города. 12 февраля 1550 г. московский царь Иван IV осадил Казань. Осада длилась одиннадцать дней, было много погибших с обеих сторон. 25 февраля царь отступил. Возвращаясь домой, русские войска остановились на правом крутом берегу Свияги. Здесь Ивану IV приглянулся поросший лесом остров “Круглая гора”, который возвышаясь над Волгой позволял держать под контролем речные пути, дороги и саму Казань. Царь задумал выстроить здесь городок-крепость, который помог бы ему захватить столицу Казанского ханства. Он поручил военному инженеру дьяку Ивану Выродкову составить чертежи крепости и начать строительство, но не на выбранном месте, а в Угличских лесах, в вотчине бояр Ушатых. Всю зиму за тысячу километров от Казани рубили город со стенами, башнями и церквами. Весной 1551 г. после пробной сборки все постройки разобрали, погрузили на суда, и сплавили к устью Свияги. Город заложили 24 мая 1551 г. Небывалый случай в истории архитектуры – за четыре недели на Круглой горе, омываемой рекой Свиягой и Щукой, вырос целый деревянный город-крепость с мощными дубовыми стенами, златоглавыми церквями, расписными избами, высокими башнями и колокольнями. Город назвали в честь основателя Иван-городом, позднее стали именовать “Новый город Свияжский”, а вскоре закрепилось короткое название Свияжск – от реки Свияги. Мощная крепость после завоевания Казани превращается в крупный административный и торговый город, куда прибывают иностранные посольства и иноземные купцы. Позднее Свияжск – это монастырский городок, где жизнь проста, тиха и наполнена благодатью, затем – уездный город  Казанской губернии, которому в 1781 г. учредили свой герб – на щите изображен город, плывущий на корабле, а под ним рыбы. Это дань памяти чудесной постройки города, привезенного из Угличских лесов. После революции Свияжск – это разграбленные, осквернённые храмы, в которых размещались тюрьмы и исправительные учреждения… Уникальный город-крепость, бывший несколько веков общероссийской православной святыней, притягивавшей множество людей из самых разных концов страны, сегодня возрождается.

Свияжский монастырь был основан в 1555 г. и почти полностью сохранил облик XVI в. Основал его архимандрит Герман, потомок смоленских князей, постриженик Иосифо-Волоцкого монастыря и духовный друг первого архиепископа Казанского Гурия.

Монастырь с ансамблем XVI в. можно отнести к списку таких монастырей, как Соловецкий, Кирилло-Белозерский, Ферапонтов Белозерский, Иосифо-Волоцкий, Спасо-Евфимиев Суздальский и некоторые другие. Свияжский монастырь являлся самым богатым и влиятельным из всех монастырей Казанской епархии. По монастырской реформе 1754 г. монастырь был зачислен в первый класс, высший для монастырей Российской империи. Монастырский комплекс был возвращен Русской Православной Церкви в 1997 г. и до сего дня в монастыре ведутся восстановительные работы.

В Казани и Ульяновске, 2 марта 2016 года, к паломничеству присоединились Православные из Казани, Пензы, Чебоксар, Саратова, Нижнего Новгорода, Балахны, Казани, Ульяновска и других городов Поволжья. В Свято-Богородице-Казанском Жадовском мужском монастыре, паломников встречал благочинный монастыря, иеромонах Тихон.

Отец Тихон сам провел экскурсию по обители, которой более 300 лет. Было видно, как настоятель любит свою обитель и как он по-хозяйски ею управляет. Отец Тихон рассказал о находящихся в главном храме иконах и показал место, где стоял храм, разрушенный в советское время. В главном храме монастыря все смогли приложиться к чудотворной Жадовской Казанской иконе Божией Матери, одной из главных святынь Симбирской Мелекесской епархии. Монастырь преображается, буквально на глазах. Теперь здесь есть свое подсобное хозяйство, автопарк, построена новая баня, достраивается новая трапезная. Были реконструированы водопровод и канализация. Насельники монастыря заложили строительство двух монастырских башен и приступили к разбивке Собора Казанской Божией Матери на том самом месте, где раньше Храмы старого Монастыря. Монастырь имеет возможность принять паломников на срок от одного до трёх дней, в монастыре есть гостиница. Паломники могут приезжать как индивидуально, так и группами, в гостинице есть гостевые кельи на двух, трех, четырех человек и большие комнаты на 10-15 человек.

После экскурсии паломники познакомились с ребятами, которые занимаются единоборствами в спортивном клубе «Пересвет». Это клуб создан при монастыре и в 2015 году и работает в районном центре Барыше.   В прошлом году проходил уже второй открытый кубок Жадовского монастыря.

Перед отправлением в путь некоторые паломники окунулись в Святой «Живоносный источник». Именно здесь, более 300 лет назад, была явлена главная святыня — Казанская икона Божией Матери. На память о посещении монастыря отец Тихон передал паломничеству икону Казанской Божией Матери. В ответный дар путешественники преподнесли икону Сергия Радонежского от насельников Троице-Сергиевой Лавры и молитвословы мотоциклиста. Из Жадовского монастыря колонна автомобилей  отправилась в Пензенскую область, город Кузнецк.

Адрес: Ульяновская область, Барышский район, поселок Самородки. Настоятель Иеромонах Тихон.

Монастырь был основан в 1714 г. по благословению Митрополита Казанского Тихона (Воинова), на месте явления Казанской иконы Божией Матери крестьянину Тихону, долго страдавшему болезнью ног и затем получившему полное исцеление после омовения ног в источнике, который сегодня стал местом паломничества едва ли не всей России.

В 1839 г. дворянин Григорий Афанасьевич Аблязов (прадед писателя А. Н. Радищева), заложил новый каменный храм, который был освящен в 1748 году и разрушен в 1967. Многое видели и пережили стены обители.

В марте 1930 года Монастырь закрыт Советской властью, управляющий, архимандрит Каллист и двое монахов расстреляны, остальные арестованы. Большинство монастырских построек было разрушено, сохранились лишь две башни, часть стены с въездными вратами, да три двухэтажных каменных здания, в которых располагались совхоз-техникум и магазин. В мае 1996 года все сохранившиеся корпуса были возвращены монастырю, началось его возрождение силами монастырской братии.

В городе Кузнецке, Пензенской области, паломники отправились в Николо-Покровский храм. Город славен деревянным зодчеством и снискал славу одного из центров России по изготовлению бревенчатых домов, бань, лестниц, беседок и других построек из дерева и занимает в этом ремесле одно из первых мест в стране.

С Настоятелем Храма, отцом Андреем, паломники дружны много лет и постоянно посещают Никольский Храм. День визита Паломничества «Православная Волга» в Николо-Покровский храм совпал с 50-летним юбилеем настоятеля храма, иерея Андрея Спиридонова. В Этот день он был удостоен юбилейной медали Русской Православной Церкви «В память 1000-летия преставления равноапостольного великого князя Владимира».

Паломники поздравили отца Андрея и преподнесли храму икону Новомучеников и Исповедников Российских. Присутствующий на торжестве, Епископ Кузнецкий и Никольский Нестор, поблагодарил участников паломнической поездки за их ремесло и отметил, что икона займет достойное место в верхнем храме с восточной стороны. От имени храма Владыко даровал участникам паломничества икону Божией Матери Казанская, которая в скором времени отправится в путешествие и найдет свое место в одном из Православных Монастырей Балканских стран.

Адрес: Пензенская обл., г. Кузнецк, ул. 60 лет ВЛКСМ, д. 7Б. Настоятель, Иерей Андрей Спиридонов.

Раньше в Кузнецке были величественный Покровский собор (1818 г.) и Никольская церковь (1732 г.), но их разрушили в лихолетье 1930 года. В 2007 году было решено восстановить Николо-Покровский храм. Для строительства было выбрано священное место — склон Дуванного оврага, где в первые годы советской власти и во время массовых репрессий расстреливали жителей г. Кузнецка — 25 декабря 1929 года, на этом месте  было расстреляно более 60 священнослужителей. Первая служба в новом Николо-Покровском храме состоялась на престольный праздник Святителя Николая — 19 декабря 2008 года.

17 декабря 2010 года, в день памяти великомученицы Варвары, епископ Пензенский и Кузнецкий Вениамин архиерейским чином освятил нижний придел храма в честь Покрова Божьей Матери. В своей проповеди Владыка Вениамин сказал: «Мы восстановили историческую справедливость — освятили престол, который посвящен Покрову Божьей Матери, как и бывшего главного храма города Кузнецка — Покровского собора. Сюда переместилась часть того духа благодати оттуда, где когда — то молились наши предки, наши деды и отцы». С этого дня службы в Храме начали проходить ежедневно.

Следующий Монастырь, который лежал на маршруте паломничества «Православная Волга» —  Свято-Иоанновский женский монастырь, что в селе. Алексеевка Хвалынского р-на Саратовской области.

С Игуменьей Еликонидой и сестрами паломников связывает давняя дружба. В этом приветливом Монастыре часто бывают участники экспедиций «Федерации Мототуризма». Дружба с Монастырем и его насельницами не заканчивается паломническими поездками, но идет постоянно в соработничестве. Именно отсюда был передан лик Иоанн Кронштадский мотопробегу, посвященному 70-летию Великой Победы русского воинства «Дороги Победы». Икона была вручена 9 Мая 2015 года, Настоятелю Воскресенского Кафедрального Собора Берлина, отцу Михаилу. Несколько икон Отца Иоанна, от имени Игуменьи Еликониды с сестрами украсили монастыри Сербии, Черногории, Италии и Греции.

По приезду в монастырь в рамках паломничества «Волга Православная» сестрами был отслужен благодарственный молебен с акафистом Иоанну Кронштадскому, а затем передана в дар обители икона Казанской Богоматери из Лавры. Паломникам для будущих поездок передали Иоанна Кронштадского – покровителя Хвалынского монастыря.

После трапезы путников разместили в уютной паломнической Монастыря, которая способна принимать 200 человек.

Адрес: Саратовская область, Хвалынский район, поселок Алексеевка, ул. Чапаева, д. 2в. Настоятельница Игуменья Еликонида.

Русское село Алексеевка было основано в XVII веке на правом берегу Волги. Село было владельческим, земли и крестьяне до XIX века принадлежали помещикам Голицыным и Карачинским, после чего перешли к графине И. И. Воронцовой-Дашковой. Первая деревянная Православная церковь с колокольней и престолом во имя преподобного Сергия Радонежского была построена в Алексеевке тщанием прихожан в 1788 году.

В 1870 году Церковь была перестроена. В 1894 году,  3 июля Алексеевку посетил пастырь-протоиерей Иоанн Сергиев, ныне канонизированный в лике святых праведных как Иоанн Кронштадтский, отслуживший в Сергиевской церкви утреню и литургию. В 1930 году Сергиевская церковь была закрыта. Лишившееся колоколов здание планировалось реорганизовать под клуб мастерам-судоремонтникам. Попечитель церкви, священник и двое прихожан были арестованы по обвинению в антисоветской агитации. 16 марта 1931 года здание было передано под детский сад,  и впоследствии храм был разрушен. В честь великого русского пастыря святого праведного Иоанна Кронштадтского в поселке Алексеевка Хвалынского района построен новый храм и монастырский комплекс, который с февраля 2008 года являлся Подворьем свято-Алексиевского женского монастыря г. Саратова. 27 декабря 2008 года Преосвященнейший Лонгин, Епископ Саратовский и Вольский, совершил чин Великого освящения храма Подворья.

Утром паломники отправились в город Саратов, в Свято-Алексиевский женский монастырь

У монастырских врат паломников радушно встретила Игуменья Феодосия с сестрами и Духовник Монастыря — Игумен Пимен. После встречи паломники и прихожане прошли в Храм Монастыря, где Игумен Пимен совершил благодарственный молебен Господу и преподобному Сергию о благополучном путешествии.

По завершении молебна монастырю передали икону преподобного Сергия от братии Троице-Сергиевой Лавры. Настоятельница, Игуменья Феодосия в свою очередь преподнесла в дар паломникам иконы Божией Матери Одигитрия и святителя Алексия Московского, небесного покровителя обители.

Потом паломники отправились на монастырскую трапезу, после которой состоялась встреча-беседа с Игуменьей Феодосией с сестрами, где насельницы рассказали об истории и жизни Монастыря, о монастырском приюте для девочек-сирот. Воспитанницы Монастыря приготовили для гостей целый праздничный концерт, который представили паломникам по окончании трапезы. Поблагодарив Настоятельницу, сестер Монастыря, паломники отправились на ночлег, чтобы на следующий день совершить последний марш-бросок к финишу Православной экспедиции.

Адрес: г. Саратов, Замковый пр. 18.

В 1848 г. на месте монастыря находилась архиерейская дача, потом мужской скит — Верхняя Монастырка. С 1882 по 1889 годы, в скиту был сооружен храм во имя святителя Алексия, митрополита Московского. Богослужения совершались иноками ежедневно. На территории скита была расположена археологическая ценность — «Вишневое городище» (стоянка древнего человека). Со временем место, занимаемое скитом, вошло в черту города и оказалось в районе остановки «1-я Дачная». Улица, ведущая к скиту, получила название Алексеевской.

В годы советской власти 23 января 1918 года Алексиевский скит был отчужден у Церкви и с того времени сменил много хозяев. Храм потерял свой первозданный вид. Было снесено пять куполов и звонница. Сад был заброшен и большей частью вырублен. В 40-е годы скитская земля стала застраиваться частными домами и другими учреждениями.

С 1990 года Русская Православная Церковь пыталась вернуть скит для возрождения, и только в 1991 году Алексиевский скит был возвращен В 1992 году, на Святую Пасху в Церкви Скита состоялось первое богослужение, молчавшее много лет и жизнь вернулась в Алексиевский Скит. При участии местных жителей был убран мусор, облагорожен сад, установлен колокол, начались работы по восстановлению зданий. Жители жертвовали скиту домашнюю утварь, ткани. С октября 1996 году, в Свято-Алексиевском женском ските ежедневно совершаются богослужения.

25 декабря 1997 г. решением Священного Синода Русской Православной Церкви Свято-Алексиевский скит был преобразован в Свято-Алексиевский женский монастырь.

Последний долгий путь паломничества «Православная Волга», длиною в 900 километров, завершился в Москве, на Ходынке, у строящегося Храма в честь преподобного Сергия Радонежского, где путники приняли участие в поднятии Креста на один куполов возраждаемого Храма.

За день до приезда паломников состоялось освящение и поднятие куполов и крестов строящегося храма после Божественной литургии.

Храм в честь преподобного Сергия Радонежского на Ходынском после был построен в 1893 году для войск Московского гарнизона (летние казармы). Принимать участие в богослужении могли до тысячи человек. По свидетельству современников, храм, располагавшийся на площади 1,29 га и вмещал тысячу верующих, был величественным сооружением и служил истинным украшением Ходынского поля. В 1920-х гг. по решению Московского политотдела Красной Армии храм был снесен как «мешающий политработе с красноармейцами».

В августе 2000 г. по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II был создан приход Храма преподобного Сергия Радонежского на Ходынском поле, начавший воссоздание святыни. Верующие разыскали архивные документы, обратились к властям, начали служить молебны и участвовать в Крестных ходах. Инициаторами создания храма стали генералы-авиаторы — участники Великой Отечественной Войны. Решение построить Храм, было связано с желанием увековечить имена погибших летчиков. Для строительства храма и часовни потребовалось выделение дополнительной территории. Комплекс был органично вписан в планировку парка «Архитектурные ландшафты Москвы», а его строительство согласовано с представителями городских властей и соответствующих ведомств.

После получения необходимых документов в марте 2012 года, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, оба прихода начали объединяться, чтобы с удвоенной силой приступить к строительству и воссозданию поруганных святынь. Окончание строительства храма Преподобного Сергия Радонежского намечено на 2017 год.

За время паломничества все участники смогли своими глазами увидеть красоту возрожденных и возводимых храмов и монастырей, а историю Волжских обителей рассказывали им стены, а не учебники. В таких поездках  камни вопиют.

На протяжении 70 лет целенаправленно уничтожалось то, что создавалось веками. Скорбно и больно думать, что человек, прорвавшись к высочайшим вершинам творчества и технологий и научившись преобразовывать камень и металл в космический корабль или Храм совершенной красоты, мог этими же руками уничтожать часть своей национальной культуры, устоев и отказываться от своей истории.

До сих пор памятники архитектуры и истории глядят нам в глаза кое-как заколоченными окнами, кивают ободранными куполами, встречают вывороченным и загаженным нутром — как нищие, калеки взывают они к нашему милосердию.

Многие церкви и монастыри сегодня переживают второе рождение. Хочется верить, что усилиями не только духовенства, но и русского люда Православные Храмы и Монастыри будут возвращаться к жизни. Храмы на Руси всегда возводили и обновляли всем миром. Возрождая храмы соборно, мы поднимаем не только памятники архитектуры из руин, но и оздоравливаем общество. Восстановив церкви и монастыри, мы передадим будущим поколениям наши традиции, нашу культуру, нашу веру, а не только одни новые технологии, большие города и небоскребы.

В задачи проводимых Православных паломничеств, входит привлечение внимания общественности к возрождению родных монастырей и храмов, их истории, помощи их насельникам, ежедневно творящих за нас молитву. Чем больше людей присоединится к паломничеству, тем быстрее и качественнее пойдет процесс восстановления нашего наследия.

СВЯТОЕ БЕЛОГОРЬЕ и ПРАВОСЛАВНЫЙ КРЫМ

Святое Белогорье…

Третий десяток лет идет с того времени, как на духовной карте России появилась новая епархия — Белгородская. Белгород был кафедральным городом давно, с середины XVII века. В послепетровскую эпоху «на свещнице Белграда возсиявый» христианскими добродетелями прославился Епископ Белгородский и Обоянский Иоасаф. И с тех пор духовная история Белогорья формируется вокруг имени Святителя и Чудотворца Иоасафа и его святых нетленных мощей, второе обретение которых совершилось четверть века назад. А канонизирован был Святитель в царствование Императора Страстотерпца Николая Александровича в 1911 году, уже сто пять лет со дня прославления.

По словам настоятеля Преображенского кафедрального собора, где покоятся нетленные мощи Святителя, митрофорного протоиерея отца Олега «тот день, без сомнения, стал Торжеством Православия». На прославление Святителя Иоасафа в Белгород, население которого тогда было 20 тысяч человек, со всей России прибыло 150 тысяч паломников.

Но вскоре за торжеством последовали испытания, восторжествовала безбожная власть. Безбожники кощунственно вскрыли раку с мощами Святителя, и мощи исчезли из Белгорода. К их второму обретению в начале 1991 года был причастен плотник Аркадий Васильевич Соколов, которому еще в 1970 году комендант музея истории религии и атеизма, то есть Казанского собора в Ленинграде, приказал закопать хранившиеся в подвале музея мощи Святителя Иоасафа. Аркадий Васильевич, не исполнив начальственного приказа, сохранил святые мощи на чердаке собора, в сухом шлаке одного из отсеков перекрытий.

После перенесения святых мощей из Петербурга в Белгород начался расцвет Святого Белогорья, его преображение. Сегодня Белгородская епархия — одна из самых динамично развивающихся в России, и не только по числу вновь открытых храмов. Открыта Белгородская Духовная семинария с миссионерской направленностью, перед зданием которой только что освящен памятник Святителю Иоасафу. По благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II развивается социально-теологический факультет Белгородского госуниверситета, в епархии создан Православный духовный центр во имя Небесного Покровителя Белгорода. Возрождаются монастыри. И преизобилует Божия благодать, осеняющая этот южнорусский, рубежный край.

Ничем другим, как силой Божией, не объяснить чудо духовного возрождения Белогорья. А сила Божия, как известно, совершается в немощах человеческих. Кто обращался к Святителю Иоасафу, знает, как быстро откликается Господь по его молитвам.

Святитель Иоасаф в земной жизни был очень ревностен и горяч в молитве, в служении, в попечении о своей пастве и пастырях Церкви, особенно велико значение его ходатайства пред Господом за иереев. Одного из них он разрешил от страшной клятвы, прозорливо познав духовным взором его беду. Еще до революции были записаны десятки свидетельств чудесных исцелений у его святых мощей.

До сих пор изустно передается потрясающий случай: калека, страдавший сильнейшим искривлением позвоночника и конечностей, так что и смотреть на него страшились, припав к мощам Святителя вдруг распрямился на глазах у всех, присутствующие слышали при этом громкий хруст его костей. Происходят чудеса и теперь, слёзная молитва возвращает и «от смерти на живот», по сей день возвращает.

Святитель Иоасаф духовно тонко чувствовал людей и эпоху, в которую он жил. А ведь далеко не лучшая это была эпоха для Христовой Церкви — после петровских реформ поредевшее население южных губерний России в массе не знало даже Символа веры! Почти все время проводил Святитель в поездках по огромной епархии.

Современники могли убедиться в нетлении его тела. Похороны Святителя Иоасафа промыслительно задержались на несколько месяцев. А слава о нем прошла сквозь века.

Как и слава Святителя Иннокентия Херсонского, создателя Русского Афона. Оттого мотоциклетное паломничество «Святое Белогорье и Православный Крым» и соединило в своем многодневном маршруте две эти части русской земли, крепнущие Православной верой и изобильные дивными святынями, находящиеся под молитвенной защитой и покровительством двух угодников Божиих.

Мотоциклетное паломничество «Святое Белогорье и Православный Крым» началось, несмотря на предупреждение МЧС о возможном дожде, граде и сильном ветре. А для мотоциклистов погода – фактор значимый, они ведь не под крышей, они верхом. Колонна мотоциклов и машины сопровождения отправилась из международного Байк-Центра «Ночных волков» в Москве, чтобы посетить самые знаменитые и живописные монастыри Черноземья и Крыма.

Первый день пути паломники посвятили Калужской земле. Первым путешественники посетили мужской монастырь Успения Пресвятой Богородицы, который находится в селе, названном в честь великого русского писателя – Льва Толстого. Да-да, село так и называется – Лев-Толстое, хотя некогда носило название Тихонова слобода. Здесь мотоциклисты осмотрели музей истории обители, помолились о благополучной дороге в Никольском храме и приложились к мощам святого Тихона Калужского Чудотворца, основателя монастыря, благодаря которому его называют также Калужской Свято-Тихоновой пустынью.

Преподобный Тихон Калужский – один из великих подвижников Русской Православной  Церкви, живший в XV века. По силе духовных подвигов и аскетических трудов этого угодника Божия можно сравнить с духоносными монахами-отшельниками, подвизавшимися в пустынях Египта и Палестины в III–IV веках.

Вследствие неоднократных разорений Тихоновой пустыни татарами и литовцами исторические сведения о происхождении, мирском имени и других обстоятельствах жизни преподобного Тихона Калужского были утеряны. Жизнеописание этого святого отца было составлено на основании древнего монастырского предания да службы Преподобному, утвержденной первым архиепископом Калужской епархии Феофилактом в 1805 году. Согласно этим источникам, угодник Божий Тихон был родом из «матери городов русских» Киева. В юношеские годы, горя желанием спасти свою душу, он пришел в Москву посвятить свою жизнь Господу. Будущий Тихон поступил в Московский кремлевский Чудов монастырь. Утвердившись в духовном делании, стяжав дух кротости, терпения и молитвы, смиренный ученик принял иноческий постриг с именем Тихон, во имя святителя Тихона, епископа Амафунтского.

Стремясь к более строгой подвижнической жизни и к стяжанию чистой непрестанной молитвы, Тихон, взяв благословение у настоятеля, он покинул столичную обитель. В непроходимых лесах между Калугой и Медынью, на правом берегу небольшой речки Вепрейки, подвижник обнаружил исполинский дуб, в дупле которого и поселился. Место, выбранное им для уединения и подвигов, было безлюдно и располагалось примерно в 20 километрах от Калуги и километрах в 17-ти от Медыни. Именно поэтому позднее Преподобного и стали именовать Медынским, Калужским чудотворцем.

Инок Тихон решился на суровый духовный подвиг, невероятный для современного человека, привыкшего к комфорту даже в обыденной жизни. Святой Тихон стал мучеником по произволению, живя в безмолвии и уединении в глухом лесу многие годы. Пища — травы да небольшое количество ягод, кореньев и грибов. Питие — вода из колодца, выкопанного им самим у истоков речки Вепрейки, и сохранившегося до наших дней. Одежда – рубище, а обуви вовсе никакой, и зимой, и летом босиком. Но физические лишения – совсем не всё, много претерпел отшельник от злобных нападений бесовских. Только благодаря всесильной помощи Божией преподобный Тихон смог выжить в безлюдном дремучем лесу и совершить свой суровый аскетический подвиг.

За многие годы подвижничества Преподобный очистил свою душу от греховных страстей и достиг глубокого душевного мира. Как «не может укрыться город, стоящий наверху горы» (Мф. 5, 14), так не смог укрыться от людей и святой Тихон. Согласно монастырскому преданию, о месте его жительства и славных подвигах узнали окрестные жители, об отшельнике начала распространяться молва. Вскоре к нему стали приходить за духовным советом и утешением люди, неся свои скорби и житейские тяготы. Одновременно с этим около Преподобного собирались ученики, привлекаемые его подвижническим житием. С благословения смиренного старца они стали селиться рядом с ним. Одним из первых учеников святого отца был преподобный Никифор, впоследствии основатель Спасской пустыни (Спасо-Воротынского монастыря), что в устье Угры.

Из монастырского предания известно, что однажды князь, владелец Медынских земель, во время охоты в лесу неожиданно встретился с преподобным Тихоном и его учениками. Не желая, чтобы в его вотчине образовалась монашеская обитель, он с гневом велел отшельнику немедленно удалиться из своих владений, а в довершение оскорблений, подстрекаемый диаволом, князь замахнулся плетью на святого отца. Но сила Божия остановила его поднятую руку, сделав ее неподвижной. Напуганный этим наказанием, князь раскаялся в своем грехе, просил прощения у преподобного Тихона и по его молитвам получил и духовное прозрение, и телесное исцеление. Вразумленный князь теперь сам стал усердно умолять святого старца устроить в его владениях иноческую обитель и обещал снабжать ее всем необходимым.

Невдалеке от исполинского дуба святой Тихон с учениками срубил небольшую деревянную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы, а также построил несколько простых келий. Так началась внешне суровая, но духовно благодатная иноческая жизнь новой святой обители, именуемой впоследствии Тихонова пустынь.

По неотступным просьбам учеников, а также для регулярного совершения Божественной литургии, Преподобный принял священный сан. Святой Тихон «благодатью Святого Духа больных, слепых и хромых исцелял, лукавых духов прогонял». Согласно древнему монастырскому преданию, незадолго до своей кончины Преподобный был пострижен в великую схиму.

Много чудес совершалось и совершается в наше время у раки над мощами этого святого отца, а также на целебном источнике, им ископанным. И сегодня все, с верою молящиеся Преподобному, получают исцеления и скорую помощь во всяких нуждах по его предстательству ко Господу.

С жизнью монастыря тесно связан знаменитый исторический сюжет – Великое стояние на реке Угре, которое произошло в нескольких километрах от обители. Этому событию посвящен музей-диорама, находящийся на территории Владимирского скита Калужской Свято-Тихоновой пустыни. Мотопаломники заехали и туда, чтобы прикоснуться к истории, которую бережно хранят монастырские стены.

Владимирский скит монастыря Калужская Свято-Тихонова пустынь был основан в 2007 году, – в этом году было начато строительство храма в честь иконы Божией Матери «Владимирская». Скит расположен на берегу Угры в том историческом месте, где в 1480 году находилось войско Великого князя Ивана III и где, заступничеством Пресвятой Богородицы, была одержана победа над войском хана Большой Орды Ахматом.

В 2014 году во Владимирском скиту был отстроен музейный комплекс, включающий в себя зал с диорамой. Этот музейный комплекс был официально открыт и освящен Патриархом Московским и Всея Руси Кириллом 9 сентября 2014 года.

С открытой площадки смотровой башни музейного комплекса открывается вид на долину Угры – предполагаемое место генерального сражения Великого Стояния. Именно этот панорамный вид и запечатлён на холсте диорамы. Находясь на площадке диорамы, зрители словно оказываются участниками событий XV века. Перед ними возникает лагерь русского войска: землянки, строй ратников, могучие воеводы, пленные ордынцы, воздетые острия копий и хоругви… А техническое сопровождение диорамы погружает в мир звуков и запахов.

Но главный, по задумке художника, герой картины – преподобный Тихон Калужский. Его фигура на изображении намеренно едва заметна, а ведь роль монашеской братии Тихоновой пустыни в тех событиях едва ли не ключевая. Монахи монастыря исповедуют воинов, идущих на бой, они помогают раненым, отпевают почивших, а также совершают молебны перед Владимирской иконой Божией Матери. Глубокий духовный смысл – идея единства и непобедимости Святой Руси, раскрывается перед зрителями во всей своей убедительности и полноте.

Диорама «Великое Стояние на Угре» — живописное полотно длиной почти 24 метра и высотой около 7 метров. Между полотном и смотровой площадкой размещён предметный план, который незаметно переходит в живописное полотно, создавая иллюзию реального пространства. Диорама, созданная в студии военных художников имени Грекова, – последняя работа заслуженного художника России калужанина Павла Рыженко.

Экскурсия произвела сильное впечатление. Она позволила паломникам и увидеть, и почувствовать глубокую связь православной веры с историей русского народа и его ратными подвигами. Здесь, прямо здесь, почти за стенами музея многочисленные войска татарского хана Ахмата были вынуждены отступить и покинуть русские земли, так и не одержав победы над полками великого московского князя Ивана III, которые молитвами калужских монахов находились под покровительством Пресвятой Богородицы. Чуду великой веры – сотни лет, и в то же время оно здесь, рядом…

Вечером первого дня путешествия участники мотоциклетного паломничества  по живописнейшим дорогам природного парка Угра прибыли в одну из самых знаменитых обителей России — Введенский ставропигиальный мужской монастырь недалеко от Козельска, больше известный как Оптина пустынь, где и остановились на ночлег.

Утром следующего дня участники мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Православный Крым», едва проснувшись, сразу же отправились на службу во Введенский собор монастыря.

Введенский ставропигиальный мужской монастырь известен с начала XIX века как «вместилище подлинно христианской любви и средоточия подвижничества», главной святыней которого являются его праведные боголюбивые старцы. Они «соединяют прошлое и будущее, живых и усопших, земное и небесное» (Сир. 43, 12), благодаря им люди разных возрастов и жизненного опыта многие годы идут на богомолье в Оптину пустынь и всегда находят утешение и мудрый совет.

Традиция старчества Оптиной Пустыни – совершенно особенная. Первая отличительная черта оптинского старчества — основание его на почве святоотеческих аскетических творений, стремление провести в жизнь инока начала духовного подвижничества, указанные в творениях отцов-аскетов. Сами старцы глубоко познали творения аскетов: не только теоретически, но и практически.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил об оптинских старцах, которых он хорошо знал, что они были напитаны чтением отеческих писаний о монашеской жизни, сами руководствовались этими писаниями и наставляли ими других обращавшихся к ним за назидательным советом. Память их была богато украшена мыслями святыми. Никогда они не давали советов от себя, но всегда следовали изречениям Святого Писания или святых отцов. Чтение святоотеческих книг старцы ставили первым занятием инока в свободное от Богослужения время. И письма старцев преисполнены цитатами из книг святых отцов, и постоянными советами к чтению отеческих книг, в которых заключается все необходимое для усовершенствования в духовной жизни. Чтение отеческих книг стало постепенно обязательным для всей братии.

Заботясь об усилении пользы от чтения святоотеческих творений, старцы ввели в Оптиной Пустыни откровение помыслов — ежедневное исповедание старцу иноком своих мыслей и чувств как необходимое условие для достижения духовного совершенства инока. По советам великих подвижников христианства, каждый инок должен отдать себя в полное послушание старцу, без его совета и благословения не должен ничего делать, ему должен открыть свой внутренний мир и у него испросить совета в своих душевных нуждах. Только при этом условии он может духовно расти.

Во главе всех советов и наставлений оптинские старцы ставили смирение, в нем они полагали сущность христианской жизни; о нем всегда напоминалось, из него выводились прочие добродетели каждого инока и христианина. «Есть смирение — есть все, нет смирения — ничего нет», — часто повторял преподобный Макарий Оптинский. Отсюда и жизнь монашеская по преимуществу состоит не в выполнении внешних правил, но в борьбе со страстями, в очищении сердца, в стяжании Духа Святого. Перенесение «центра тяжести» монашеского подвига с внешней на внутреннюю сторону составляло отличительную черту оптинского старчества.

Второй отличительной чертой старчества Оптиной Пустыни было то, что старцы здесь стояли не изолированно от внутреннего строя обители, но во главе его. Без совета старца в обители не предпринималось ничего сколько-нибудь важного. По требованию монастырского устава настоятель должен стоять во главе, должен духовно объединять всех, и там, где настоятель был и старцем, он действительно объединял всех. Но в Оптиной Пустыни настоятель брал на себя заботы лишь о внешней стороне монастырской жизни — внешнем убранстве и внешнем благочинии, — предоставив старцам духовное руководство братией.

Третья отличительная и ныне совершенно поражающая черта оптинского старчества — это служение народу в его духовных нуждах. К примеру, «мудрость старца Леонида (в схиме Льва), — говорится в его жизнеописании, — свидетельствуемая любовию и почтением к нему настоятеля и братин, скоро сделала его известным и вне обители. Ради духовных советов начали приходить к дверям его келии из городов и сел разного рода люди: купцы, дворяне, мещане и простой народ обоего пола. Все были принимаемы старцем с отеческим расположением и любовию, и никто из его келии не выходил, не будучи утешенным. На дело служения народу старец Леонид смотрел как на самое святое и высокое дело, за которое готов был пострадать».

Сказанное выше о преподобном Льве можно отнести и к другим старцам: преподобным Макарию, Анатолию Старшему и Анатолию Младшему, Илариону, Иосифу, Варсонофию, Нектарию, Никону (он почил 25 июня/8 июля 1931 года, это ведь недавно совсем).

В своих наставлениях старцы учили народ, как понимать Евангельское учение, как врачевать свои душевные немощи. Их наставления были просты, правдивы, чужды всякой искусственности, сердечны, их ответы дышали любовью и спокойствием. Казалось, что старец видит душу приходящего насквозь, видит все болезни души, знает, как помочь, и помогает, утешает. Каждому старец давал наставления соответственно его духовным нуждам и духовному развитию, он вникал в положение каждого обращавшегося к нему, старался определить его личный характер, его склонности, с любовью указывал лучший исход, и очень многие уходили от него утешенными, с облегченным сердцем. Слава об Оптиной Пустыни и ее старцах разносилась по всей России и за ее пределами.

Благодаря старчеству, Оптина Пустынь высоко поставила себя среди других русских монастырей и представляет собою выдающееся явление в жизни русского монашества. Это сознавали очень многие известные современники. Оптина Пустынь есть следствие деятельности великого старца и великого духовного вождя иноков преподобного Паисия (Величковского) и в то же время представляет собой наиболее широкое, наиболее полное выражение того подъема внутренней жизни русского монашества, который характерен для конца XVIII–XIX веков. В Оптиной Пустыни отразились все высшие стороны этого подъема.

В XX веке обитель была полностью разорена, а вместе с нею и оптинское старчество. Но остались книги, письма старцев, слово их живо — и теперь уже многие миллионы православных людей по всему миру вновь дышат их наставлениями…

В Оптиной Пустыни восемь действующих храмов. В течение дня всегда открыты главные храмы обители: Введенский, Казанский, Владимирский и Преображенский. Всем приходящим в обитель благословляется свободный вход и доступ к святыням: чтимым иконам и святым мощам преподобных отцев и Старцев Оптинских. Мотопаломники побывали в семи из восьми храмов Оптиной, в том числе и в храме в честь преподобного Илариона Великого, что находится вне стен монастыря, в одном здании с гостиницей и паломнической трапезной (в нем совершаются Таинства для мирян), и в храме иконы Божией Матери «Спорительница хлебов» (в этом храме круглосуточно читается Неусыпаемая Псалтирь). Посетили и реставрируемый храм Марии Египетской, и восстанавливаемый храм в честь Всех Святых. Не были ли в храме святого Иоанна Предтечи, который находится на территории Иоанно-Предтеченского Скита. В этом храме совершаются богослужения по особому скитскому уставу, а паломники допускаются на эти богослужения только четыре раза в году: на Рождество Иоанна Предтечи, Собор Иоанна Предтечи, Усекновение главы и понедельник Светлой седмицы.

В храмах паломники приложились к святым мощам преподобных старцев, помолились перед Казанской иконой Божией Матери. Посетили мотопаломники и часовню на месте погребения убиенных оптинских братий: иеромонаха Василия, иноков Трофима и Ферапонта, что на монастырском кладбище, помянув троих насельников монастыря, жестоко убитых сатанистом на Пасху 1993 года, обратились с молитвой и к новомученикам и исповедникам — подвижникам Оптиной Пустыни, погибшим за веру в советское время.

После полудня паломническая группа отправилась на Брянскую землю, чтобы посетить Свенский Успенский мужской монастырь в селе Супонево. Эта святая обитель обязана своим возникновением явлению чудотворной иконы Пресвятой Богородицы и великих Печерских чудотворцев Антония и Феодосия. Икона, изображающая Богородицу с Младенцем в окружении двух старцев была в 1288 году запрошена в Киево-Печерской лавре брянским князем Романом Михайловичем (Старым), желавшим исцелиться от слепоты, но по дороге в Брянск, в пути по реке Десне, исчезла из лодки и позже была чудесно обретена в ветвях дуба у реки Свень. Икону не удавалось снять с дерева до тех пор, пока сам князь со всем своим двором пешком не пришёл к ней. Помолившись Божией Матери, Роман Михайлович обрел зрение лучше прежнего и повелел основать здесь обитель в честь этой иконы. Согласно преданию, отслужив молебен пред иконой Богоматери, «нача самъ князь великий Романъ Михайловичъ своими руками на храмъ Божии Пречистои бревна рубити и всемъ людем повеле такоже. И совершивъ храмъ вскоре во имя Успения… И огради монастырь…».

А чудотворный образ Богородицы явил ещё много чудес: слепые прозревали, хромые выздоравливали, бесноватые исцелялись, слабые укреплялись, а в 1812 году город Брянск был спасен от наполеоновских войск. Сейчас икона находится в Третьяковской галерее, но братия монастыря верит, что чудотворный образ Пресвятой Богородицы продолжает хранить Брянскую землю и будет в скором времени возвращен в родную обитель.

Паломники помолились в храме Сретения Господня перед списком чудотворной Свенской иконы, осмотрели не действующий храм в честь Преображения Господня (постройки 1742 года), прошли вдоль монастырских стен и спустились по длинной лестнице к святому источнику, где испили водицы и совершили омовение в купели.

Святой источник Успенского монастыря посвящен Свенской иконе Пресвятой Богородицы. Теплая и зимой и летом целительная вода истекает небольшой струйкой из подножия высокого пригорка, на котором по благоволению Божию и предстательству Богоматери в 1288 году был основан монастырь. С тех времен братия для нужд обители и приходящие богомольцы для пользы духовной и исцеления от недугов почерпали из него воду.

После закрытия обители в 1924 году источник пришел в запустение. Ранее сверкавшая своей белизной гора стала непроходимой от зарослей леса и заболачивания. Лишь только в 1992 году, после возвращения монастыря Русской Православной Церкви, благочестивые христиане очистили и устроили небольшую купальню. Многие прихожане обители свидетельствуют о происходящих от Святого источника исцелениях от разных болезней. Каждый год в праздники Крещения Господня иконы Божией Матери «Живоносный источник» и Изнесения честных древ Животворящего Креста Господня на источник совершается Крестный ход с водоосвящением.

Путешественникам не удалось застать на месте отца Иоасафа, который всегда охотно принимает мототуристов, но им провели экскурсию прихожане — семейная пара, рассказавшая мотопаломникам, что Господь свёл будущих супругов на живописном обрыве у стен монастыря, где они теперь гуляют уже со своими детьми.

Добровольные экскурсоводы рассказали паломникам, что часовня святого источника Свято-Успенского монастыря построена в период с 2005 по 2006 годы по благословению Преосвященнейшего Феофилакта, епископа Брянского и Севского, при наместнике обители архимандрите Никодиме (Анискине), на средства братии монастыря и граждан города Брянска.

Освящение купели состоялось 17 декабря 2006 года, по окончании Божественной литургии в Свято-Успенском Свенском монастыре. При большом стечении людей иеромонах Алексий, насельник Свято-Успенского Свенского монастыря, совершил чин освящения купели. По поручению Епископа Брянского и Севского Феофилакта он вручил самому основательному жертвователю, С.А. Прокофьеву, архиерейскую грамоту «В Благословение за усердные труды во славу святой церкви» и письмо с благодарностью за помощь, оказываемую в деле восстановления и благоукрашения древнейшей обители Брянского края от наместника монастыря архимандрита Никодима с братией.

Поздно вечером того же дня мотоциклисты прибыли в местечко Свобода Курской области, чтобы утром посетить мужской монастырь Рождества Богородицы – Курскую Коренную пустынь.

Третий день мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Православный Крым» начался для его участников со службы в мужском монастыре Рождества Пресвятой Богородицы, где к паломникам присоединились курские мотоциклисты. Устав – монастырский, в 7 утра уже служат полунощницу, через 40 минут – молебен перед иконой Божией Матери «Знамение» (а по субботам в молебне участвует наместник монастыря со всем духовенством и полным хором), с половины девятого — молитвы к исповеди, Часы и Литургия.

Вместе с братией и другими паломниками путешественники помолились перед списком чудотворной иконы Божией Матери «Знамение», чудесным явлением которой монастырь обязан своим появлением. Другое её название – Коренная, давшее имя и монастырю, происходит от явления этого образа среди корней дуба.

История чудесного обретения чудотворной Курской иконы Знамения пресвятой Богородицы на корню дерева с кратким описанием явленных ею знамений милости Божией изложена в письменном памятнике XVII века. Этот памятник распространен в Курском крае и за его пределами, и известен в нескольких списках, весьма, впрочем, сходных между собою, хотя и под разными названиями. Наиболее полное из названий таково: «Повесть о явлении чудотворныя Иконы Пречистыя Богородицы, честного и славного ея знамешя, еже нарицается Курская, и о зачале града Курска, в ней же явлено в кратце, и о чудесах от оныя чудесоточныя Иконы пресвятыя Богородицы, и о избавлении града Курска, нашествие черкас, от пленения и иных чудесах». По сообщаемым «Повестью» сведениям, явление чудотворного образа Знамения Божией Матери последовало в тяжелую для русского народа годину, во время тяготевшего над ним страшного татарского ига. Общей горестной участи не избежал и Курск с принадлежавшей ему областью. Город был обращен ханом Батыем в груду развалин, а жители его были пленены или спасали свою жизнь и имущество по укромным местам. Крайнее запустение водворились в разрушенном городе и во всех его окрестностях. Внимая голосу своих пастырей, жители обращались за помощью к Господу. И не напрасны их были молитвы. Милосердный Господь видимо являл свою помощь и облегчал бедственное положение страждущих. Неиссякаемым источником благодатной помощи Божьей были чудотворны иконы, явленные во время монгольского владычества. Из них более известны образа Богородицы: Коренная или Курская, Костромская -Феодоровская (обретена в 1239 году), Устюжская (обретена в 1290 году), Толгская (обретена в 1314 году), Чухломская (обретена в 1350 году), Донская (обретена в 1380-м), Тихвинская (обретена в 1383 году), Путивльская (обретена в 1405-м), Колочская (обретена в 1413-м), Псковская или Чирская (обретенная в 1420-м). Эти чудотворные иконы утверждали глубокой и живой веры в Богоматерь, как небесную Заступницу рода христианского, и в то же время показывали, что вера эта была ненапрасной и непостыдной.

Обретение Курской (Коренной) чудотворной иконы описывается так: «В 6803 году от сотворения мира, а от Рождества Христова в 1295 году, 8 сентября, случилось одному благочестивому мужу прийти ради прибытка своего в лес, которым поросли окрестности города Курска, по его разорении, и по Божию смотрению увидел он близ реки Тускори в полугоре, у корня большого дерева, лежащую ниц Икону, которую лишь только поднял от земли, как тотчас же из того места проистек источник воды. Видя это, оный муж поставил честно обретенную им Икону Знамения Божией Матери в дупле того дерева, а сам тогда же объявил о сем преславном чуде своим товарищам. Они, согласясь между собою, построили на несколько саженей повыше упомянутого места на лесистом острову часовню из леса, срубленного на семь месте, и, поставив в ней чудотворную Икону, возвратились с миром восвояси. Явление иконы, соединенное с чудом, быстро сделалось известным в соседнем городе Рыльские и его окрестностях. Отсюда и устремились к чудотворной Иконе благочестивые жители в надежде от неё исцелиться и утешиться в своих горестях. Рыльский князь Василий Шемяка, узнав о неоднократных случаях чудотворений, пожелал перенести явленную Икону из часовни в свой город. Его желание было исполнено. Но так как Шемяка не захотел выйти за городские ворота на встречу принесенной Иконе, то за свое маловерие был наказан слепотою, от которой исцелился только после усердной молитвы пред чудотворным образом и всенародного раскаяния в своем легкомысленном поступке. В благодарность за исцеление, прозревший князь выстроил в Рыльские церковь во имя Рождества Пресвятыя Богородицы и в ней поставил сею чудотворную Икону. Но в храме,  строенном маловерным князем Шемякою, Икона не благоволила иметь свое постоянное пребывание; она чудесным образом перенеслась на место своего явления в пустыню, и после источала исцеления всем с молитвою обращавшимся к Богоматери. Новые чудеса содействовали укреплению в народ веры в чудодейственность образа и благоговейного почитания его, как видимого знака благоволения Божия. Стечения народа, частые и многочисленные, вызывали необходимость совершения в часовне пред чудотворным образом общественных служб.

Таковые некоторое время совершал рыльский священник Боголюб, приходивший сюда летом, особенно в праздник Рождества Богородицы. Схваченный крымскими татарами, Боголюб отведен был в плен, часовня ими была сожжена, а чудотворная Икона рассечена на две части и заброшена. Несколько лет продолжалась скорбь рыльчан о потере чудотворного образа, пока не был выкуплен из плена послами московского князя Боголюб. Первым делом освобожденного из плена Боголюба было разыскание чудотворной иконы, в чем он, Господу ему вспомоществующую, к великой своей радости и успел. Придя на прежнее место явления иконы, в кустах он обрел рассеченные части иконы. И вот, совершилось новое чудо! Обе части иконы, сложенные Боголюбом вместе, так крепко соединились, что не осталось на ней следов раздвоения, и на месте последнего выступила роса. Воздавши хвалу Господу Богу, исполняющему во благих желание верных рабов своих, Боголюб поставил Икону в выстроенной им хинине, а сам зашел в Рыльск и известил о чудесном происшествии его жителей. Обрадованные рыльчане снова торжественно и с молебным пением перенесли чудотворную Икону в возобновленную церковь Рождества Богородицы, но Икона, так же как и прежде, чудесно возвратилась на место своего явления, где, к общему изумлению, и найдена была ими. Очевидно было для рыльских граждан благоволение чудотворного образа к месту его явления, куда он возвращался после нескольких повторных случаев перенесения его в Рыльск. Посему они выстроили в пустыни часовню и определили к ней священника для постоянного совершения молебствий пред святой Иконой».

С этого времени слава о чудотворной Коренной Иконе все более и более ширилась, так что она сделалась драгоценной святыней не только местной, но и всех русских областей. Лучшим подтверждением сего служит благоговейное отношение к ней московского царя Фёодора Иоанновича. Услышав о чудесных исцелениях, исходивших от Коренной иконы Божией Матери, благочестивый царь Фёдор Иоаннович велел принести икону из пустыни в Москву, для воздаяния ей подобающего поклонения. Принесенную в Москву икону царь встретил сам с патриархом Иовом, со всем соборным духовенством и воинством. Фёдор Иоаннович приказал сделать вокруг иконы кипарисную доску с надписанием на ней Господа Саваофа, а по сторонам и внизу — ветхозаветных пророков, а еще украсил ее серебряным позолоченным окладом.

Отпустив с подобающим торжеством чудотворную икону в пустынь, царь Фёдор Иоаннович своим указом повелел выстроить мужской монастырь Рождества Богородицы. Этот монастырь и есть нынешняя Коренная Рождество – Богородицкая мужская пустынь, устроенная царским иждивением.

Одним из известных чудес от иконы стало излечение от тяжкого недуга отрока Прохора, в будущем – святого Серафима Саровского, памятник которому находится на территории обители. Эта икона покровительствовала русскому воинству во множестве сражениях, а с начала прошлого века путешествует по свету, объединяя русских верующих во всём мире, отчего её прозвали «Одигитрией Русского Зарубежья».

В обители паломники посетили все святые источники, окружающие монастырь, испили водицы и набрали немного с собой. Затем по приглашению курских товарищей мототуристы проследовали в Знаменский кафедральный собор города Курска, чтобы помолиться перед списком чудотворной иконы Божией Матери «Почаевская», память которой православные верующие чтят 5 августа.

Во второй половине дня состав паломнической группы пополнился ещё четырьмя мототуристами, следовавшими из Москвы в Белгород, которые пожелали присоединиться к паломничеству.

Обновленным составом путешественники посетили Свято-Николаевский мужской монастырь в городе Рыльске Курской области, который ранее назывался Волынской Пустынью. Основание обители относят к 1505 году, однако документы, подтверждающие это, были утрачены, да и сам монастырь несколько раз отстраивался заново, меняя облик. Здесь паломники помолились Святителю Николаю и преподобному Иоанну Рыльскому о благополучном путешествии, а так же обратились с молитвой к местным святым – священномученикам Иоанну, Павлину, Никодиму, и преподобному Андронику, после чего поклонились могилке архимандрита Ипполита (Халина), которому святая обитель обязана своим последним возрождением. Поздно вечером паломники прибыли в Белгород, который праздновал День освобождения от немецко-фашистских захватчиков, и успели посмотреть праздничный салют.

День 6 августа принес мотопаломничеству «Святое Белогорье и Православный Крым» новых участников и возможность отдохнуть в гостях у белгородского отделения мотоклуба «Ночные Волки». Обновленный состав мотопробега уже на следующий день вновь отправился в путь, посетив перед отъездом воскресную службу в Преображенском кафедральном соборе Белгорода.

Преображенская церковь впервые упоминается в источниках, датированных 1626 годом как деревянное строение, которое в 1813 году было заменено каменным храмом, построенным в честь победы русских войск над Наполеоном на пожертвования прихожан. В 1925 году после закрытия старинного Троицкого собора, Преображенская церковь стала кафедральным собором, но уже в 1962 его здание отобрало государство, а спустя 10 лет здесь открыли краеведческий музей. Собор был освобожден только в 1991 году в связи со вторым обретением мощей Святителя Иоасафа, епископа Белгородского Чудотворца.

17 сентября 1991 года мощи святителя Иоасафа после более чем семидесятилетнего отсутствия вновь были возвращены в Белгород, где почти два с половиной столетия назад жил, трудился, почил и был погребен епископ Белгородский Иоасаф.

Встречать раку с его мощами вышли тысячи белгородцев. Процессия въезжала в город с севера, откуда два с половиной века назад впервые въезжал в Белгород назначенный сюда епископом Иоасаф Горленко. Сопровождающие раку с мощами священнослужители и горожане крестным ходом с иконами и хоругвями направились в старинный Иоасафовский собор, располагающийся на территории закрытого Старого городского кладбища.

Давно нет уже в Белгороде Свято-Троицкого собора, в котором служил и был погребен епископ Иоасаф. Не осталось следов и от пещеры, устроенной под собором по последнему завещанию святителя Иоасафа, в которой почивали его мощи более полутора веков. Поэтому постоянное место для установления раки с мощами Святителя было приготовлено в Преображенском кафедральном соборе, находящемся совсем недалеко от бывшего Свято-Троицкого собора. В тот же день 17 сентября после молебна в Иоасафовском соборе процессия с мощами Святителя направилась крестным ходом в Преображенский собор. Весь путь ее был усыпан цветами.

На торжества в Белгород прибыл Патриарх Алексий II. В Преображенском соборе он отслужил Божественную литургию и произнес Слово в память святителя Иоасафа. Поздравив собравшихся с днем памяти епископа Белгородского Иоасафа и со вторым обретением его мощей. Патриарх сказал: «Святитель Иоасаф был и остается правилом веры и образом милосердия. Нам нужно следовать примеру его жизни. Где бы ему не пришлось совершать свое служение, он объединял и русских, и украинцев, и жителей Севера и южных областей. Сегодня, как никогда, нам надо объединяться. И объединять нас должна вера Христова. Пусть же пример святителя Иоасафа объединит всех нас в вере православной, в делах милосердия и любви по отношению к ближним».

И опять идут люди в храм поклониться мощам святого Иоасафа, как более полутора веков текли в Свято-Троицкий собор паломники со всей Руси.

Паломники приложились к мощам святителя Иоасафа и помолились у чудотворной иконы Божией Матери Знамение, которая чудесно просветлела в 1998 году на православной выставке в его честь, после чего отправились в самую знаменитую обитель Белгородской области, расположенную в селе Холки Чернянского района.

Обитель эта — мужской Свято-Троицкий Холковский монастырь, впервые упоминается в летописях в 1620 году. Его насельники жили и молились в пещерах, очень похожих на Киево-Печерские, выдолбленных в одном из меловых холмов.

Общая площадь пещер составляла 255 м², церкви — 60 м², келий — 172 м², длина коридора — около 126 метров. Происхождение Холковских пещер до сих пор остается загадкой. Неизвестно точно, рыли ли их иноки сами, или они уже существовали ранее. С полной уверенностью можно лишь сказать, что они искусственного происхождения.

Свято-Троицкий Холковский монастырь, он же Холков-Царёв-Николаевский монастырь — единственный пещерный монастырь в Белгородской области. Святая обитель расположена в 15 километрах к северо-западу от Нового Оскола, по дороге на Старый Оскол, на правом берегу реки Оскол при впадении в неё реки Холки. По преданию, монастырь располагается на том месте, где произошла встреча князя Игоря Святославича и его брата Всеволода перед их походом на половцев в 1185 году.

По мнению историков, монастырь был основан в XIV веке монахами Киево-Печерской Лавры. Холков-Царев-Николаевский мужской монастырь впервые упоминается в 1620 году. В 1650-1700 годах был построен подземный Троицкий храм, его купол был выложен из кирпича. В 1653 году царь Алексей Михайлович дал настоятелю монастыря Ефрему жалованную грамоту на безоброчное владение мельницей, которую монахи построили рядом недалеко от пещер на берегу речки Холки. В 1757 году была возведена деревянная часовня перед входом в пещеру. Вскоре она была расширена и стала служить надвратной церковью. Поскольку монастырь регулярно подвергался набегам татар, в 1666 году на самом высоком холме неподалёку от монастыря была сооружена «Жестовая сторожка» для наблюдения за степью, которая входила в систему белгородской засечной черты.

В 1764 году согласно указу Екатерины Второй о секуляризации пещерный Холковский монастырь был упразднен. В 1830-х годах князь А. Б. Голицын попытался на свои средства возобновить пещеры и пещерную церковь, однако по разным причинам подземный монастырь так и не открылся.

В XIX веке службы для прихожан проводилась в наземном Преображенском храме, а нижняя пещерная церковь была заброшена. В начале XX века вход в пещеры был засыпан и практически забыт. В 1917 году священник Вячеслав Васильчиков производит раскопки и открывает один из входов в монастырь. Следующие 73 года пещеры находились в запустении. Когда в начале 1990-х годов частично отреставрированные Холковские пещеры были открыты для посетителей, о возрождении монастыря еще и речи не шло. Но в 1995 году по воскресеньям в подземной церкви священниками Чернянского и Новооскольского районов начали совершаться богослужения. В 1997 году на меловых холмах епископом Белгородским и Старооскольским Иоанном были освящены три закладных камня на месте строительства двух храмов и часовни.

Вначале у входа в пещеры был возведен надвратный храм, затем сооружена Владимирская часовня — на месте, где, по предположению историков, произошла встреча князя Игоря Святославича и его брата Всеволода перед их походом на половцев в 1185 году. И, наконец, в декабре 1999 года архиепископом Иоанном был освящен только что возведенный храм в честь Донской иконы Божией Матери, совершена в нем первая Литургия. Это событие собрало в Холках множество паломников. После богослужения состоялась официальная передача храма в ведение епархии, были вручены почетные архиерейские грамоты строителям и попечителям храма.

Священный Синод Русской Православной Церкви в заседании 28 декабря 1999 года благословил открытие Свято-Троицкого мужского монастыря в поселке Холки Чернянского района.

Участники мотоциклетного паломничества посетили сохранившиеся меловые кельи, подземный Свято-Троицкий храм XVII века, а также построенные в прошлом веке храм Донской иконы Божьей Матери и храм Преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. Паломники также побывали у Часовни Святого равноапостольного князя Владимира на вершине холма.

Далее неблизкий — 150 километров, и непростой путь паломников лежал в хутор Дивногорье Воронежской области, где путешественникам предстояло посетить Свято-Успенский монастырь и его пещерные храмы.

Шестой день мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Православный Крым» его участники посвятили пещерным обителям Воронежской области. Утром путешественники посетили бывший Дивногорский природный музей-заповедник, в 1997 году уже как монастырь официально переданный Воронежской Епархии РПЦ Московского Патриархата, и находящуюся на его территории церковь во имя иконы Божией Матери Сицилийской Дивногорской (XVII век), которую ещё называют «Исцеляйской», благодаря чудесам исцеления целых сёл и городов от эпидемии холеры и других бедствий.

Пещерная церковь Сицилийской иконы Божией Матери — уникальный православный храм Свято-Успенского Дивногорского монастыря, выдолбленный целиком внутри меловой горы. Вход в пещеру находится в основании мелового останца (столба), расположенного на правом высоком склоне долины реки Тихая Сосна, поблизости от северной окраины хутора Дивногорье. Пещера представляет собой небольшой храм, выдолбленный в податливой меловой породе, с подземным ходом, окружающим этот храм, а также второй этаж с небольшими помещениями — горницами, в которых когда-то обитали монахи. Поскольку церковь расположена в меловой толще внутри горы, температура внутри стабильна на протяжении года, а летом даже в большую жару в помещениях прохладно, а зимой, когда в окружающей степи дуют ветры и приходят снежные бураны, относительно тепло — температура воздуха держится на уровне 12-15 градусов.

Особенность этих мест — две группы меловых столбов, которые называют Малыми и Большими Дивами. Именно в этом месте был основан Дивногорский мужской монастырь, а ранее — монастырский скит.

История сохранила имена первых жителей пещер – иноков Ксенофонта и Иоасафа, основавших первоначальный монастырский скит. Поселившись на уступе кряжа на высоте, не затопляемой речной водой, они начали рыть в одном из столбов Малых Див первую пещерную церковь. Эту церковь через столетие освятили во имя Успения Божией Матери. Она и дала впоследствии название монастырю. Могилы иеромонахов Ксенофонта и Иоасафа находились рядом с пещерной церковью направо от входа.

Датой основания Дивногорского мужского монастыря считают 1652 год. Известно, что первым его настоятелем был игумен Гурий, под началом которого находилось 15 иноков.

В связи с расположением монастыре на Белгородской оборонительной линии было решено создать на месте монастыря и укреплённый пункт. В 1653 году сюда было послано более 80 человек из Коротояка и Острогожска для строительства наземных сооружений монастыря и укреплений от набегов татар. Территория монастыря-крепости была обнесена деревянной стеной, сооружены кельи и первая наземная деревянная церковь Николая Чудотворца. После пожара, уничтожившего ее, в 1658 году на этом месте выстроили новую церковь, которую освятили во имя Успения Божией Матери. А в 1690 году в меловом столпе, к юго-востоку от пещерной церкви была вырублена колокольня.

Пещерную же Успенскую церковь реконструировали и вновь освятили в 1693 году во имя Иоанна Предтечи. К концу XVII – началу XVIII веков расширилось и укрепилось хозяйство монастыря. Он имел пожалованные ему правительством земельные угодья, четыре водяные мельницы и четыре пасеки. В монастыре существовала хорошая библиотека, которая, помимо полного комплекта богослужебных книг, имела в своем составе сочинения Иоанна Златоуста, Григория Назианзина Богослова, Ефрема Сирина. Во время Азовских походов Петра Великого русская армия прошла мимо устья Тихой Сосны, и многие их участники оставили описания Дивногорского монастыря.

К 1755 году в монастыре возводится каменный храм Успения Богородицы с приделом в честь Николая Чудотворца, а в 1758 году освящается построенная на месте деревянного Никольского храма каменная церковь во имя Владимирской иконы Божией Матери.

Славился особый распев Дивногорского монастыря. Не случайно одним из наиболее уважаемых старцев был уставщик обители Доримедонт. Обитель обладала полным подбором учительской литературы, что позволило создать на монастырском подворье в Острогожске семинарию, которая действовала с 1742 по 1745 год. В это время Дивногорский Успенский монастырь становится самым процветающим в Воронежском крае.

В царствование Екатерины II при проведении секуляризации церковных земель и Дивногорский монастырь в 1764 году предназначался к упразднению, но по ходатайству Тихона Задонского, был сохранен «на прежнем положении».

Однако в 1786 года обитель была упразднена, и в 1788 году Воронежская Духовная Консистория докладывала, что дивногорские иноки переведены в Коротоякский Вознесенский монастырь. Но пещеры и дивы по-прежнему пользовались почитанием у окрестного населения, которое продолжало приходить сюда.

1 сентября 1813 года на имя Воронежского архиепископа Антония Первого было подано прошение «от жителей уездных городов Острогожска и Коротояка — дворян, купцов и войсковых жителей», всего 236 имен, в котором они писали, что отделенный от селений горами и реками «монастырь является пустынножительством, и хотя он уже четверть века как упразднен», …жители, как ближайших окрестных стран, так и отдаленных из уважения и благоговения к тому месту, по причине обитавших там некогда блаженных мужей, часто посещают его, и в храмовые праздники там идет служба.

Но лишь в 1856 году пещеры Больших Дивов вновь были переданы Дивногорскому монастырю. Церковь вновь была реконструирована и открыта для богослужения и посещения паломниками. В 1860 году здесь строится новая трапезная церковь, освященная во имя иконы Владычицы.

Славна и удивительна история самого образа Сицилийской иконы Божией Матери. В ходе ликвидации монастыря в 1786 году Иикона Сицилийской Божьей Матери исчезла. Явилась она вновь только через 45 лет, в 1831 году, когда в Воронежской области началась эпидемия холеры. Икона явилась во сне благочестивой старице Екатерине, жительницы города Коротояка. Владычица повелела взять Ее икону в Дивногорском монастыре и совершить с ней молебен.

Сицилийскую икону Божьей Матери обнаружили на меловом столпе в трех километрах от монастыря, при дороге в город Острогожск. Именно в этом столпе позже и высечен был храм в честь Сицилийской иконы Божьей Матери. После молебна жители Коротояка обошли с иконой крестным ходом весь город, и через три дня эпидемия прекратилась. К заступничеству Владычицы местные жители прибегали не раз. И всегда, будь то новая эпидемия, личные недуги или засуха и пожары, люди молились перед Ее иконой, и каждый получал по своей вере.

С иконы Божьей Матери было сделано несколько списков. Один из списков, который дошел до наших дней, и пребывает сегодня в Трапезном храме Дивногорского монастыря, спасенный от уничтожения в 1924 году и бережно сохраненный.

Паломники помолились перед списком этой чудотворной иконы, обошли все церковные помещения и обнаружили редкую особенность, присущую некоторым древним пещерным монастырям и связанную со своеобразным обычаем афонских монахов. Это стасидии – крупные ниши с полукруглым верхом, которыми почти от пола прорезаны стены в длинном коридоре, огибающем пещерный храм с трех сторон. Длина коридора — 95 метров. Он начинается у юго-западного угла храма, после пяти поворотов возвращается в середину северного нефа, и ранее использовался для крестных ходов. Такой своеобразный крестный ход со свечами совершили и мотопаломники, после чего прошли в составе экскурсии по заповедной территории, любуясь дивной красоты меловыми столбами – «дивами», которые неожиданно, словно упавшие с неба, высятся над такой привычной степью Центрального Черноземья. Паломники посетили остатки маяцкого археологического комплекса IX-X веков, а потом продолжили путь к Свято-Успенскому епархиальному мужскому монастырю и другому пещерному храму — в честь Рождества Иоанна Предтечи. Здесь мотоциклисты почтили поклонный крест и помолились в Успенском соборе обо всех странствующих и путешествующих, а также вымолили незапланированную экскурсию по пещерному храму, к которой охотно присоединились и другие посетители обители.

Вечером мотоциклетная колонна заехала в Спасский женский монастырь в селе Костомарово, где участники мотопаломничества помолились перед надвратными иконами, так как сам храм уже был закрыт. В конце столь насыщенного дня паломники заночевали на трассе, не доезжая Ростова-на-Дону, чтобы назавтра уже посетить святыни православного Крыма.

Весь день ушел на то, чтобы добраться из Каменск-Шахтинска до Керчи. Участники мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Православный Крым» двигались по трассе М4, останавливаясь только на заправках, да и то ненадолго. В районе Тимашевска путешественники встретили группу словацких мотоциклистов, которые приезжали в этом году на мотофестиваль «Кубок Гагарина» в Санкт-Петербург, во главе с их лидером — Морганом. Гостей проводили почти до самого Темрюка, где они пожелали остаться, чтобы подождать других европейцев, следующих на Байк-шоу всероссийского мотоклуба «Ночные волки». В Темрюк мотопаломники въезжали уже на закате и единственный раз за день остановились без видимой причины — не смогли удержаться от того, чтобы полюбоваться на великолепный закат — солнце, которое будто бы тонет в море, окрашивая воду и всё вокруг в самые невероятные цвета. Дорога от порта Кавказ до Крыма не заняла у путешественников много времени — их без очереди пропустили на паром, так что к ночи участники мотопаломничества уже достигли Керчи, планируя назавтра приступить ко второй части своего маршрута под названием «Православный Крым».

Первый день в Крыму и восьмой день мотопаломничества путешественники начали с посещения храма Иоанна Предтечи в Керчи — единственного сохранившегося в Северном Причерноморье византийского храма. Церковь Иоанна Предтечи — православный храм в центре Керчи, старейший на территории Крыма. Памятник византийского зодчества.

Древняя часть храма является сооружением VI века, капитально реконструированная в X веке с частичной разборкой древнего сооружения. В XIX веке к храму пристроили притворы и колокольню в неовизантийском стиле. При этом древняя часть храма даже после всех последующих перестроек и реконструкций сохраняет свою византийскую крестово-купольную планировку.

Храм является памятником византийского периода правления в Крыму императора Юстиниана I, а реконструкция храма X века, придавшая окончательный вид древней части храма, делает церковь крупнейшим памятником русского Тмутараканского княжества.

По мнению российского историка, профессора МГУ Дмитрия Михайловича Володихина,  керченский храм Иоанна Предтечи, возможно, самый древний из каменных храмов в Киевской Руси. И действительно, окончание постройки Десятинной церкви в Киеве произошло позднее завершения реконструкции церкви Иоанна Предтечи. Сама церковь прекрасно сохранилась и не была разрушена, так как во время Крымского ханства использовалась как мечеть. Правда, переделка крымскими татарами храма в мечеть привела к утрате фресок учеников Феофана Грека, которые были замазаны штукатуркой. Однако сейчас штукатурка удалена реставраторами, и можно наблюдать очертания древних фресок. Пристройки XIX века также являются уникальным архитектурным памятником, возведенным в неовизантийском стиле, в котором построено всего несколько сооружений в мире.

Согласно церковному преданию, постройка церкви на этом месте начата еще с благословения Андрея Первозванного. Вероятно, существовали на месте нынешнего храма небольшие церкви, но они не сохранились, и на их месте возводились все более крупные новые храмы. Однако от построек I века сохранились плита с углублением в форме человеческого следа, который, по преданию, оставил сам Андрей Первозванный. Эту плиту тщательно сохраняли при перестройках церкви последующие строители.

Заложенные в кладку храма амфоры в качестве голосников датируются периодом VIII-IX века, что указывает на то, что храм подвергался целому ряду реконструкций.

В 30-е годы XX века храм был закрыт. Официальная причина — отсутствие прихода. Лишь в конце 1950-х о церкви вновь заговорили как о памятнике византийской архитектуры. В 1963 году ей был присвоен статус памятника архитектуры республиканского значения. Однако это не помешало открыть возле храма рыбный рынок.

В период с 1974 по 1978 годы храм реставрировали. Чтобы поддержать и окончательно не разрушить остатки купола, строители установили металлический поддерживающий каркас. Для восстановления кладки использовались идентичные оригиналу камни и кирпичи. Художники восстановили часть росписей храма и древней штукатурки. Вокруг южного и восточного фасадов древнего храма понизили поверхность земли до первоначального уровня. Установили православный крест, хотя на это реставраторам разрешение не давали. По окончании реставрации в церкви открыли небольшую экспозицию из фондов керченского исторического музея.

Богослужения в храме начались вновь в 1990-х, после того как церковь передали керченской православной общине.

Далее паломники отправились в Катерлезский Свято-Георгиевский женский монастырь в селе Войково. По преданию здесь на горе трижды являлся Георгий Победоносец, от копыт его коня остались следы в камне, один из которых сохранился до наших дней. В каменном отпечатке постоянно скапливается чудотворная вода, которая не высыхает даже в сильную жару. Мотопаломники умылись этой целебной водицей и помолились святому Георгию у поклонного креста о заступничестве в пути. Сестры обители радушно приняли гостей: пока схимонахиня Николая присматривала за мотоциклами и делилась с оператором паломнической группы воспоминаниями о своей работе в кино в качестве художника по костюмам, монахиня Тавифа провела гостям исчерпывающую экскурсию по монастырю и его окрестностям

Катерлезский Свято-Георгиевский общинный женский монастырь в селе Войково был основан в 1857 году Архиепископом Херсонским и Таврическим Иннокентием (Борисовым) в селе Катерлез (ныне село именуется Войково) на месте явления местному пастуху Святого Великомученика Георгия. В первые годы после Октябрьской революции монастырь был ликвидирован. В настоящее время обитель восстанавливают и заново отстраивают. Первой настоятельницей восстанавливающегося монастыря стала матушка Акилина.

По местной легенде, в конце XVIII века на горе Святого Георгия в поселке Катерлез одному греческому пастуху несколько раз являлось видение всадника на белом коне. Однажды он пригласил поглядеть на чудо знакомых старцев, которые также стали свидетелями явления на вершине горы красивого стройного юноши и белого скакуна. Согласно преданиям, образ всадника рассеялся, стоило им подойти ближе. На вершине горы был найден камень с отпечатками человеческих стоп и копыт лошади, также, по преданию, была найдена икона Святого Великомученика Георгия. Дважды икону переносили в один из старейших храмов Крыма — церковь Иоанна Предтечи в Керчи, но она чудным образом снова оказывалась на вершине горы. Священник храма торжественно пообещал, что на месте явления образа будет воздвигнут монастырь, а до тех пор ежегодно в День памяти Великомученика Георгия, 23 апреля, икону надлежало крестным ходом приносить на место явления.

Архиепископ Иннокентий (Борисов), возглавивший в 1848 году Херсонскую и Таврическую епархию, однажды посетил селение вместе с керченским градоначальником князем Херхеулидзе и предложил построить на этом месте часовню в честь Святого Георгия. Строителями были выбраны почетные граждане Керчи Николай Джанбеков и Феодор Сазонов. Война России с Англией временно помешала утвердиться на святой горе православной святыне. Керчь оккупировали иностранные войска и возведенную часовню использовали, превратив в конюшню. Только после заключения мирного договора вновь встал вопрос о возрождении разоренной часовни и, по ходатайству Преосвященного Иннокентия, устроения монастыря. Проектные работы взял на себя керченский архитектор Василий Гущин.

В феврале 1857 года руководителем строительства был назначен казначей Балаклавского Георгиевского монастыря, иеромонах Михаил. К апрелю достроили церковь, а чуть позже — монашескую келью. Тогда же в монастыре стали проводить первые богослужения.

Через два года керченский купец Иван Салатич возвел на территории монастыря одноэтажное каменное здание, ставшее впоследствии основным жилищем для послушников. Появились трапезная, кухня, подсобные помещения, конюшня. В течение нескольких лет число монахов обители возросло до двадцати четырёх. В 1862 году построили колокольню, а также двухэтажный дом настоятелей.

В 1900 году Епископ Таврический Николай постановил монастырь сделать женским, а на его основе учредить Епархиальный «Вдовый дом». Настоятеля отца Сергия сменила монахиня Московского страстного монастыря Леонида. В годы Первой мировой войны за монастырскими стенами пребывало отделение Керченского временного городского лазарета для раненых и больных солдат и офицеров Русской армии, а также школа для девочек-беженок.

В период Гражданской войны на земле монастыря обосновались летчики Русской армии генерала Врангеля. В Катерлезе базировались 1-й и 3-й белогвардейские авиаотряды.

20 февраля 1921 года Керченский уком постановил ликвидировать Катерлезский монастырь, а имущество передать детскому приюту, который получил монастырскую прописку. В 1923 году обитель была закрыта, но с закрытием Георгиевской церкви был упразднен и сам детский дом. Жители поселка неоднократно обращались в КрымЦИК с просьбой передать им храм, но безрезультатно. К 1928 году от монастыря остались одни развалины. Священный камень со следами человеческих стоп несколько раз пытались уничтожить взрывчаткой, но и до сегодняшнего дня сохранился фрагмент камня с одним из отпечатков. В 1991 году на горе Святого Георгия был установлен семиметровый православный крест.

В 1996 по благословению Митрополита Крымского и Симферопольского Лазаря на земле монастыря стали проводиться первые после его ликвидации богослужения. Под новую церковь и монашеские кельи были выделены два недостроенных здания колхозного ипподрома на месте существовавшей ранее обители.

Ныне восстановление монастыря продолжается. В Епархии планируют построить на месте явления Святого Георгия церковь, новую монашескую келью, а также помещения для паломников и гостевой дом.

Сестры обители помолились за благополучный исход странствия паломнической группы святому Георгию, и паломники отправились в дальнейший путь.

Следующей остановкой мотопаломников стал храм Иверской иконы Божией Матери на территории Старого Города в Феодосии, рядом с Генуэзской крепостью. Настоятель храма отец Антоний давно уже духовно окормляет мотоциклистов и радушно встретил паломников, похвалив их насыщенный маршрут. Путешественники помолились перед образами Иверской иконы Божией Матери и  святителя Луки, приложились к чудотворной Касперовской иконе Божией Матери, которая чудесно просияла на совершено темном от времени дереве в 2003 году и с тех пор исцелила тысячи людей. Отец Антоний показал гостям остатки армянской церкви и барельефов XIV века, а затем пригласил к себе в гости, чтобы напоить и накормить уставших путников. Провожая путешественников в дальнейшую дорогу, он позвонил в Судак отцу Игорю и попросил решить вопрос с размещением мотопаломников.

День крымского гостеприимства закончился для путешественников ещё более неожиданно: отец Игорь — настоятель храма-часовни святого Фёдора Ушакова в Судаке позволил гостям разбить палаточный лагерь прямо на территории храма, обеспечив всеми необходимыми для кемпинга удобствами. Постояльцы прилегающей к храму гостиницы весь вечер с удивлением наблюдали со своих балконов, как на территории часовни располагаются на ночлег мотопаломники.

Девятый день мотоциклетного паломничества начался с прощания с отцом Игорем, который благословил путников в дальнейшую дорогу — в Троице-Параскевиевский Топловский женский монастырь в селе Учебное, который ещё называют «Обителью Трёх Параскев». Первая Параскева родилась в Риме, в семье благочестивых христиан, она претерпела страшные мучения за свою веру, но ценой собственной жизни обратила своих мучителей в христиантскую веру. В месте усекновения головы святой мученицы (крымчане верят, что это было в глухом урочище Топлу) забил источник, названный в её честь. Подтверждением святого покровительства этого места стало явление здесь иконы святой Параскевы, которую греки взяли с собой во время переселения в Приазовье в 1778 году. Обретенная икона находилась в Мариуполе, в церкви Рождества Богородицы, и пользовалась особым почитанием — по преданию, она спасла Мариуполь от холеры. К чудотворному источнику святой Параскевы Господь привёл однажды болгарскую праведницу – отшельницу Константину, которая жила здесь уединённо в землянке и молилась об основании церкви в честь святой, непрестанно молясь и собирая средства на строительство храма. В конце своей земной жизни она приняла постриг с именем Параскевы. Третьей Параскевой стала игуменья Топловского монастыря, основанного молитвами болгарки Константины, она управляла им 39 лет и при ней обитель подлинно расцвела.

Паломники помолились святым Параскевам Римской и Топловской в храмах монастыря, а также посетили пещерку, где жила болгарка Константина, прогулялись по лесу, испили воды из двух святых источников и окунулись в ледяную купель, освященную в честь святого великомученика Георгия Победоносца.

Вечером путешественники отправились в Свято-Троицкий храм в Симферополе, но по дороге попали в такой сильный ливень со шквалистым ледяным ветром, что вынуждены были остановиться и ожидать, пока стихия отступит. Что ж, не только благодатная помощь, но и испытания назначены бывают паломникам… В монастырь до его закрытия паломники не успели, но привратник успокоил, что назавтра они смогут  приложиться к мощам святителя Луки, которому обязательно надо поклониться, пребывая в Крыму, и путешественники остались на ночлег в Симферополе.

Десятый день мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Православный Крым» его участники начали с посещения Свято-Троицкого монастыря в Симферополе, посетить который они не успели накануне. Паломники приложились к мощам святителя Луки — архиепископа Симферопольского и Крымского и посетили музей монастыря. Профессор медицины и духовный пастырь, Святитель Лука оставил богатое научное и духовное наследие: 55 трудов по хирургии и анатомии, 10 томов проповедей, богословский труд «Дух, душа и тело». Ежегодно 11 июня Симферопольская и Крымская епархия торжественно отмечает день памяти исповедника Луки, в этот день студенты медики и врачи освящают свои белые халаты на раке с мощами святителя и хирурга. Паломники также помолились у чудесно просиявшей чудотворной иконы Божией Матери «Скорбящая Крымская» о своих родных и тех, кто начал заболевать после вчерашнего ливня.

Позже путешественники отправились в Бахчисарай, где посетили остатки пещерного города Чуфут-Кале и Свято-Успенский мужской монастырь в урочище Святой Марии (Мариам-Дере). Свято-Успенский монастырь располагается всего в двух километрах за околицей Бахчисарая, в самом сердце ущелья Марьям-Дере, которое с обеих сторон окружено величественными скалами высотой до 140 метров. Название урочища переводится как «ущелье Девы Марии». Монастырь не только является действующим, но и нередко именуется Крымской Лаврой.

На заре существования монастыря по соседству обитали языческие племена, несколько позже – на месте расположенного вблизи монастыря пещерного города Чуфут-Кале размещалась столица Крымского ханства, а впоследствии там же проживали и исповедующие иудаизм караимы. Тем не менее, Свято-Успенский пещерный монастырь вызывал трепет и восхищение, был почитаем не только православными, но и представителями иных религий. Согласно преданию, хан перед походами приходил на поклон к расположенной в Свято-Успенском пещерном монастыре чудотворной иконе Пресвятой Богородицы, список которой находится сейчас в храме, и по благополучному исходу ратных действий воздавал почести монастырю. Вполне вероятно, что именно поэтому в период, когда многие православные монастыри Крыма были разрушены, этот пещерный монастырь смог остаться незыблемой вехой Православия на полуострове.

Вплоть до XVIII века Свято-Успенский пещерный монастырь был надёжным оплотом православия в Крыму, но дата его возникновения – вопрос спорный. Согласно первоисточникам, среди первых эти пещеры Крыма освоили греческие монахи, бежавшие в Крым в период иконоборчества, когда иконы сжигали на кострах, а пытавшихся отстоять свою веру объявляли вне закона. Таким образом, периодом создания Свято-Успенского пещерного монастыря может быть примерно VII или VIII век, хотя существуют упоминания и о более ранних временах.

Существует несколько легенд о возникновении Свято-Успенского пещерного монастыря. Согласно одной из них, на месте, где впоследствии возник скальный монастырь, местным пастухом была случайно обнаружена икона Богородицы. Всякий раз люди забирали её с этого места, а она вновь и вновь появлялась здесь. Тогда люди поняли, что это знак свыше, и здесь следует возвести храм, посвящённый Богородице. Поскольку обретение иконы пришлось на праздник Успения Богородицы, этот монастырь и получил название Успенского.

Согласно другому преданию, в этих местах обитал змий, который нападал на людей, живущих в округе. Люди молились Богородице, чтобы избавила она их от этой напасти, и однажды на одной из скал они заметили горящую свечу. Пришли люди к этому месту и увидели под грудой обвалившихся скал издохшего змия. Тогда в честь своей избавительницы и возвели на этом месте Свято-Успенский пещерный монастырь.

Согласно ещё одному преданию, именно в урочище Марьям-Дере, которое во многом напоминало окрестности греческого Афона, привела византийских монахов икона Пресвятой Богородицы, указав место, где стоит создать новый монастырь.

В начале XX века на территории Свято-Успенского пещерного монастыря насчитывалось пять храмов. Вблизи обители располагались фонтаны, а в долине был разбит большой фруктовый сад, в котором в 1867 году была возведена Гефсиманская часовня. На тот момент в этом пещерном монастыре Крыма проживало около 60 монахов и послушников. Но с приходом советской власти монастырь попал под репрессии: монахи были расстреляны, а сам храм разорён.

Однако, как и многие пещерные святыни Крыма, этот мужской монастырь  начал возрождаться из руин стараниями монахов в начале 90-х годов XX века. В 1993 году Свято-Успенский пещерный монастырь был возвращён в собственность Крымской епархии.

Паломники побывали в пещерном Успенском храме и помолились перед списком иконы Божией Матери Панагии (Бахчисарайская или Крымская или Мариупольская икона Божией Матери), а так же перед иконой Успения Божией Матери и списками икон Божией Матери Троеручица и Киево-Печерская. Набрав святой воды из источника, путники продолжили свой путь в Севастополь, чтобы принять участие в международном Байк-шоу мотоклуба «Ночные волки».

На этом участники мотопаломничества должны были завершить свой путь, но, узнав о возможности посетить монастыри, не вошедшие в их паломнический маршрут, решили присоединиться к паломнической группе, которая двигалась по маршруту под названием «Русский Афон».

14 августа мотоциклисты посетили в составе паломнического маршрута «Русский Афон» наиболее значимые православные святыни в окрестностях Севастополя. Первым объектом паломничества стал Князь-Владимирский храм в Херсонесе Таврическом, где их радушно встретил помощник благочинного Севастопольского округа — протоиерей отец Стефан Сломчинский,  который провел многочасовую экскурсию по древнему городу и Свято-Владимирскому собору.

Владимирский кафедральный собор в Херсонесе — православный храм Московского Патриархата на территории Херсонеса Таврического. Согласно церковным преданиям и историческим свидетельствам, здесь, в городе Херсонесе, или Корсуне, как его называли древние русичи, в 988 году состоялось крещение Великого князя Владимира Святославича. В «Повести временных лет» преподобный Нестор упоминает о городской соборной церкви «посреди града, где собираются корсунцы на торг», которая, как предполагают ученые, и могла быть наиболее вероятным местом судьбоносного для всей Руси события.

Впервые идея увековечить место Крещения равноапостольного князя Владимира была высказана в 1825 году, и принадлежала главнокомандующему Черноморским флотом и портами вице-адмиралу Алексею Самуиловичу Грейгу. Именно по его инициативе в Херсонесе в 1827 году были проведены археологические раскопки. Производителем работ, предположительно, был капитан Севастопольского порта Мориц Борисович Берх. Раскопки обнаружили руины древних христианских храмов, и среди них — остатки крестообразной в плане церкви в центре главной площади города. В начале 30-х годов XIX века историки и археологи Фредерик Дюбуа де Монпере и Николай Никифорович Мурзакевич обоснованно предположили, что великий князь принял Святое Крещение именно в этой базилике. Таким образом, определилось место сооружения в Херсонесе храма во имя святого Владимира — крестителя Руси. Храм должен был подняться над руинами древней святыни. Уже в 1850 году ходатайством святителя Инокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, тут была основана Свято-Владимирская обитель. А в августе 1861 года состоялась торжественная закладка собора в честь равноапостольного князя, совершённая в присутствии Александра II и Марии Александровны.

Существует, правда, и другая версия, согласно с которой князь Владимир крестился в базилике апостола Петра, так называемой Уваровской базилике. Она была названа по фамилии известного мецената графа Уварова, который открыл эту базилику в XIX веке. В Уваровской базилике был найден баптистерий, и часть ученых полагала, что князь Владимир крестился именно там. Но, не столь важно в каком месте он крестился, а важно, что он принял Православную веру.

Автором же проекта Владимирского собора в Херсонесе был академик архитектуры Давид Гримм, по замыслу которого храм должен был быть возведен в византийском стиле. Его строительство длилось 15 лет, и к 1876 году было завершено. Это был один из самых больших соборов страны высотой 36 метров, вмещавший до тысячи верующих.

В июне 1888 года, ко дню памяти равноапостольного князя Владимира, был освящён Нижний храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, в котором был установлен деревянный резной иконостас. В том же году начались работы по обустройству интерьера Верхнего храма, руководство которым было поручено архитектору Николаю Чагину. Росписи и иконы для центрального иконостаса Херсонесского собора исполнил академик живописи Алексей Корзухин. Торжественное освящение главного престола Князь-Владимирского собора совершил 17 октября 1891 года архиепископ Таврический и Симферопольский Мартиниан, хотя окончательное оформление храма было завершено только в 1894 году. Правый придел собора был освящён в 1892 году во имя святого благоверного Князя Александра Невского. Левый престол собора был освящён во имя святого Апостола Андрея Первозванного.

Увы, во время Великой Отечественной войны Владимирский собор был разрушен. Работы по его восстановлению начались в конце 1990-х годов, хотя активное развитие они получили только в 2000 году.

С 2002 года во Владимирском соборе была воссоздана роспись художниками из Санкт-Петербурга и Крыма, которые восстановили утраченную живопись. Освящение главного алтаря воссозданного Херсонесского Свято-Владимирского состоялось 3 апреля 2004 года, а уже через неделю в нём совершили Пасхальное богослужение.

Паломники передали для храма образ преподобного Иоанна Рильского из Болгарии, который отец Стефан разместил в соборе. В ответный дар путешественники взяли с собой икону святого князя Владимира — крестителя Руси.

Затем паломники отправились на пароме на северный берег Севастопольской бухты. На другом берегу мотоциклисты посетили Свято-Никольский храм на братском кладбище героев первой обороны Севастополя 1854-1855 годов. Здесь их обильно окропил святой водой и благословил настоятель храма – протоиерей Георгий Поляков. Отец настоятель обратился к паломникам с напутственным словом. Он, как и многие священнослужители, желает мотопаломникам безаварийной езды и ангела-хранителя в пути. Паломники получили от него в дар брошюры об этом храме.

Храм Святителя Николая – и церковь, и памятник героям Крымской войны 1853-1856 годов. Десятки тысяч воинов-героев пали в беспрецедентной по упорству и мужеству обороне Севастополя 1854-1855 годов. Их тела нашли упокоение на Северной стороне Севастополя в погребениях на Михайловском кладбище, потом на западном склоне Куриной балки, и в итоге на вершине ее южного склона — Братское кладбище. Но и противник, 11 месяцев осаждавший город, потерял одними только убитыми 70 тысяч человек. Подвиг героев Севастополя стал примером для многих последующих поколений, имена адмирала Нахимова, контр-адмирала Истомина, инженер-генерала Тотлебена известны практически каждому. Так же, как известны имена сестры милосердия Даши Севастопольской (Дарьи Лаврентьевны Михайловой), матроса 30-го флотского экипажа Черноморского флота Игнатия Шевченко (он известен просто как матрос Шевченко). А уж Петр Маркович Кошка, или просто матрос Кошка – настоящая легенда Севастопольской обороны. Начальник Севастопольского гарнизона даже вручил Кошке присланный Императрицей золотой нательный крест «Высочайшего Благоволения» на голубой ленте, который Петр Маркович носил навыпуск, как награду…

Беспрецедентное мужество защитников нашло отклик на всех просторах огромной Российской империи, среди всех слоев населения, и уже через полтора года после начала сбора средств на сооружение храма, 18 марта 1856 года, на вершине холма Севастополя начинается строительство храма-памятника во славу Святителя Николая.

Разработка первоначального проекта для сооружения храма на Братском кладбище была поручена архитектору Андрею Ивановичу Штакеншнейдеру, однако уже утвержденный проект был переработан и воплощен в жизнь Алексеем Александровичем Авдеевым, впоследствии получившем за него звание академика архитектуры.

Официальной датой начала строительства по приказу императора Александра II церкви на вершине севастопольского холма считается 5 сентября 1857 года, а ровно два года спустя она была торжественно открыта, хотя и освящена лишь в 1870 году, после окончания внутренних отделочных работ, в присутствии генерал-адмирала Великого Князя Константина Николаевича.

С тех пор Свято-Никольский храм Севастополя стал местом массового паломничества в качестве великой всероссийского святыни мужества и самопожертвования, особенно в дни заупокойной литургии с панихидой по погибшим воинам 29 августа, на день Усекновения головы Ивана Предтечи.

Внутренние интерьеры церкви, в народе получившей имя «часовни Николая Морского», или «часовни-пирамиды» в первоначальном проекте имели масляную фресковую роспись. Образ Спасителя над главным входом писал Федор Антонович Бруни. Но в 1886 году во время своего посещения Севастополя император Александр III нашел их в неудовлетворительном состоянии, — от соленого черноморского воздуха краски «поплыли». Потому было дано высочайшее указание о замене фресковой росписи мозаикой. В качестве мастерской по осуществлению работ в храме-памятнике воинам-защитникам города Первой обороны года Крымской войны была выбрана венецианская мастерская Антонио Сальвиати, а куратором реставрационных работ назначен инженер-полковник Яков Петрович Семенов. Грандиозные работы продлились шесть лет и были окончены в 1893 году. Посещал храм-памятник и Николай II, который в знак особого почтения к святыне после совершения литургии обошел храм крестным ходом.

Революция 1917-го года вывернула историю наизнанку: Братское кладбище  закрыли. Но здание храма уцелело.

Следующий удар нанесли по Свято-Никольскому храму фашисты. В ходе военных действий во время 250-дневной обороны пулями была повреждена внешняя обшивка стен, утрачена половина мозаики, обрушена верхняя часть пирамиды, которая погребла под своими осколками венчающий диоритовый крест, расколовшийся на три части.

Восстановительные работы в церкви над Севастопольской бухтой в рамках программы по сохранению памятников архитектуры Украинской ССР были начаты только в 1968 году. Основной же их объем был выполнен в период с 1971 по 1974 год. В итоге внешний облик здания обрел свой первоначальный вид, а вот внутренние интерьеры так и не были завершены до конца.

В конце 1988 года в Свято-Никольский храм-пирамиду наконец вернулась духовная жизнь. Решением Севастопольского городского совета святыня была передана Православной церкви для богослужений.

Работы по восстановлению храма еще продолжаются. Летом 2012 года, наконец, занял свое место крест, так как ранее храм венчала его временная копия.

Архитектура храма уникальна. Он выполнен в форме пирамиды с квадратным основанием 20 на 20 метров из белого инкерманского камня, а высота храма – 27 метров. Венчает храм гранитный крест, первоначальный вариант которого весил почти 16 тонн.

Посредине каждой из четырех внешних граней пирамиды храма — ризалиты  (выступающие части) под двускатными крышами. С юга и севера в них — флорентийские круглые окна, с запада — арочный вход с мозаичным изображением Спасителя над дверями, а с востока — глухая апсида с изображением сцены получения благой вести женами-мироносицами от Ангела с изречением «Воста, несть зде».

По бокам ризалитов на пятидесяти шести черных гранитных плитах начертаны названия всех частей и воинских формирований, защищавших Севастополь при обороне 1854-1855 годов, с точным числом человеческих потерь и времени принятия участия в войсковых операциях.

Во внутренний объем пирамиды вписан крестово-купольный храм в византийском стиле, где масляные фрески уступили место мозаичным панно с сохранением максимальной аутентичности рисунка.

Отделку нижней части стен храма составляют облицовочные плиты из черного мрамора с именами всех 973 офицерских чинов, погибших во время первой обороны Севастополя.

Паломники передали в дар храму икону св. великомученика Димитрия Солунского из Салоник. Отец Георгий поместил икону на аналой посредине храма. Участники паломничества приложились к храмовым иконам с частицами святых мощей.

Следующим местом паломничества стал Инкерман, известный пещерным монастырём святого Климента Римского, с храмом I века нашей эры, возрожденным в XIX веке святителем Иннокентием Херсонесским как одна из обителей «Крымского Афона».  Паломники посетили Троицкий собор и церковь Святого великомученника Пантелеимона, а также три пещерных церкви, по приданию устроенных самим священомученником Климентом Римским, приложились к иконам с частицами мощей священомученника Климента, святого великомученника Георгия Победоносца, Пантелеимон и многих других.

Последней обителью на паломническом маршруте стал монастырь в честь святого великомученника Георгия Победоносца на мысе Фиолент. Высоко над обрывом в более 100 метров над морем устроена эта древняя обитель. В первых веках нашей эры греческие мореплаватели потерпели кораблекрушение не далеко от этого места. Оказавшимся на краю погибели христианам явился святой великомученик Георгий, который указал морякам место спасения. Выбравшись на берег, спасенные обнаружили икону святого великомученика и пещеру, в которой устроили церковь в благодарность о своем спасении. Судьба обители стала похожей на судьбы прочих Крымских святынь: обитель сияла величием, разрушалась безбожниками, воссоздавалась, в годы Крымской войны в ней квартировали оккупационные войска, в советское время располагалась воинская часть, в 90-е годы она снова обрела жизнь.

Историки полагают, что в средневековье монастырь процветал и оставался действующим как при генуэзцах, так и во времена Крымского ханства, когда Георгиевский монастырь был одной из немногих действующих христианских обителей на полуострове. Первое документальное свидетельство о существовании монастыря на мысе Фиолент относится лишь к 1578 году и встречается в «Описание Крыма» посла Стефана Батория Мартина Вроневского.

В 1794 году, когда Крым уже был в составе Российской империи, греческие монахи покинули Георгиевский монастырь, не пожелав перейти в подчинение Русской православной церкви вместо Константинопольского патриархата. После этого обитель перешла под крыло Святейшего Синода.

В начале XIX века монастырь использовался в качестве местопребывания военного духовенства Черноморского флота и назывался «флотским». В 1810-1816 годы обветшавший Георгиевский храм был разобран и заменен на новый, возведённый в стиле классицизма. Тогда же были построены новые кельи, Георгиевский фонтан и трапезная.

В 1820 году Свято-Георгиевский монастырь посещал Александр Сергеевич Пушкин, о чём напоминает установленная в 2011 году близ монастыря площадка-ротонда с памятным знаком. В XIX веке монастырь многократно посещали и русские цари: Александр I в 1818 и 1825 годах, Николай I  в 1837 году, Александр II в 1861 году, Александр III в 1893 году и Николай II в 1898 году.

В ходе Крымской войны 1853-1856 годов монастырь был в течение почти двух лет занят англо-французскими войсками, однако здания монастыря от военных действий не пострадали. В 1891 году монастырь отметил своё 1000-летие, в эти же годы были благоустроена территория, отремонтированы здания, а также проложена 640-метровая лестница к монастырю и к берегу моря напротив Георгиевской скалы.

В годы Первой мировой войны на территории обители действовал лазарет. После установления советской власти в Крыму, в 1922 году имущество монастыря было национализировано, а на его базе был создан совхоз «Георгиевский монастырь», храмы и ряд построек были переданы общине верующих, в число которых вошли и монахи, по-прежнему проживавшие в стенах обители. В ходе кампании по изъятию церковных ценностей в связи с голодом настоятель монастыря иеромонах Ипполит был арестован и осуждён в 1923 году по обвинению в сокрытии церковных ценностей. В 1927 году наиболее поврежденный в результате землетрясения храм св. Георгия был разобран, как не подлежащий восстановлению. В 1929-м обитель была закрыта, монастырские здания были переданы под санаторий, храм Рождества Христова отдали Севастопольскому музейному объединению. Но в храме Воздвижения службы продолжались до 1930 года. В 1939-1941 годах в зданиях монастыря находились военно-политические курсы Черноморского флота. В годы Великой Отечественной войны — курсы для офицеров и медсанбаты. После войны — воинская часть Черноморского флота. К великому сожалению, в период гонений были утрачены парк, виноградники и монастырский некрополь.

В 1991 году монастырь был возвращён верующим. В сентябре 1991 года в честь 1100-летнего юбилея святой обители на Георгиевской скале по благословению епископа Симферопольского и Крымского Василия, на средства благотворителя Валерия Черненко был установлен новый, металлический, крест высотой 7 метров и весом 1300 кг взамен уничтоженного советской властью в 1920-е годы мраморного.

6 мая 1993 года архиепископ Симферопольский и Крымский Лазарь совершил на территории обители Божественную Литургию в сослужении севастопольского духовенства, при участии представителей городских властей и командующего Черноморским флотом вице-адмирала Эдуарда Балтина. 22 июля 1993 года состоялась государственная регистрация устава возрождаемой обители.

27 декабря 1994 года Священный Синод УПЦ благословил открытие Свято-Георгиевской обители. 11 июня 1995 года в день Святой Троицы здесь состоялось первое монастырское богослужение. 2 февраля 1995 года монастырю были подчинены храм Двенадцати апостолов в Балаклаве и храм святых равноапостольных Константина и Елены в селе Флотском.

В 1997 году в Свято-Георгиевском монастыре были освящены Андреевские флаги ряда воинских частей и кораблей Черноморского флота. 15 ноября 2005 года на краю обрыва над пещерным храмом Рождества Христова установлен памятник св. апостолу Андрею Первозванному. В период с 2000-го по 2009 год был восстановлен и храм святого Георгия.

Сегодня паломникам предстала вновь возрожденная обитель, в которой восстановлена монашеская жизнь. Руководит монастырем игумен Венедикт, который радушно принял паломников, которые передали в дар монастырю образ святого великомученика Георгия из Афонского монастыря Ксенофонт, связывая и скрепляя тем самым два Афона – Святогорский и Крымский. Примечательно, что до сих пор часть монастыря, располагающаяся на верхней террасе, занята войсковой частью. Сохранились здания Крестовоздвижеснкой церкви, игуменского корпуса, братских келий и колокольни, но в силу жизненных реалий все они находятся в ведении военно-морского флота и медленно ветшают. Это крайне печально: когда-то Свято-Георгиевский монастырь был кузницей кадров флотского духовенства, священники монастыря духовно окормляли военных моряков. Хочется верить, что черноморцы почтят память славных предшественников и позаботятся о возрождении исчезающих памятников флотской истории.

Игумен монастыря провел экскурсию по действующему монастырю и показал монастырские постройки, находящиеся на территории части и приходящие в запустение. После экскурсии мотопаломники разделили с братией скромную монастырскую трапезу.

Из обители паломники повезли полученный в дар список древней иконы святого великомученика Георгия, отправившись в обратный путь – на площадку проведения Байк-шоу у горы Гасфорта.

По окончании главного мотоциклетного мероприятия года часть паломнической группы отправилась в обратный путь по южному побережью Крыма, по дороге посетив Свято-Никольский храм-маяк в селе Малореченское — самый высокий храм в Крыму, входящий в мемориал всем погибшим на водах. Общая высота храма составляет по разным оценкам до 65 метров. На всех четырех фасадах храма в форму огромного креста вписаны священные изображения: Святителя Николая, Богоматери Афонской, Божьей Матери «Знамение» и Покрова Богородицы. В оформлении использованы корабельные якоря и якорные цепи, на потолке одного из портиков изображены знаки Зодиака – созвездия, по которым ориентируются моряки, а под храмом находится музей катастроф на водах. Одной из важнейших архитектурных деталей является стена, на которой каждый желающий может поместить табличку с информацией о погибших на воде. Паломники помолились обо всех погибших моряках и мотоциклистах, а также попросили у святого Николая благополучного завершения путешествия.

Вечером 16 августа паломники вновь оказались на территории Старого города в Феодосии в гостях у отца Антония. В этот раз им удалось посетить закрытые для посетителей храмы святых великомученников Дмитрия Солунского и Георгия Победоносца XIV века, в одном из которых на остатках стеновой росписи чудесным образом проявился лик Христа, а в другом находится миниатюрное изображение Старого города со всеми святынями, расположенными на его территории. У стен Генуэзской крепости мотоциклисты посетили также памятник великому русскому путешественнику Афанасию Никитину, который в 1475 году осуществил морской поход вдоль южных берегов Крыма — из Балаклавы, через Гурзуф в Кафу (Феодосию) под защитой генуэзских крепостей, доживавших свой последний год перед захватом турками. Он также успел завершить многолетние путевые записи или, возможно, даже полностью создать здесь знаменитое произведение «Хожение за три моря».

Проведя день у гостеприимного отца Антония, мотопаломники отправились домой через Керчь и порт Кавказ, преодолев за день около 600 километров, и остановились на ночлег в Ростове-на-Дону. Здесь их радушно принял настоятель храма святого великомученика Георгия Победоносца, что в Халтуринском переулке, отец Андрей. Путешественникам повезло попасть на службу в честь праздника Преображения Господня и получить миропомазание с благословением настоятеля.

Поклонились паломники и главным святыням храма – образу святого великомученика Георгия Победоносца, Аксайскому образу Божией Матери, списку Владимирской иконы Божией Матери и образу святого великомученика и целителя Пантелеимона.

Храмовый образ святого великомученика Георгия Победоносца — уникальный образ, написанный на распрямленной коре дерева. С течением лет кора, а вместе с ней и икона, приняла свою первоначальную, выпуклую форму.

К храмовому образу святого великомученика Георгия Победоносца обращаются разные люди и по разным поводам. Это студенты и школьники перед контрольными и экзаменами о даровании победы над наукой; молодые и старые; мужчины и женщины; ветераны, чтобы защитил от житейских неурядиц и недобрых людей; дети, в поисках защиты от произвола старших братьев и сестёр, военнослужащие перед уходом на службу.

Особо почитаемая икона увешана золотыми и серебряными украшениями. Эти украшения являются благодарными пожертвованиями верующих в знак содеянного чуда, которое они получили за свою веру и искренние молитвы.

Икона Одигитрия Аксайская, — в храме Георгия Победоносца это редкий извод образа Божией Матери появилось благодаря пожертвованиям прихожан. Список этой уникальной иконы был заказан в иконописной мастерской для Архангело-Михайловского храма города Новочеркасска, но труд иконописцев так и не был вознагражден. Тогда священник храма Георгия Победоносца обратился к прихожанам  с просьбой о том, чтобы собрать деньги и выкупить этот удивительно красивый образ, что и было сделано.

Теперь, приходя в храм во имя святого великомученика Георгия Победоносца, можно поклониться и помолиться обретенной святыне. С верой и надеждой прихожане просят Ее о помощи и заступничестве в любой своей жизненной нужде: в исцелении от болезни или наступлении мира в семье, обретении любви или рождении ребенка, о возвращении блудного сына, дочери или мужа в семью, о создании или возрождении семейного очага.

Многие приходят в Свято-Георгиевский храм поклониться и приложиться к иконе священномученика целителя Пантелеимона. С древнейших времен святой Пантелеимон считается врачевателем. Молитвы болящих, с верой обращенные к святому, приносят облегчение, исцеляют от физических и духовных недугов.

Благословив путешественников, отец Андрей на следующий день проводил их в долгую дорогу – мотоциклистам предстояло преодолеть больше 1000 километров, чтобы попасть в Москву, где к тому времени их должен был ожидать ливень с градом. Но, по воле Божией, последний день мотоциклетного паломничества оказался столь же удачным, как и первый – за всю дорогу обещанная стихия так и не затронула путешественников, постоянно обходя их стороной. А значит, есть основания надеяться, что Господу угодны такие духовные путешествия, свершаемые на мотоциклах с молитвой на устах.

Да к тому же паломники во все века, на взгляд «просвещенного современного» человека, выглядели странно, пешком ли они, верхом ли. Молитвенное делание – невероятный труд, не рассчитанный на похвалу окружающих. «Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся ему с трепетом» (Пс. II. 11). Вот паломники и работают Господеви, изменяя себя и на пути к святыне, и поклоняясь святыне, и молясь за ближних, за Отечество, за всех Православных христиан, за самим себя и друг за друга. Тот же труд совершают и другие паломнические группы, и небольшие, и (что радостно) многочисленные. И, шаг за шагом, усилие за усилием, крепнет совместная молитва, прочнее и нерушимее становятся духовные нити, связывающие святые места Русской земли, и далее – святыни Православия по всему миру. Православному Миру.

РУССКИЕ БАЛКАНЫ

Балканский полуостров всегда представляли разнообразную и сложную этническую и религиозную картину. В настоящее время происходит усиленная политизация этих факторов и использование их для искусственного разделения народа не только внутри стран, но и за их пределами.  Однако историческая память народов, живущих на Балканах, еще хранит единство славянское и православное. Поэтому на Балканах сегодня так необходима миссия «единства» не только на уровне России, но и на уровне человека. Народная дипломатия направлена на сближение искусственно разделяемых славянских народов. Многострадальные балканские страны много веков испытывают на себе эксперименты невидимых кукловодов, цель которых «разделяй и властвуй». Балканский регион и его народ представляют собой некий плацдарм этих экспериментов много лет, и сегодня мы видим новый виток военно-политических интриг, который закончился полным развалом крепкого и сильного государства Югославия. Грустно констатировать, что история ничему не учит искренние и легковерные народы Балканского полуострова. Сегодня он представляет собой разбитое и раздробленное сообщество, раздираемое изнутри распрями и братоубийственными войнами. Перечислим лишь самые известные «демократические операции», которые направлены на уничтожение основ славянина и его Православной Веры: «новые государства», типа Косово, навязанные и установленные силой; искусственное разделение единого народа (сербы и черногорцы); западные ценности чуждые Православному духу (гей-парады и подобные им вакханалии). Хитрый кукловод не только разделяет народ на разные государства, но и параллельно в государстве разделяет народ по религиозному признаку, причем в первую очередь это направлено на уничтожение Православия в лице Сербской православной церкви и соответственно Русской Православной церкви. Сейчас мы видим плоды этого в виде Македонской автокефальной церкви, «Черногорской православной церкви» и других конфессий сомнительного содержания. Не есть большой секрет, что эти новоявленные организации финансируются некими зарубежными партнерами и «благотворительными» фондами, и вполне очевидно для чего и почему это делается.

Много лет Русские Мотоциклисты проводят мотоциклетные паломничества по братским странам Балкан. Задача ежегодного мотопаломничества «Русские Балканы» — не дать убить до конца Православный дух и славянскую культуру братского народа. Мероприятия не претендуют на государственно-политический уровень, но несомненно вносят свой вклад в дело укрепления межрегиональных и международных связей России и несут в себе идеи, направленные на  формирование единого информационно-культурного пространства; гражданского согласия; укрепления социальной, политической стабильности; формирование в молодёжной среде норм культуры межнационального общения и согласия, особенно с теми странами, с которыми Россию связывает единая история; атмосферы гражданского мира. Значимость проведенного мероприятия, как нельзя лучше продемонстрировала истерия в прессе Черногории по поводу его названия – «Русские Балканы» и проведение неделю спустя по завершению паломничества гей-парада в столице страны Подгорице, состоявшего из пары десятков особей бесноватого вида, завезенных из соседних европейских стран.

Мотоциклетное паломничество «Русские Балканы», организованное Федерацией мототуризма России проходило в период с 10 по 21 октября 2014 года. Маршрут паломничества повторял конные походы далекого прошлого и прошел по территории государств Черногории, Албании, Македонии и Сербии, где  участники мотопаломничества  стали участниками грандиозного мероприятия – празднования 70-летия освобождения Белграда от немецко-фашистских захватчиков и возложили венки на русском кладбище освобождения Белграда 1944 года. В мероприятии принял участие Президент Российской Федерации В.В.Путин.

Путь паломничества проходил по Православным монастырям стран Балканского полуострова, где русские Мотоциклисты посетили более 30 православных монастырей и храмов и ставил своей задачей популяризацию православной истории Руси, неразрывно связанной с Балканами, откуда лежали пути первых христиан, где была основана русская письменность – кириллица, где проповедовали апостолы Андрей и Лука. Монастырям и храмам Балкан были доставлены в дар иконы и ликами русских святых Сергия Радонежского из Троице-Сергиевой лавры, Серафима Саровского из Дивеево, князя Александра Невского из Федоровского монастыря Городца и других. В ответный дар участники экспедиции привезли иконы святых Сербии, Македонии, Албании и Черногории – Савву Сербского, Василия Острожского, Климента Охридского, которые были переданы в дар монастырям и храмам Руси. В мотопаломничестве принимали участие мотоциклисты-священнослужители России из Троице-Сергиевой лавры. В ходе экспедиции получены интересные данные присутствия русского воинства и монашества на Балканах, которые переданы в архив Российского военно-исторического общества для дальнейших исследований. Так например в г.Прилеп, Македонии установлен факт захоронения русских солдат времен Первой мировой войны на немецком кладбище, а в г.Херцег-Нови, на русском кладбище найдена могила коменданта Севастополя генерал-майора Никитенко Н.К. В г. Севастополь будет установлен памятная доска генералу.

Иконы русских святых, подаренные русскими монастырями и храмами отправились на Балканы. В ходе «Русских Балкан» было инициировано заключение договора о городах-побратимых Сарове, Нижегородская область и Винница, Республика Македония и сегодня идут переговоры и консультации по этому поводу в лице руководства городов. Инициатором этого договора выступили Ночные Волки . и думается, что мероприятие станет успешным, как и заключение в 2013 году договора о побратимости Сталинграда и Севастополя, который находился в то время в составе иностранного государства Украина и вернулся пророчески в состав России в марте 2014 года. Подобные шаги являются ярким примером народной дипломатии в действии, когда гражданская активность граждан, не желающих остаться в стороне от процессов культурного развития родного государства приводит к межгосударственному сотрудничеству.

«Русские Балканы» не закончились с финишем мотопаломничества, но продолжились в России, где состоялись торжественные передачи даренных икон в Троице-Сергиевой лавре, монастырях и храмах Белгородской, Саратовской, Нижегородской, Московской областей и города Москвы.

Первая дорога мотопаломничества «Русские Балканы» лежала на Остров Цветов — Превлака, возле черногорского города Тиват. Остров получил свое название из-за сильного запаха цветов, который исходит от места захоронения 70 православных монахов, коварно убитых венецианцами в XV веке. Монастырь и православный храм острова много раз подвергался уничтожению и был разрушен буквально до камешка, когда католические священнослужители утащили все камни монастырских построек, их которых возвели собственный монастырь вблизи острова. Остров буквально благоухает цветами и на месте покоя мучеников вновь стоит монастырь Святого Архангела Михаила. Сегодня в монастыре проживает 6 монахов, функционирует Троицкий храм. Монахи создали в монастыре исторический музей с экспонатами далекого прошлого, включая реликвии до-христовой Римской и Византийской империй. В монастыре служит русский иеромонах отец Герасим, который вместе с сербским монахом отцом Максимом встречал экспедицию и поведал историю монастыря. Ночные Волки передали отцу Герасиму и отцу Максиму икону преподобного Серафима Саровского из Серафимо-Дивеевского монастыря, которая была помещена в монастырный храм. Монахи преподнесли в дар паломникам иконки с изображением превлакских монахов-мученников и ответный дар Свято-Никольскому храму (Минск, Республика Беларусь)  – икону святого Архангела Гавриила.

Следующая дорога паломничества лежала к живописному монастырю-острову возле черногорского местечка Жаница, на полуострове Луштица. Монастырь не функционирует по причине распрей внутри-церковного политического и бытового характера, что в точности исполняет завет Богоридицы, который говорит, что Она всегда будет уходить с острова, когда будет пропадать братолюбие. Так происходит и сейчас и русским мотоциклистам не удалось посетить сам монастырь, полюбовавшись его красотой и величием с берега моря. До недавнего времени в нем служил русский священник, который покинул монастырь в 2013 году. Русский иеромонах отец Герасим подал прошения о служении в монастыре. Ночные Волки передали монастырю икону святой блаженной Валентины Минской от настоятеля Свято-Никольского храма отца Александра, с места покоя почитаемой православием святой (деревня Станьково Минской области, Республика Беларусь), молитва которой обязательно будет услышана и монастырь возродится вновь.

Старт мотопаломничества «Русские Балканы» начался с воскресной службы в храме во имя святого праведного воина Феодора Ушакова, расположенном на русском кладбище черногорского города Херцег-Нови, которую проводил священник отец Йован. По окончании службы Ночные Волки вручили дар храму св.Федора Ушакова – икону святых воинов Александра Пересвета и Андрея Осляби, с места покоя великих воинов храма Рождества Пресвятой Богородицы возле Симонова монастыря города Москвы. Икону в дар русскому храму в Черногории передал настоятель храма отец Владимир. Ответный дар с черногорской земли – небольшую икону — старинную фреску Белый Ангел, особо-почитаемую на Балканах паломники увезли на Русь. На русском кладбище участников паломничества встретил обелиск  «Русским людям, утерявшим родину, вечный покой в братской земле» и могилы соотечественников, нашедших покой на земле Черногории. Символичный старт русского мотопаломничества с православной воскресной службы в русском храме на древнем русском кладбище впишет свою маленькую лепту в торжество Русского духа и Православия. Список 140 человек, похороненных на русском кладбище и фотоматериал передан в архив Российского военно-исторического общества. В Севастополе будет установлена мемориальная доска коменданту Севастополя генерал-майору Никитенко Николаю Кондратьевичу, который покоится в Херцег-Нови.

Остановка в монастыре Прасковица стало уже традиционной для ежегодного мотопаломничества «Русские Балканы». Ночных Волков радушно встретил иеромонах отец Пимен. В дар монастырю были преподнесены иконы преподобного Сергия Радонежского из Троице-Сергиевой лавры, которую вручил ее насельник иеромонах отец Гурий и святого Георгия Победоносца из старинного храма на Лубянке во имя этого великого святого воина, который при том является символом города Москвы. В монастыре встретились русские женщины-паломники, которым была передана икона святой Валентины Минской, на помощь в их пути. Нина, руководитель группы – душевный православный человек и проживает в Черногории. Ее спутница — Андрэа-Анастасия Зэндхакер, экс-консул Австрии в России, принявшая несколько лет назад Православную веру. От монастыря, по крутой серпантинной дороге русские мотоциклисты прошли до памятной доски монаху Егору Строганову, построившему знаменитую лестницу возле острова Святого Стефана и спустились к самому острову – визитной карточке Черногории.

Монастырь Режевичи — так же традиционная остановка ежегодного маршрута русских мотоциклистов, один из известнейших монастырей Черногории. Паломников встретил иеромонах отец Илья. Ночные Волки принесли в дар монастырю Режевичи икону преподобного Серафима Саровского, в дар от сестер Серафимо-Девеевского монастыря.

В горной части Черногории, возле города Беране у реки Лим  расположен Черногорский монастырь Георгиевские Столбы — Джурджеви Ступови. Древний Православный монастырь, отметивший свое 800-летие в 2013 году посвящен Святому Георгию. Русские мотоциклисты передали в дар монастырю лик святого князя Александра Невского от Саратовской Епархии и получили в ответный дар икону-складень святого Георгия, главного покровителя монастыря.

В Беране мотопаломников радушно встретил Глава общины Беране Драгослав Секич и представители администрации региона. Глава передал экспедиции книги о истории города и общины и заявил об интересе Беранской общины к развитию мотоциклетного паломничества и туризма на ее территории. Город Беране – побратим русской Костромы, одного из древних и красивейших городов России.

Следующая остановка экспедиции кафедральный храм Воскресения Христова. Который находится в столице Черногории — Подгорице. Это самый большой храм  в стране и один из крупнейших Православных соборов Балканского полуострова, который поражает посетителей своим богатым украшением и простором. В храме одновременно могут молиться 5000 человек. Отец Ненад, священник Собора провел экскурсию и рассказал о строительстве храма и его освящении в 2013 году, при участии Патриарха Московского и Всия Руси Кирилла.

Десятый день мотопаломничества начался с посещения Посольства Российской Федерации в Черногории, где экспедицию встретили  атташе по культуре Александр Кошевой и первый секретарь Владимир Кирпитнев. Паломники передали Посольству икону прп. Сергия Радонежского и затем отправились в катакомбный Храм Дайбаба, в котором служит русский священник отец Даниил.

Горной и извилистой дорогой русские мотоциклисты дошли до самого знаменитого монастыря Черногории – Острога. Иеромонаху монастыря. Отцу Сергию был вручен  рукописный лик святого благородного князя Александра Невского, который был написан в монахами Коломны. В ответ отец Сергий передал в дар Троице-Сергиевой Лавре и городу Коломне лики великого балканского святого Василия Острожского.

В резиденции Архиепископа Черногории – Амфилохия, знаменитого монастыря Цетинье, паломников радушно встретил Архимандрит Кирилл и принял в дар монастырю икону воинов-схимонахов Пересвета и Осляби, передав для России лик Петра Цетиньского, великого православного святого, правителя Черногории, воина и монаха, который сказал: «Да будет проклят и тот, кто бы покусился отвратить вас от верности благочестивой и христолюбивой России, и всякому кто бы из вас черногорцев пошел против единоплеменной и единоверной нам России, дай Бог чтобы у него у живого отпало мясо от костей, и не было бы ему добра в этой жизни и в будущей.Тот, кто против России, тот против всех славян».

Поздним вечером экспедиция добралась до адриатического побережья Черногории, города Бара.

Монастырь Преподобного Сергия игумена Радонежского расположен высоко в горах, у подножия горы Румия. К монастырю ведет узкая горная щебенистая дорога. Паломников встретила игуменья монастыря мать Феодора с сестрами и благодарно приняла лаврскую икону преподобного Сергия. Иеромонах Свято-Троицкой Сергиевой лавры отец Гурий, первый из представителей Лавры, посетивших этот светлый монастырь, отслужил праздничную службу по принятию прп. Сергием монашеского пострига в день святых мучеников Сергия и Вакха. По «случайности» посещение совпало с этим знаменательным событием Православия. Со слов игуменьи перед приездом на Румию всю ночь выли волки, которые обычно не подходят близко к монастырю.

На Русь, куда были доставлены дары балканского Православия – иконы с ликами святых Сербии, Черногории, Македонии. ставшими 15-20 лет назад разными государствами путем хитросплетенных интриг американо-западных правительств, а по своей сути являющихся одним и неделимым славянским народом. Основной гвоздь в это разделение был вбит варварской бомбежкой территории этих стран войсками НАТО в 1999 году и продолжавшейся 3 долгих месяца.

В маразме ситуации, когда Черногория вводит экономические санкции против России, запускает в свои воды американский крейсер, с борта которого поднимались самолеты, бомбившие ее в 1999 году, вновь вспоминаются слова правителя Черногории: «Да будет проклят и тот, кто бы покусился отвратить вас от верности благочестивой и христолюбивой России, и всякому кто бы из вас черногорцев пошел против единоплеменной и единоверной нам России, дай Бог чтобы у него у живого отпало мясо от костей, и не было бы ему добра в этой жизни и в будущей».

Несколько недель бурлила черногорская пресса по поводу названия экспедиции «Русские Балканы», в паранойе увидев в нем какую-то «экспансию» и забыв о древних и исторических связях с Россией. Неделю спустя завершения мотопаломничества, в столице Подгорице был проведен парад бесноватых, именуемых сегодня модными заморскими словами. Наверное это был некий ответ «экспансии», но выглядит он очень смешно. Один из комментирующих это значимое событие заметил: «Лучше уж русские мотоциклисты, чем американские педерасты». Людей обмануть сложно и хочется пожелать единения всему народу Балкан. Рано или поздно, но правда восторжествует в Югославии, которая вновь станет одним государством, так или иначе…

… Следующая остановка Мотопаломничества «Русские Балканы» — Соборный храм Во Имя Святой Троицы сербского города Ниш (родины основателя Константинополя — императора Константина Великого), куда мотопаломники привезли в дар иконы святого Никодима Белгородского и святого Иоасафа Белгородского. Город Ниш — побратимый город  российского Белгорода и оба города связывают давнишние культурные связи на  межгосударственном уровне. Белгородская и Старооскольская епархия передала иконы великих белгородских святых центральному храму города в знак торжества Православия братских славянских народов. Белгородский дар на воскресной службе храма принял священник отец Георгий, который в ответ передал белгородцам икону Пресвятой Троицы. Посещение Ниша произошло в день 70-летия освобождения города от немецко-фашистских захватчиков, что безусловно усилило значимость визита сербского братского города русскими мотоциклистами. На встрече с Ночными Волками Ниша было предложено провести совместный торжественный парад 9 мая 2015 года на дне празднования Победы в Белгороде в составе ежегодной культурной делегации города Ниш.

После передачи иконы по традиции участники экспедиции отправились к памятнику жертвам агрессии НАТО в 1999 году, когда на мирный сербский город подвергся бомбардировке натовскими вооруженными силами. Установленный монумент погибшим в бомбежке людям напоминает многострадальным Балканам о коварном и лицемерном враге, который с улыбкой на лице и рассказами о дружбе народов на всей планете способен в одночасье разбомбить несколько мирных городов, уничтожать гражданское население, стариков и детей.

Страшный памятник «Челе Кула — Башня Черепов» — одна из главных исторических реликвий  Сербии. «Кирпичами» в этой постройке явились черепа сербских повстанцев — защитников Отечества от турецкого ига. Башня была построна турками в 1809 году из голов убитых в бою сербов для устрашения непокорных и в качестве предостережения протестующим против ига Османской империи. Участники паломничества посетили этот памятник и близлежащую часовню, установленную в память о героях Сербии.

Известный в православном мире и знаменитый монастырь святого короля Лазаря, именуется Раваница и расположен возле города Чуприя, между Нишем и Белградом. В дар храму монастыря мотопаломники вручили икону преподобных воинов Пересвета и Осляби из московского храма Рождества Пресвятой Богородицы, икону святого Георгия из одноименного древнего храма на Лубянке в Москве и иконы Спасителя и святой Валентины Минской из Белоруссии, от отца Александра из Свято-Никольского храма. Иконы были переданы послушнице монастыря Юлиане. Основатель монастыря, святой король Лазарь – великий сербский воин, стоявший на страже Православия в одно время с Дмитрием Донским и дар схимонахов Сергия Радонежского более чем уместен для этого монастыря..

Возле монастыря Раваница, в тридцати километрах по горной дороге находится другой известный сербский монастырь во имя святого Сисоя — Сисоевац, куда русские мотоциклисты доставили дар от России икону преподобных воинов Пересвета и Осляби, которую принял насельник монастыря иеромонах отец Ангеларий. Монастырь святого Сисоя знаменит тем, что первым из сербских монастырей установил контакт с Русской церковью и Российским государством. В XVI веке, монахи монастыря отправились в Россию, к царю Иоанну Грозному с просьбой о защите от турков, которые одолевали сербские земли игом и набегами. По легенде царь Иоанн дал монахам защитный отряд и помог монастырю. Это первый известный факт русско-сербской Православной дипломатии. К вечеру экспедиция достигла столицы Сербии и города-побратима Москвы – Белграда.

16 октября ежегодно вся Сербия празднует день освобождения Белграда от немецко-фашистских войск. В 2014 году исполнилось 70 лет этой знаменательной дате, которую Сербия отметила масштабным военным парадом, не проводившимся в стране более 20 лет. В мероприятии принимал участие Президент России Владимир Путин, которого на протяжении всей торжественной части белградцы приветствовали лозунгами «Владимир, спаси Сербию!». Эту вековую и братскую любовь народов Сербии и России не могут сломить политические процессы, которые проходят сегодня в странах Балканского полуострова, когда ничтожные и мерзкие гей-парады становятся важнее исторических, военных парадов, символизирующих великие победы славянских народов. «Старший брат, поцелуй матушку нашу и скажи ей, что мы достойные. Что мы боремся и будем бороться. Скажи ей, что мы любим её» – это обращение сербов к В.В.Путину на футбольном матче в 2011 году в Сербии как нельзя более четко передает отношение сербов к любимой ими России, вместе с которой они живут и борются за свой мир многие века.

Мероприятие по празднованию 70-летия освобождения Белграда на мотоциклах приехали поддержать Ночные Волки России, Белоруссии, Сербии, Македонии, Черногории, Словении, Республики Сербской и других стран. Праздничная колонна мотоциклистов прошла по улицам города, знаменуя собою единство славянских народов.

Храм святого Саввы стоит на том месте, где турки-османы, порабощавшие сербские земли, варварски сожгли мощи величайшего святого и первого архиепископа Сербии. И возможно, именно в этой точке Земли – вокруг святого имени Саввы – и начнется новое объединение многострадальной и разрозненной ныне сербской нации. Ведь, как известно, четыре буквы «С», вписанные в сербский крест, гласят: «Само Слога Србина Спасава — Только согласие спасает сербов». Мотопаломничество «Русские Балканы» вручило рукописную икону преподобного Сергия Радонежского протоиерею отцу Радивою Паничу, старосте собора. Икона была отправлена в дар главному храму Сербии из Троице-Сергиевой лавры, ее вручил насельник иеромонах Гурий. Отец Радивой передал Троице-Сергиевой лавре лик святого Саввы Сербского. В соборной церкви, где проходило вручение, находится икона Богородицы, привезенная монахами лавры в 1999 году, во время бомбежки Сербии войсками НАТО.

Участники экспедиции посетили Русское воинское кладбище  и мемориал освобождения Белграда, где возложили цветы к могилам соотечественников, погибших в боях за сербскую землю.

На центральной улице Белграда – улице короля Милана заканчиваются строительно-монтажные работы по установке памятника императору России Николаю II, которым Сербия отдает долг русскому царю за помощь в первой мировой войне. Памятник – дар Российской Федерации и само место установки памятника выбрано неслучайно. В начале XX века именно здесь располагалось посольство Российской империи. Мотоциклисты посетили монумент, отдавая дань памяти русскому царю.

Ночным Волкам Сербии была вручена икона великих русских воинов-схимонахов Пересвета и Осляби, которая отныне будет находится в клубном доме сербского отделения.

Дорога из Белграда на Златибор – Национальный природный парк Сербии пересекает практически всю Сербию. По пути стоит множество воинских памятников и захоронений Второй мировой войны, которые напоминают о жестоких боях в Сербии того времени. Многие монументы изуродованы вандалами, со слов жителей – албанцами, проживающими на территории страны. Большое количество дорожных Православных крестов, храмов и монастырей в городах, поселках и деревнях центральной Сербии говорит о природной набожности сербского народа, который чтит и любит свою Веру.

Один из известнейших монастырей Православия — Монастырь Милешева, расположенный в горной части Сербии и построенный королем Сербии Стефаном Владиславом. Древний сербский монастырь известен знаменитой настенной фреской Белый Ангел, который является символом Сербского Православия. Участники «Русских Балкан» вручили  священнику Монастыря, отцу Йовану  икону воинов-схимонахов Пересвета и Осляби из московского Храма Рождества Пресвятой Боговродицы и лик святой Валентины Минской от минского священника отца Александра и получили ответный дар для Беларуси – икону Белый Ангел.

… На следующем пути культурно-исторической экспедиции «Русские Балканы» лежал старинный город Охрид, с очень древней историей основания (II век н.э.). Именно здесь монахами Кириллом и Мефодием была создана кириллица и кириллический алфавит – азбука. Монастырь святого Климента и святого Пантелеймона в Охриде – одна из самых главных реликвий православного мира, где находился первый славянский университет, построенный  святым Климентом, учеником создателей кириллицы святыми Кириллом и Мефодием. Рака с мощами святого Климента находится в самом храме, вместе с другими старинными реликвиями Православия.

Участники экспедиции принесли в дар монастырю и храму святого Климента и святого Пантелеймона иконы святого Николая Чудотворца и святого благоверного князя Александра Невского. В Храме не оказалось священнослужителя и дары были помещены на игуменскую стадию.

Через горные дороги и перевалы участники мотопаломничества  добрались до македонского монастыря святого Иоанна Предтечи, расположенного высоко в горах, возле города Дебар. Один из самых известных монастырей Балканского полуострова, в котором находится уникальная икона Иоанна Крестителя. Рядом с монастырем, в горах монастырскими силами возведен храм преподобного Серафима Саровского, единственный храм в стране во имя великого русского святого. Бревенчатая церковь в русском стиле резко отличается от македонской и сербской храмовой архитектуры Византии и радует русский глаз привычным обликом.. Основные постройки на сегодня завершены и идет внутренняя отделка церкви. Участники мотопаломничества передали иеромонаху отцу Силуану икону преподобного Серафима Саровского из Серафимо-Дивеевского монастыря. В ответ отец Силуан передал копию уникальной монастырской иконы Иоанна Предтечи в дар русскому Православию.

Из Дебора, через город Гостивар паломничество двинулось в столицу Македонии, город Скопье и сразу же по прибытии отправилось в Посольство Российской Федерации, которое вот уже 3-й год оказывает информационную и организационную поддержку ежегодной экспедиции русских мотоциклистов. В дар Посольству была преподнесена икона преподобного Сергия Радонежского из Троице-Сергиевой лавры, которую вручил насельник монастыря иеромонах отец Гурий. Сотрудники Посольства поведали историю о захоронении 10 русских солдат в городе Прилеп, времен Первой мировой войны, которое было найдено немецкими поисковиками, и которые же установили памятник русским солдатам. В настоящее время Посольство инициирует строительство монумента в память о русских соотечественниках, погибших на войнах в Македонии. В стране нет ни одного русского обелиска, хотя за нее сражались тысячи русских солдат и офицеров. Хочется верить, что несправедливость будет устранена в ближайшие годы, и Ночные Волки и Русские Мотоциклисты не останутся в стороне.

Храм святого Дмитрия Солунского расположен в старом городе исторического Скопье, который ежегодно посещается участниками мотопаломничества «Русские Балканы» и этот год не оказался исключением. Русские мотоциклисты вручили рукописную икону святого Дмитрия Донского из монастыря Коломны, в дар одноименному македонскому храму. Подарок из России принял священник церкви, отец Сашо и передал для России именную икону храма  святого Димитрия Солунского. Символично, что оба святых Дмитрия были известными воинами, высокими военачальниками, но Дмитрий Донской малоизвестен в Македонии и Сербии. Иеромонах отец Гурий поведал македонцам историю святого князя, Куликово поля, благословления Сергия Радонежского и великого русского подвига воинов-схимонахов Александра Пересвета и Андрея Осляби. В дар македонскому отделению Ночных Волков была преподнесена икона святых Пересвета и Осляби, с места покоя воинов – Храма Рождества  Пресвятой Богородицы возле московского Симонова монастыря.

В Скопье состоялась встреча Ночных Волков и градоначальника македонского города Винница Емила Дончева. Ночные Волки вышли с инициативой о заключении договора побратимости македонской Винницы и российского Сарова, в целях укрепления Православного браства. Емил Дончев с большой радостью встретил предложение и ему были переданы контакты администрации г.Сарова, Нижегородской области.

Второй раз проходит маршрут мотопаломничества «Русские Балканы» по территории противоречивой страны Албания, где переплелись доброта и гостеприимство людей с очевидной и непонятной ненавистью к Православию и славянам, хотя сами албанцы наполовину есть славяне. Действительная страна контраста с одной из самых древних православных церквей мира.

По координатам и с помощью проводника, экспедиция отправилась в селение Шенавлаш, возле Дурреса, в монастырь во имя священномученика Власия. Монастырь поразил своей красотой, убранством и чистотой, не свойственным для страны в целом. Попытки найти православного священника или монаха оказались тщетными, как и в прошлый раз пребывания в стране, поэтому привезенные в дар иконы святого Георгия Победоносца  из одноименного храма на Лубянке в Москве и преподобного Серафима Саровского из Серафимо-Дивеевского монастыря были оставлены на игуменской стадии.

Далее мотопаломничество отправилась на запад страны, к деревне Шийони, расположенной в нескольких километрах к северо-западу от города Эльбасан, где существует монастырь во имя святого мученика Иоанна-Владимира. Попытки найти монастырь в течении нескольких часов оказались тщетными. Много раз жители окрестных поселков и деревень показывали экспедиции совершенно разные направления его местонахождения, несколько раз провожали к месту назначения, но внезапно исчезали. Постулат «обмани неверного» сработал очень хорошо или же какая-то непонятная национальная черта.  Так и не найдя место нахождения монастыря члены экспедиции проследовали к храму святого Николая Чудотворца в Эльбасане. Храм Николая Чудотворца – загадочное православное место в центре Албании. Мотопаломничество «Русские Балканы» посещало его в 2012 году, но не найдя живой души при храме оставляла привезенные иконы возле дверей. Так случилось и в этот раз, и экспедиция отправилась к границе с Македонией.

СОЛОВКИ

Мотопаломничество русских мотоциклистов на Русский Север становится хорошей традицией. Это край, который воспевали и воспевают в стихах и прозе. Край северного сияния и суровой природы — навсегда остается в сердце.

В этот раз  мотопаломники посетили Великий Новгород — Петрозаводск – о. Большой Соловецкий — Медвежьегорск — Вытегра — Вологда – п. Толга (Ярославская обл.). В общей сложности русские мотоциклисты преодолели 3 тысячи километров.

Зачем они отправились в такую дальнюю и сложную дорогу ответил руководитель паломничества Сергей Цуканов: «Мы хотим уйти от тех стереотипов в отношении мотоциклистов, которые сейчас существуют. Хотим показать, что русские мотоциклисты абсолютно нормальные адекватные люди, а не банда оголтелых пьяниц и наркоманов. Мотоциклисты — это люди, которые стремятся к возрождению России».

Стартовали мотоциклисты 27 июня из Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря.

Место старта выбрано не случайно. Мотопаломничество совершается как дань памяти Патриарха Никона и в честь 25-летия Решения Священного Синода о возобновлении Соловецкой обители и открытия Спасо-Преображенского мужского монастыря.

Именно Патриарх Никон (мирское имя Никита Минин 05.1605-08.1681) 1656г. основал Воскресенский Новоиерусалимский ставропигиальный мужской монастырь как воплощение идеи «Третьего Рима» в России. Здесь он прожил более восьми лет после своего удаления из Москвы и все свои силы употребил на воплощение своего замысла – создать в Подмосковье точное подобие знаменитого Иерусалимского храма Воскресения Господня, чтобы дать возможность русскому народу созерцать места спасительных страстей и Воскресения Христова не подвергаясь дорогостоящему и небезопасному путешествию на Ближний Восток.

Начал же свой монашеский путь Патриарх Никон на Соловках, где в 1636 г. принял постриг в Анзерском скиту, основанном преподобным Елеазаром.

По замыслу основателя Ново-Иерусалимского монастыря облик строений должен был воссоздать святые для христиан места Палестины и повторить архитектуру Храма Гроба Господня.

Монастырю покровительствовали российские монархи – при Елизавете Петровне увеличились его владения, начался ремонт шатра Воскресенского собора. А после крупных пожаров 1762 и 1792 годов восстановление происходило на средства, выделенные Екатериной II.

Архитектурный комплекс Ново-Иерусалимского монастыря, помимо величавого Воскресенского собора, построенного с использованием чертежей Храма Гроба Господня в Иерусалиме, включает подземную церковь Константина и Елены, крепостную каменную ограду и несколько красивейших зданий, украшенных лепниной и майоликой и составляющих единый ансамбль комплекса.

После молебна о путешествующих и освящения мотоциклов паломники отправились в Валдайский Иверский Святоозерский Богородицкий мужской монастырь.

Основал монастырь на Валдайском озере также Патриарх Никон. На новую обитель Государь выделил из казны огромные средства для ее скорейшего построения. Летом 1653 года первосвятитель послал на место строительства искусных зодчих, множество людей и строительных материалов, а к осени были построены и готовы к освящению две деревянные церкви. Соборный храм был освящен в честь чудотворной иконы Иверской Божией Матери, а теплый — во имя святителя Филиппа митрополита Московского. Первым настоятелем монастыря Патриарх назначает архимандрита Дионисия — «мужа искусна и божественному писанию исполнена, добродетельна, незлобива же и кротка…».

Патриарх всей душою стремился как можно быстрее взглянуть на свое детище. При первом посещение строящейся обители, Никон переименовал посад Валдайский в село Богородицкий, а так же нарек Валдайское озеро Святым, предварительно освятив его и опустив на дно Евангелие и крест. Сам монастырь в дополнение к прежнему названию был назван Святоозерским.

Главное сооружение Иверского монастыря является Успенский собор, который и до сего дня не утратил своего величия. Это одно из самых больших построек XVII века в России. Кафедральный собор отличается простотой и монументальностью архитектурных форм.

В Великом Новгороде мотопаломники посетили Новгородский Кремль и Софийский кафедральный собор.

Сам Великий Новгород  — старейший город России, средневековый центр торговли и ремесел, связующее звено между средневековой Европой и Русью и рубеж на границе двух цивилизаций — все это Великий Новгород.

Главные достопримечательности города  — это Кремль — или Детинец, как его называли в Новгороде в древности, заложенный князем Ярославом, — древнейший из сохранившихся в России кремлей (впервые упоминается в летописи 1044 г.). Слово «новгородцы» впервые звучит в летописи под 859 годом.

Кремль был административным, общественным и религиозным центром Новгорода.  Здесь проходило вече, выборы посадника, отсюда выступили на битву со шведами дружины Александра Невского, его стены защищали главный — Софийский собор ирезиденцию Новгородского владыки. Именно в Кремле велось летописание, собирали и переписывали книги.

«Там, где Святая София, там и Новгород». Так говорят на Руси уже тысячу лет. С тех самых пор, когда в XI веке был построен грандиозный собор Софии Премудрости Божьей. Храм был заложен Ярославом Мудрым и его сыном Владимиром. Храм строился с 1045 по 1050 год и является самой древней из сохранившихся каменных построек Руси. Сами новгородцы во все времена относились к собору с величайшим благоговением. Например, они считали, что именно благодаря заступничеству Софии их город никогда не подвергался набегам татар.

До Новгорода Ярослав Мудрый выстроил Софию Киевскую. Эти храмы сегодня сегодня служат напоминанием о том, что Русь-Россия — это одна цивилизация с одними истоками, в которую входила и территория нынешней Украины, так пытающейся доказать, что она независимое государство.

После Великого Новгорода мотоциклистов ждал Тихвинский Богородичный Успенский Мужской Монастырь и Свято-Троицкий Александра Свирского мужской монастырь. Монастыри расположены в Ленинградской области.

В 1560 году на берегу речки Тихвинки положено было основание святой обители во славу Тихвинской иконы Богоматери, Заступницы земли русской и Путеводительницы православных христиан. Над арками святых врат сохранился фрагмент надписи: «Благодатию Христовою и Благоволением Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии и тоя помощию, повелением же Царя и великого князя Иоанна Васильевича всея Русии начало и устроение бысть монастырю сему в лето 7068 февраля в 11 день».

Монастырю суждено было стать домом для величайшей православной святыни, пережить времена и славные и смутные, служить рубежом обороны от иноземных захватчиков, всегда при этом оставаясь источником чистого духовного сияния, на который стремились паломники со всей православной России.

Свято-Троицкий Александра Свирского мужской монастырь, основанный святым преподобным Александром Свирским в конце ХV-го столетия в глухом Олонецком крае в девственных дремучих лесах, среди языческого коренного населения корелов, вепсов, чуди, очень быстро приобрел известность. Укрепление православной веры в этом крае стало возможным благодаря строгому, благочестивому подвижническому образу жизни основателя монастыря. Сюда начал стекаться народ: как иноки, так и ищущие молитвенной помощи. Еще при жизни преподобного Александра Свирского монастырь складывался как объединение двух поселений: при братских келиях — Троицкий комплекс, у монастырского кладбища — Преображенский. Оба комплекса сегодня представляют единый памятник архитектурных строений XVI-XIX веков.

Монастырь расположен в живописном месте на высоком берегу Рощинского озера. Большая часть строений хорошо сохранилась, демонстрируя высокое искусство зодчих, строивших их, но все они нуждаются сегодня в больших реставрационных работах.

Сам святой преподобный Александр Свирский удостоился взирать на Троичного Бога.

Вот что сказано об этом событии. Дважды за всю историю человечества открывался Троичный Бог телесному человеческому взору — первый раз святому Аврааму у Мамврийского дуба, знаменуя великое милосердие Божие к роду человеческому; второй раз — на русской земле святому преподобному Александру Свирскому. Что значило это явление новозаветному святому — не будем дерзать отвечать. Только будем стремиться почтить эту землю, тот монастырь, который был воздвигнут на севере русской земли по велению Бога-Троицы и самого «новозаветного Авраама» — преподобного отца нашего и чудотворца Александра.

В монастыре Александра Свирского паломники приняли участие в вечернем богослужении.

В Карелии мотоциклисты посетили ее столицу Петрозаводск и остров Кижи.

Возникновение Петрозаводска связано с именем императора Петра Великого и бурными историческими событиями начала XVIII века: борьбой за выход России к Балтийскому морю, переустройством всей жизни страны на «европейский манер» и активным развитием промышленного производства в сельскохозяйственной стране. Для нужд военной промышленности император повелел заложить в устье реки Лососинки  Петровский завод, где отливались пушки и орудия. Вокруг завода возникла Петровская слобода, которую населяли мастеровые, солдаты и чиновники горнозаводского ведомства.

Однако современный Петрозаводск очень отличается от старинного. Сильно изменили облик города крупные исторические потрясения ХХ века — две мировые и гражданская войны, оккупация 1941-1944 годов, время политических репрессий сталинского периода. Больше всего пострадал Петрозаводск в годы отечественной войны. Заново его отстраивали уже в послевоенное время: центр города с жилыми и административными постройками возводился в 1950-х—1980-х, а ансамбль застройки проспекта Карла Маркса, созданный в 1960-х годах, принят на государственную охрану как образец архитектуры послевоенного времени.

В заповеднике Кижи воссоздан культурный мир крестьян, хозяйственный уклад жизни людей русского севера. По примеру зарубежных музеев под открытым небом, здесь можно увидеть кусочек исчезнувшей жизни: на улице и в домах экспозиции встречают гостей умелые мастера в национальной одежде, которые рассказывают и показывают приемы традиционных ремесел – плотницкого дела, ткацкого, они режут по дереву, вышивают, вяжут, плетут из бересты, даже работают в огороде и поле. Сувениры, изготовленные прямо на ваших глазах, можно купить.

На острове Кижи находится перевезенная из Муромского Успенского монастыря маленькая церквушка в честь Воскрешения Лазаря, построенная в 14 веке – древнейшая в Карелии

Но все-таки центром музея заповедника Кижи, его жемчужиной, является Кижский погост. Архитектурный ансамбль погоста Кижи, образец деревянного зодчества Карелии, включает:

С разновеликими главами летнюю церковь Преображения Господня (1714г) – самое выдающееся и знаменитое сооружение музея заповедника Кижи.

Стройную церковь Покрова Богородицы (1764г) У нее 9 глав – центральную главку окружают 8 маковок поменьше. Украшает ее лишь скромный зубчатый поясок, идущий вокруг фронтона. Службы в ней шли в зимнее время, так как она отапливалась.

Установленную между храмами шатровую колокольню со звонницей Это самое позднее сооружение ансамбля (1874г). 37 метров – вот настолько она поднялась к небу. ! Если взять за высоту этажа 3,3м, то высота колокольни равна 11 этажам С такой высоты, да по воде – далеко разносился ее необычайной чистоты колокольный звон…

Окружающую сооружения и отделяющую их от крестьянский полей, деревянную стену трехсотметровой длины – реконструкцию традиционной ограды погостов. Это солидное сооружение – на высоком каменном основании возведен бревенчатый сруб из сосен со сторожевыми башнями по углам. Сверху его укрывает двускатная крыша. Главный вход у Покровского храма через внушительные двустворчатые ворота, кроме него есть еще второстепенные входы-калитки.

И наконец переправа на остров Большой Соловецкий, в пути более 3 часов. До Большого Соловецкого острова мотопаломники добирались на деревянных ладьях. Погода не радовала, на море ощущалось серьезное волнение.

Приветствовал русских мотоциклистов на Соловках иеромонах отец Петр. Он пригласил гостей на молебен в Филипповскую церковь. После паломники приложились к мощам святых основателей Соловецкого монастыря — первоначальников Соловецких, преподобных Зосимы, Савватия и Германа. Затем была организована ознакомительная экскурсия по Соловецкому Кремлю и местам массовых захоронений на острове. Последнее произвело сильное впечатление на мотопаломников. «В среднем, по нашим подсчетам, расстрелы там велись круглосуточно каждые три минуты, — рассказал Сергей Цуканов. — Эти кровавые события сказались на дальнейшей истории нашей страны». За перенесенные нечеловеческие страдания «враги народа», погибшие на Соловках, были причислены к лику святых, и теперь их почитают как Соловецких великомучеников.

На следующий день мотопаломники посетили скиты, Секирную гору, Филипповские садки и Ботанический сад.

Соловецкий монастырь – один из самых знаменитых на Северо-Западе.  Соловецкий архипелаг расположен в Белом море. И хотя территориально он относится к Архангельской области, традиционно монастырь причисляют к достопримечательностям Карелии.

История освоения архипелага уходит корнями в глубокую древность. Первыми поселенцами были протосаамы. Об их присутствии свидетельствуют различные сооружения – лабиринты, каменные кладки, курганы, очевидно служившие для проведения языческих обрядов и сохранившиеся до наших дней.

В XII-XIII в.в. новгородцы начали освоение карельского побережья Белого моря. В XV веке на Большом Соловецком острове был основан православный монастырь. Суровая красота северной природы и уединенность как нельзя лучше располагала к пустынножительству — вдали от суеты и мирских забот.

На обратном пути с Соловком мотоциклисты посетили еще несколько обителей.

Первая — это подворье Муромского Успенского мужского монастыря в Пудож. Обитель основана в XIV в. прп. Лазарем Муромским и относится к числу древнейших общежительных местных монастырей. Еще при жизни прп. Лазаря были возведены храмы Успения Божией Матери, Воскрешения Лазаря, Рождества Иоанна Предтечи. Прп. Лазарь был погребен у алтаря поставленного им Предтеченского храма. Мощи преподобного пребывают под спудом в том месте и по сию пору.

До обители, расположенной на узкой полоске земли между Онежским и Муромским озерами, соединенными протокой, добраться нелегко. Вокруг одна тайга, а посреди пудожская деревня Гакугса – перевалочная база монастыря. От ее берега монастырские лодки отправляются по реке Гакугсе через Муромское озеро. К обители ведет единственная старая болотистая дорога, на которой в ночь на 29 декабря 2013 года трагически погиб насельник обители иеромонах Нил (Яшкин). Старый монастырский самоход-рама сломался, и о. Нил скончался от переохлаждения.

Братия в обители подвизается малочисленная: настоятель монастыря игумен Илия (Горбачев), три монаха и несколько послушников. «Храм восстанавливаем своими силами, иногда приезжают знакомые потрудиться, – говорит настоятель монастыря игумен Илия (Горбачев). – Живем на пожертвования. Средств на все не хватает. Были бы деньги – наняли бы бригаду рабочих, быстро бы храм восстановили. С обыкновенной крестьянской работой справляемся, а вот строить своими руками уже сил не хватает». Месяцами здесь отсутствует связь с внешним миром, Муромский монастырь остается местом строгого уединения.

Вторая — Кирилло-Белозерский Мужской Монастырь в Кириллове. Так начиналась история монастыря. В 1397 году по указанию от Пресвятой Богородицы, бывшему ему в видении, прибыл в обширную область древнего Белоозера архимандрит Симонова монастыря Кирилл вместе с симоновским же иноком Ферапонтом, своим собеседником, и здесь на пустынных берегах Сиверского озера, среди дремучих лесов, положил основание монастырю, ставшему впоследствии известным под именем Кирилло-Белозерского…

За свою историю монастырь пережил и расцвет и упадок. Современная история начинается с 1997 году, когда в год празднования 600-летия монастыря, часть монастырской территории была передана Вологодскому Епархиальному управлению.

В 1998 году зарегистрирована Православная религиозная организация Кирилло-Белозерский мужской епархиальный монастырь г. Кириллова Вологодской области Русской Православной Церкви (Московский Патриархат).

Решением Священного синода от 10 октября 2009 года в должности наместника монастыря утверждён игумен Игнатий (Молчанов).

Святыни: мощи под спудом прп. Кирилла Белозерского.

Также мотопаломники посетили Онежские петроглифы. Петроглифы — это наскальные изображения эпохи неолита, они датируются 4-3 тысячелетием до нашей эры Петроглифы старше египетских пирамид. Язычники выбивали на камнях изображения птиц, лесных зверей, лодок и людей, прося у богов удачи в охоте и других промыслах, а более грозным небесным владыкам приносили и кровавую дань, в память о которой сохранился Бесов нос — скала с расщелиной, в которую лили кровь жертвенных животных.

По пути из Кирилло-Белозерского монастыря Ночные  Волки и русские мотоциклисты посетили Вологодский Кремль и Софийский собор.

РУССКАЯ ДОРОГА

Мотоциклетное паломничество «Русская Дорога» стартовало 1 сентября 2015 года из черногорского города Бар. Участниками мотопаломничества стали Русские Мотоциклисты, мотоциклисты Сербии, Македонии, Черногории, Болгарии, Германии, Чехии, Словении и Италии, люди, которым интересен Русский Путь развития человека-мотоциклиста.

Маршрут мотопаломничества, длиною в 3000 километров прошел по странам Адриатического побережья: Черногория, Италия, Словения, Хорватия, Босния и Герцеговина и ставил своей задачей изучение культурно-исторического наследия Российской Империи и Православия — путей первых христиан II-X вв н.э. Маршрут повторяет конные паломнические пути далекого прошлого с остановками в древних центрах Православия.

Балканы обладают для русского Православного человека огромной притягательной силой. И дело даже не в том, что он осознает, как многострадальные жители этой балканской страны нуждаются в дружеской поддержке единоверных русских «братушек». Географически далекая эта земля, народ которой прошел иной, чем русские исторический путь, всегда оставалась близка России по духу, по мироощущению ее жителей. Это чувство духовной близости не покидало русских и сербов даже в периоды сложных политических коллизий. И, несомненно, суть этой связи – Православная Вера и Господний промысел, которые находятся за гранью слова.

Балканские мотоциклетные паломничества, под общим названием «Русские Балканы», проводятся уже много лет и с годами превратились в Православное движение, в которых принимают участие не только мотоциклисты, но и просто люди, священнослужители Русской Православной Церкви, Сербской Православной церкви и других Православных конфессий братских стран Балканского полуострова. Актуальность мотопаломничества в настоящее время продиктована сложной политической и духовной обстановкой в Балканских странах, где идет целенаправленная политика по внесению раскола в Православные церкви этих стран. Старый сценарий, навязываемый мировыми анти-российскими и анти-Православными правительствами не нов и легко узнаваем. В стране находятся продажные политики, общественные деятели, священники-раскольники и начинается поступательная работа по дестабилизации мирной жизни, уничтожению традиции вероисповедания, исторических устоев жизни народа. Цель одна – политическое и экономическое господство. Эти процессы очень хорошо финансируются, поэтому часто становятся успешными. В результате на сегодня существует не единая, братская всему Русскому миру, Югославия, а небольшое количество государств-карликов, разбитых на куски дополнительными автономиями – Косово в Сербии, Республика Сербская в Боснии и Герцеговине и так далее. Основной удар направлен на Православную веру, ведь именно она объединяет славянский мир. И сегодня уже нет единой Сербской Православной церкви и ведется дальнейшая работа по ее уничтожению.

Силы мирового зла на сегодня сосредоточены на Православной Черногории, которая по своей сути была и есть Сербия. Народу внушается «черногорский национализм», прививаются анти-сербские и анти-русские настроения.

На территории Черногории сегодня действуют раскольники из самопровозглашенной так называемой Черногорской Автокефальной Церкви, которая активно поддерживается властями. Препятствием на пути раскольников является митрополит Черногорско-Приморский Амфилохий, авторитетный в среде верующих и духовенства иерарх, который стойко хранит верность канонической Сербской Православной Церкви. Именно поэтому он становится мишенью критики черногорских либералов.

Момчило Кривокапич, архиерейский наместник Бококоторский:

  • «Ни на кого не нападают в Черногории так активно, как на нашего митрополита Амфилохия. Ежедневно на страницах газет появляются критические статьи о нем, где его поливают грязью».

Нас, как членов Русской Православной Церкви, он искренне благодарит за поддержку, которую наша Церковь оказывает Святейшему Патриарху Сербскому Павлу и митрополиту Амфилохию в противодействии расколу, в сохранении канонического Православия.

Балканские мероприятия Русских Мотоциклистов, несомненно, вносят свою скромную лепту в дело единения Православных народов, развитие международных связей, поддержку наших соотечественников за рубежом, популяризацию русской культуры, русского языка и литературы.

Мотопаломничество на Балканы в 2015 году названо «Русская Дорога» в честь реального географического объекта «Русская Дорога» в Словении, где на горном перевале Вршич стоит Русская часовня и обелиск «Сынамъ Россiи» в память 180 погибших русских солдат. Как и все предыдущие мотоциклетные экспедиции Ночных Волков, «Русская Дорога» обращена к малоизученным страницам истории Российской Империи и ставит своей задачей популяризацию истории нашего государства.

В планировании маршрутов принимают участие представители посольств РФ, Русской Православной Церкви, Православных Церквей, монастырей и приходов Балкан и Адриатики, культурных и информационных центров зарубежья, русские общины и соотечественники, проживающие за рубежом. В мотоциклетном паломничестве традиционно принимают участие мотоциклисты-священнослужители.

Одна из главных задач экспедиции — поиск русского присутствия за рубежом, пополнение существующей контактной базы наших соотечественников, проживающих за рубежом, в целях поддержки русского присутствия в других странах и развития межрегиональных и международных связей.

С собой в паломничество участники экспедиции везут рукописные лики русских Православных святых от лучших иконописцев России и даренные иконы от русских священнослужителей, настоятелей храмов и монастырей, священнослужителей и просто людей.

Иконодарение – древняя русская традиция, которая несет в себе мир и любовь и в этом, казалось бы простом действе, содержится очень большой духовный смысл и посыл. Православные иконы – путешественники — образы святых проделывают свой непростой путь: они путешествуют по морю, летят на самолетах, едут в кофрах мотоциклов, пока не обретут свое место в чьем-то храме или сердце. Уже не первый год мотопаломники доставляют в дар обителям и приходам в разных странах иконы русских святых, изготовленные русскими мастерами-иконописцами. Одним из них является Аркадий Холопов — художник-иконописец основал свою мастерскую в 1999 году в г. Сергиев Посад. Аркадий окончил иконописную школу Московской Духовной Академии, бережно сохраняющей традиции русской канонической иконописи. Имя художника хорошо известно в среде духовенства, иконостасы, написанные мастерской украшают православные храмы не только по всей России, но и в Израиле, Греции и США.

Аркадий русский мотоциклист и тема мото-путешествий ему близка и он всячески сподвижничает в мероприятиях Русских Мотоциклистов, а особенно в их балканских маршрутах и тем самым несет Православную весть братским народам.

Первая остановка мотопаломничества «Русская Дорога» – итальянский город Бари, где покоится Святитель Николай, небесный покровитель моряков, паломников и путешественников и которого глубоко почитают все мотоциклисты.

До Бари Русских мотоциклистов доставил морской паром, который пересекая Адриатическое море, соединяет черногорский Бар с Италией. Базилика святителя Николая в Бари – место паломничества всех христиан земли, а особенно Православных, ведь Николай Чудотворец – самый почитаемый святой Православия, и именно ему, много веков молятся Православные в радости и горе, к нему обращаются за помощью и советом.

Базилика принадлежит римско-католической церкви и управляется монахами доминиканцам. Представители разных конфессий имеют разрешение на богослужения. Русским позволяют служить прямо на гробнице.

На службе присутствовало более 15 русских паломников, которым хочется выразить слова благодарности за лестные слова в адрес Ночных Волков и Русских Мотоциклистов за дела, которые они делают. Доброе слово человека – лучшая награда на пути, которая подтверждает правильность его направления и нужность дела.

Необыкновенное волнение охватывает от возможности соприкоснуться с великим сокровищем. Вокруг Базилики  толпы народа, говорящих на всевозможных языках, а в нижней части Базилики – в крипте  у гробницы Святого стоит особая молитвенная тишина.

С давних времен паломники из разных стран Европы стремились побывать в Бари, помолиться у мощей Св. Николая Чудотворца, приложиться к раке и получить чудодейственное миро. Мироточение продолжается и поныне. Миро собирается священниками раз в год – в праздник перенесения мощей из Мир Ликийских в Бари 9 мая (22 мая). Миро, которое источается мощами (итальянцы называют его манной) собирается из гробницы с помощью специального насоса в сосуд и разбавляется святой водой.  Это миро разносится паломниками по самым разным уголкам света, принося людям, по молитвам Святителя, утешение и исцеление духовное и телесное.

Уже первые русские путешественники на Запад считали святым долгом приложиться к мощам Чудотворца.

В 1459 г. совершилось первое известное нам русское паломничество в Бари — монаха Варлаама из Ростова Великого. После чудес, свершившихся от иконы, приобретенной в Бари, он основывает монастырь на реке Улейма близ Углича. К 1683 г. относится первая запись в архивах базилики св. Николая: группа зарегистрирована как Moschoviti, «московиты».

Стольник П.А. Толстой, посетивший в 1698 г. Бар, как он называл город, первым подробно описал католическую базилику, «в которой лежат мощи великого архиерея Христова Николы». В том же году в Бари побывал граф Б.П. Шереметев; есть свидетельства и о паломничестве царевича Алексея Петровича в 1717 г. — перед возвращением в Петербург на суд отца (каноники базилики даже повесили мемориальную доску в память о визите царевича). Подробно описал в 1724 г. базилику и гробницу Чудотворца неутомимый «пешеходец» и профессиональный паломник В.Г. Григорович-Барский, автор ходившего в списках «Путешествия по святым местам, в Европе, Азии и Африке находящимся» — его текст позднее послужил основой для многочисленных путеводителей. В 1852 г. в Бари побывал великий князь Константин Николаевич, подаривший бриллиантовый перстень местному архиепископу, а 10 ноября 1892 г. мощам своего небесного покровителя поклонился наследник престола Николай Александрович, по вкладу которого был выложен новый настил в крипте базилики. Многие пилигримы XIX — начала XX в. оставили свои впечатления о Бари. Радуясь достигнутой цели, они при этом не жалели красок на описание трудностей своих путешествий. Странников также печалило отсутствие православных богослужений в Бари. Один паломник из Одессы сообщал, что видел в Бари одну русскую богомолку, которая «чуть не плакала, что некому было отслужить акафист». Часто высказывалась мысль о необходимости строительства в Бари как странноприимного дома, так и русской православной церкви.

12 мая (ст. ст.) 1911 г. в рамках ИППО был учрежден Барградский комитет под высочайшим покровительством св. императора Николая II, внесшего личных 10 тыс. рублей. Комитет, возглавляемый знатоком древнерусского искусства князем А.А. Ширинским-Шихматовым, разместился в Петербурге. Задачей комитета стало сооружение итальянского подворья со странноприимницей для русских паломников и церковью, достойно выражающей православное искусство.

Средства для подворья собирала вся Россия: помимо всех доходов Николо-Александровского храма на Песках (решением Синода от 29 ноября 1911 г. и ему было присвоено наименование «Барградский»), по высочайшему повелению дважды в год, на Николу вешнего и Николу зимнего, во всех российских церквях устраивался тарелочный сбор на строительство в Барграде.

Храм был заложен 8 сентября 1913 г. по чертежам С.С. Кричинского и освящен 15 декабря 1915 г. (снесен в 1932 г.). «Барградские» храмы в Италии и России строились одновременно. Они похожи друг на друга: квадратные в плане, с двухскатными кровлями, одноглавые, с куполами в форме ратного шелома, со звонницами над западными стенами. «Идеологом» построек, предложившим «стиль» в духе псковско-новгородской архитектуры, был князь Ширинский-Шихматов; он же собрал древние иконы для иконостасов обеих церквей (в Бари они не были отправлены из-за начавшейся войны). Председатель комитета лелеял идею создания в Бари, в помещениях подворья, первого в истории зарубежного музея русской старины. Предполагалось экспонировать древние иконы, редкие издания, фотографии всех Никольских церквей в России, а также поручить К.С. Петрову-Водкину роспись интерьеров.

В октябре 1911 г. ИППО испросило у итальянского правительства официальное разрешение на приобретение в Бари земельного участка, уже купленного на имя частного лица. Разрешение было получено Королевским декретом от 4 января 1912 г. Законченный Щусевым общий проект подворья был одобрен лично св. царем Николаем II 30 мая 1912 г. со сметой в 414 068 рублей. Помимо двухэтажного храма вместимостью 200 человек, в составе подворья был спроектирован странноприимный дом с тремя комнатами первого разряда, четырнадцатью — второго, трапезной, умывальней, палатой для больных паломников, прачечной, баней.

Светские власти Барграда приветствовали русскую инициативу: 22 мая (день перенесения мощей) 1913 г., когда состоялась торжественная закладка подворья, на строительный участок, украшенный государственными флагами России и Италии, прибыли городской глава Бари и президент провинции Апулии (католическое духовенство в церемонии закладки участия не приняло, как прежде во Флоренции). В фундамент церкви были заложены грамоты на русском и итальянском языках и серебряные рубли; на церемонии читались речи. Пришли телеграммы от царя («искренне благодарю, желаю успешного окончания постройки храма»), от Елисаветы Феодоровны («соединяюсь в молитвах с вами в этот торжественный день основания нашего храма и дома для паломников»), от Щусева («поздравляю с закладкой, желаю успеха святому делу»).

Летом 1914 г. подворье открыло временный приют для паломников на 20–30 человек. Однако своему назначению оно служило считанные дни. В августе того же года странноприимница превратилась в беженский пункт: русские путешественники по Италии не смогли вернуться домой обычным путем через Германию и ждали отправки в Россию морем (скопилось около 200 человек).

Несмотря на войну, строительные работы успешно продолжались и к январю 1915 г. были вчерне завершены. Барградский комитет в Петербурге собрал утварь и иконы, которые должны были быть доставлены туда по окончанию войны. Вскоре была освящена нижняя церковь святителя Спиридона Тримифунтского, особенно чтимого среди православных греков Бари. Когда 24 мая (сразу после Николы вешнего, что в России было воспринято провиденциально) Италия объявила себя союзницей русских «против жестоких и коварных угнетателей народов — немцев и швабов», Барградский комитет передал подворье в пользование итальянскому Красному Кресту.

Революция и Гражданская война в России поставили подворье в тяжелые условия. Закончился его «дореволюционный» период истории и начался эмигрантский. Местной общины у Барийской церкви, в отличие от русских церквей в Риме, Флоренции и Сан-Ремо, никогда не существовало, а поток пилигримов, естественно, прервался. После разных перипетий вся гигантская русская постройка попала в собственность барийского муниципалитета.

Однако в 2008 г. Православный мир облетела радостная весть: решением итальянского правительства храм и подворье вернули России… и хочется сказать большие слова благодарности руководству страны, вернувшему русскую землю Православным. Можно только представить каких это только стоило трудов и было радостно видеть настоящее великолепное русское подворье, где чувствуется русский дух и «Русью пахнет», а радушный секретарь подворья, Галина Тищенко, олицетворяет собой гостеприимную и искреннюю русскую душу.

В дар Патриаршему подворью св. Николая Чудотворца мотопаломники привезли икону Донской Божией Матери и образ святителя Тихона, Патриарха Московского из Донского монастыря Москвы, от наместника, отца Парамона и братии. С собой в Россию, Русские Мотоциклисты увезли даренные лики Святителя Николая с места покоя святого и русского подворья. Примечательно, что старт мотопаломничества «Русская Дорога» совпал с днем иконы Донской Богоматери — 31 августа и эта же икона стала первым даром мотопаломников на их пути.

Барградское русское подворье является уникальным для Западной Европы памятником. В XIX–XX вв. за пределами России было создано немало произведений национального зодчества, однако подавляющее их большинство выдержано в московско-ярославском стиле, а не в редком псковско-новгородском, как в Бари, где, кроме непосредственно церковного здания, появился и колоссальный комплекс странноприимницы, напоминающий древнерусский терем.

Все архитектурные работы в Бари шли под авторским надзором А.В. Щусева, начавшего свою карьеру в области церковного строительства (по его же эскизам в Сан-Ремо был возведен еще один русский храм). Комитет поставил задачу создать большой комплекс «в образцах новгородско-псковских сооружений начала XV века». Молодой зодчий с увлечением отдался делу и сделал массу чертежей и рисунков — не только для общей композиции ансамбля, но для малейших деталей интерьера. К сожалению, война и революция оборвали работы и памятник сейчас предстоит перед нами без задуманной богатой внутренней отделки.

В нижнем храме во имя святителя Спиридона Тримифунтского, освященном в 1921 г., выделяется большой храмовый образ. Среди достопримечательностей крипты обращает на себя внимание большая модель подворья, дающая хорошее представление о грандиозности комплекса. К святыням относится чтимая икона святителя Николая с частицей его мощей.

Иконостас был водружен к освящению в 1955 г. Его иконы были безвозмездно созданы в 1950-х гг. парижскими художниками А.А. Бенуа и его женой М.А. Бенуа, урожденной Новинской. Композиция одноярусного иконостаса следует канонической схеме: в местном ряду, справа от Царских врат, водружен образ Спасителя, слева от него — храмовый образ свт. Николая, с подписью «Живые — мертвым, в столетний юбилей Тверского и Елизаветградского училищ, от офицеров 1-го Уланского Петербургского полка». Справа от Царских врат — икона Божией Матери с Младенцем. Над Царскими вратами, украшенными иконами Благовещения и четырех Евангелистов, — «Тайная Вечеря». На боковых вратах образа Архангелов — Михаила на правой и Гавриила. Кроме этих образов в иконостасе установлены иконы: Свв. царица Александра и Пантелеимон, Свв. Димитрий Солунский и Георгий Победоносец, Свв. Сергий Радонежский, Александр Невский и Серафим Саровский, Св. Спиридон Тримифунтский, Свв. Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, Свв. апостолы Петр и Павел, Свв. Владимир и Ольга. Саровского (справа) и св. Сергия Радонежского.

На фоне белого свода выделяется огромное паникадило, изготовленное в 1998 г. в Сербии на средства паломников из России, собранные иеромонахом Исайей.

Подворье располагается на большом участке общей площадью 7200 кв. м, являющемся собственностью муниципалитета. С запада участок ограничен корсо Бенедетто Кроче, с севера — виа Де Руджеро, с востока — жилыми домами, с юга — городским сквером. В 1982 г. вся эта зона вместе с постройками была поставлена на учет Комитета по охране памятников.

Патриаршее подворье во имя святителя Николая Чудотворца – уникальный уголок России в центре Европы, где православный паломник чувствует себя на Родине и подобного места для русского паломника наверное нет нигде. Православный человек может легко найти приют в паломническом центре подворья или же получить любую информацию о христианских святынях Италии и просто чувствовать себя дома, географически находясь очень далеко от Родины. Это стало возможно благодаря Божией помощи, сподвижничеству и неравнодушию самых разных русских людей и являет из себя образец взаимодействия Русской Православной Церкви, нашего государства и большого количества искренних православных людей. Буквально не закрывающиеся двери подворья говорят о том, что титанический труд по возвращению подворья России не напрасен. Сподвижничество в восстановлении русской обители неополитанцев, которые кроме того, что участвуют в строительстве и отделочных работах, еще и подарили подворью новый крест, увенчавший купол церкви, вызывает чувство глубокого уважения и благодарности.

И, конечно же, главная заслуга в обретении Патриаршего подворья в Бари – Президента России. Очень радостно, что во главе нашего государства стоит человек, понимающий, что именно Вера есть основа государственности, и он не только понимает это, но и делает шаги вперед во славу нашей Отчизны. Дай ему Господь здоровья, и здоровья с верой всем сподвижникам подворья – Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, священнику Андрею Бойцову, Галине Тищенко и всем добрым людям, чьими трудами живет Православие в далекой Италии.

Православие в Италии — вторая по величине религиозная конфессия современной республике Италия. Общее число православных в стране составляет, по оценке на 2012 год 1,4 млн человек (свыше 2,3 % населения страны), за последние годы оно возросло в десятки раз. По данным архиепископа Егорьевского Марка (Головкова) православие является второй религией в Италии (после католицизма) по числу верующих. Православие в Италии исповедует в основном недавние экономические мигранты из Восточной Европы, в первую очередь из Румынии, России, Украины и других стран СНГ, хотя православная традиция на юге страны, который до конца ХI века контролировала Византийская империя, имеет давнюю историю.

Раннее христианство пришло на территорию современной Италии в римскую эпоху. Процесс постепенного размежевания христианский течений на восточные (православные) и западные (католические) после раздела империи на Восточную и Западную части в 395 году не затронул Южную Италию, которую Восточная Римская империя вернула под свой контроль уже во время завоеваний Юстиниана в начале VI века. Восточный обряд в целом был преобладающей формой христианства в Южной Италии и Сицилии в VI-ХV веках, чему способствовало наличие там крупных районов концентрации собственно греческого населения с ране-античных времён. Несмотря на утрату Сицилии в IХ веке и её постепенную исламизацию в рамках Сицилийского эмирата, православные традиции продолжали поддерживаться на северо-западе острова в многочисленной греко-язычной среде, и даже, по-видимому сохраняли небольшой численный перевес на острове в целом. Отдельные материковые регионы Южной Италии (например, Бари) продолжали контролироваться Византией до 1071, то есть их официальный православный статус был закреплён после раскола церквей 1054 года. Однако, он продлился недолго: в 1060 г. в руки католиков-норманнов попал Реджо, в 1063 — Таранто, в 1070 — Бриндизи, в 1071 — Бари. Таким образом, 17-летняя история православной государственности в Италии подошла к концу.

Примечательно что падение Сицилийского эмирата под ударами норманнов в конце ХI века привело к ре-латинизации острова, которая в свою очередь повлекла за собой постепенный упадок как мусульманской, так и православной (восточно-христианской) культуры на острове, хотя последняя сохраняла присутствие до ХVI века.

После первого падения Константинополя в 1204 году от ударов крестоносцев и венецианцев, православные традиции в Южной Италии временно утрачивают моральный ориентир. С православием начинает интенсивно конкурировать и католичество. Но второе падение Константинополя в 1453 году и постепенное завоевание турками Балкан в ХV-ХVI веках привели к мощному потоку балканской иммиграции в Италию. Среди прибывших выделялись православные албанцы (арбереши) и греки, небольшие поселения которых на юге страны сохраняются до наших дней. Они долгое время поддерживали давние православные традиции на юге страны, хотя со временем, учитывая давление со стороны католичества и общий конфликтный религиозный фон той эпохи, большинство их потомков постепенно перешло в католичество.

Первые государственные решения об открытии на Апеннинах православных храмов были приняты в 1797 году в Турине, в 1799 году в Неаполе и в 1803 году в Папском государстве, но не одно из них не было исполнено на практике, в результате бурных политических событий той эпохи.

Первыми русскими храмами вообще, действовавшими на территории Апеннинского полуострова, стали домовые церкви русских аристократов княгини Е. Голицыной (1817), графа Д. П. Бутурлина (1818) и Н. Н. Демидова (1823). Первым «дипломатическим» стал храм при миссии в Тоскане (1823).

На 2013 год в Италии насчитывалось более 50 приходов Русской православной церкви, но большей частью богослужения совершают в церквях, которые предоставляют католики.

В 1990-х годах, в Италии не было практически ни одного прихода Русской Православной церкви. В 2007 году вернулось подворье в Бари. В 2000 году решением членов прихода вернулся в Московскую Патриархию храм на улице Палестро в Риме, затем в Риме же был построен еще один храм – великомученицы Екатерины. Постепенно стали появляться приходы и в других итальянских городах и провинциях. Сейчас в Италии уже более 50 общин, разных по численности, и по условиям. Не у всех еще есть свои храмы. Все-таки большей частью богослужения совершаются в католических храмах, которые предоставляются католиками. В последнее время католические храмы становятся все более невостребованными. Поэтому передача храма другой христианской Церкви представляется для многих епархий и монашеских общин хорошим выходом. Итальянская Православная паства это не столько эмигранты, сколько те, кто приехали, на заработки, большей частью – с Украины и из Молдовы, в меньшей степени – из России. Люди ухаживают за стариками, детьми, трудятся на стройках, на других нелегких и непопулярных работах, и их становится все больше. В Неаполе католическая епархия передала Православию храм, где в самом городе и его окрестностях проживают десятки тысяч выходцев с Украины. В целом религиозность в Европе, и в частности в Италии, падает, а в среде  Православных тяга к вере высока. С одной стороны, потому что они выходцы преимущественно из западных областей Украины и Молдовы, где религиозные традиции очень сильны. А с другой стороны, даже те, кто, может быть, не часто посещал храмы на родине, здесь, на чужбине, идут в православную общину, потому что в ней находят не только место молитвы, но и общение с соотечественниками и даже социальную помощь.

В Италии радует отношение самих итальянцев к Вере других народов, и то, что они всячески содействуют развитию христианства в стране, что не увидишь в других европейских странах, как то например в Швеции или Норвегии, где пустой католический храм будет стоять до конца веков, в нем проводят идиотские выставки модернистов, конкурсы татуировок, а порой концерты групп и диджеев, но ни за что не отдадут Православию. Здесь кроется глобальная духовная проблема народов Европы – отсутствие Веры, где даже в исконно верующих Италии и Испании пустуют храмы и не служат священнослужители. И не удивительно, что европейцы тянутся к Православию и становятся Православными и тому масса примеров, в том числе и в мотопаломничествах Русских Мотоциклистов. Без Веры человеческая душа пуста и люди идут в Православие, понимая сегодняшнее опустошение других европейских конфессий.

Так, например мотоциклист-швейцарец Сильвио Зала, из города Цюрих, приехав на мотоцикле на мотопаломничество Русских Мотоциклистов и находясь на молебне в Ипатьевском монастыре, вдруг неожиданно начал плакать… Позже, находясь с мотопаломничеством в Троице-Сергиевой лавре, Сильвио попросил насельника монастыря показать ему «правильный» Православный крест, который надел и носит до сих пор.  Сильвио 53 года и всю жизнь он прожил в центре Европы, он не знает русского языка, начал общаться с русскими в 2011 году. Сильвио никто не рассказывал о Православии, никто не преподавал его основ, он вырос и жил совершенно в другом человеческом измерении. Но что-то заставило его плакать. Полицейский-мотоциклист из города Мюнхен, Том Зелигер, по прошествии мотопаломничества в составе Русских Мотоциклистов, подошел к священнику и спросил какова процедура приобщения христианина-католика к Православной вере. «Я чувствую, что мне это близко, что в вашей Вере есть то, чего нет у нас. Мне сложно объяснить это, но так есть и я хочу быть ближе к этому». Тому 54 года, он родился и вырос в Германии, в католической семье и совсем недавно общается с русскими.

Таких примеров в паломничествах много. Православный храм редко пустует и мы просто не мыслим как можно в Господнем Доме проводить рок-концерт или другое увеселительное мероприятие, нам это даже не придет в голову, разве что бесноватым. И просто сравнительная динамика: если у нас, в России, одна за одной поднимаются ввысь куполами церкви, то в Европе и других странах их сдают в аренду под разные, сомнительные для Христовой церкви, мероприятия. Господь — судья другим христианским вероисповеданиям, но, наверное, стоит задуматься о собственном пути и жизни и не только своей, но и своих близких. А главное о своем будущем поколении.

Древняя земля Адриатического побережья Италии богата интересными для паломника местами и христианскими святынями: в итальянском Ортоне лежат мощи апостола Фомы, проповедавшего христианство на Аппенинском полуострове, в историческом центре Равенны сосредоточено огромное количество памятников прошлых веков. Часто этот город называют «Столицей мозаик», ведь здесь отлично сохранились мозаичные фрески, выполненные византийскими мастерами. Чтобы охватить даже часть этого христианского наследия потребуется очень много времени, но, несомненно, этот пласт нуждается в будущей практической проработке для составления полного маршрутного каталога мотопаломничеств, который будет создан в ближайшем будущем по результатам мероприятий проекта.

Следующей остановкой Русских Мотоциклистов стал прибрежный город Пескара, где расположен приход в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Приход расположен в двухэтажном доме, службы проходят в воскресенье и в большие праздники. Паломники подарили храму икону  Казанской Богоматери из Свято-Георгиевского храма города Бобруйск. Икону передал настоятель храма, отец Геннадий в феврале 2015 года, в паломничестве по Белоруссии — «Белая Русь».

В Анконе, к экспедиции присоединились мотоциклисты Германии, Швейцарии и Словении, которые ежегодно, последние 6 лет, участвуют в мотопаломничествах Русских Мотоциклистов, причем не только в странах Европы, но и по России.

С русским священником, настоятелем Храма Почаевской иконы Божией Матери в Анконе, Вячеславом Туканом Русским Мотоциклистам удалось встретиться в тихом прибрежном городке Пезаро, который расположен между Анконой и Венецией. Отец Вячеслав служит в двух храмах и его службы единят Православных нескольких итальянских городов побережья. Русские общины в Италии многочисленны и Православная церковь является для них объединяющим звеном. Паломники передали отцу Вячеславу икону Пюхтицкой Богоматери из высокогорного монастыря Успения Пресвятой Богородицы, расположенного в Северной Осетии от насельника монастыря, отца Алексия. Икона проделала долгий путь с высокогорья Северного Кавказа до Москвы, на мотоцикле; с Москвы до черногорского Тивата на самолете; с Тивата до Бара опять на мотоцикле; с Бара до Бари, через Адриатику на корабле; с Бари до Пезаро в кофре мотоцикла и наконец добралась до своего прихода в далекой от Алании – Италии, радовать людские сердца своим присутствием.

Итальянская Венеция – дивный город, известный всему миру, расположенный в северной Италии, на 118 островах в Адриатического моря. Поселение на месте нынешней Венеции появилось еще в V веке, оно было основано несколькими группами беженцев, спасающихся от нашествия варваров (вестготов, гуннов и лангобардов) в Венецианской лагуне. Изначально центр будущей Венеции находился на островах Маламокко и Торчелло, переместившись на свое сегодняшнее место лишь к VIII веку.

Мотопаломничеству «Русская Дорога» и его участникам интересны события история, связанные с гибелью величайшей Православной империи – Византии. Ведь именно венецианцами, при помощи наемников-крестоносцев, была уничтожена одна из величайших цивилизаций планеты.

В Венеции к мотопаломничеству присоединилась группа мотоциклистов их Чехии в количестве 8 человек и католическим монахом, Яном Кратохвилом, в своем составе.

Немного истории. Очередная экспедиция на Восток, затеянная римским папой и рыцарями-крестоносцами, началась в 1202 году. Однако в ходе экспедиции крестоносцы отклонились от своей основной цели – освобождения Иерусалима от власти египетского султана. На протяжении 12 века отношения между Венецианской республикой и Византийской империей ухудшались. Могущественная прежде, Византийская империя уже не могла в одиночку справиться с постоянными нападками своих воинственных соседей. На помощь приходила знаменитая византийская дипломатия. Для борьбы с врагами Византия заключала союзы и старалась натравливать своих врагов друг на друга. Одним из важных союзников империи часто становилась Венеция, чьи корабли полностью контролировали Восточное Средиземноморье. Но за помощь нужно было платить. В искусстве ведения переговоров венецианцы многому научились у Византии и умели добиться нужных им уступок и привилегий. Когда же опасность исчезала, константинопольские императоры зачастую старались забыть о данных обещаниях. Венецианцы же, напротив, каждый раз, когда империя нуждалась в помощи, требовали все больше и больше. Между странами возникали конфликты, доходящие до вооруженных столкновений.

В 1171 году император Мануил Комнин повелел лишить имущества и арестовать всех венецианцев, проживавших в Константинополе. Республика направила ко двору византийского императора два посольства, не окончившихся ничем.

В стане крестоносцев появился племянник Византийского императора Алексея III Ангела — Алексей. Его отец, Исаак Ангел, был свергнут с престола своим братом. Молодой Алексей просил у крестоносцев помощи в возврате трона законному правителю. А в благодарность он обещал полностью профинансировать вся экспедицию и снарядить за свой счет еще несколько тысяч солдат. Такой поворот событий устраивал всех, и флот направился к Константинополю.

Величайший город своего времени, Константинополь ни разу за свою историю не оказывался в руках чужеземцев. Его окружали огромные неприступные стены, выстроенные еще в 5 веке. Но Алексей III не смог организовать оборону. У империи не было флота (по иронии судьбы подряд на его строительство был у Венеции), армия была небоеспособной. К тому же многие греки считали Алексея III узурпатором и не хотели препятствовать его свержению.

17 июля 1203 года начался штурм города. Венецианцы штурмовали город с моря, где его стены были ниже. Город был взят. Алексей III бежал, а императорами были провозглашены старый Исаак Ангел, выпущенный из тюрьмы и его сын, ставший Алексеем IV.

Крестоносцы покинули город и стали ждать обещанного вознаграждения. Однако императорская казна была пуста, собрать налоги или сделать экстренные займы Алексею IV, оказавшемуся совершенно не способным к правлению, не удавалось. К тому же в городе произошел грандиозный пожар, превративший значительную его часть в руины. В результате император не хотел, да и не мог выполнить своих обещаний, крестоносцы нуждались в деньгах для продолжения похода, а Венеция, уже получившая от этой экспедиции достаточно выгод, продолжала настаивать на выполнении договора. Напряжение росло и вскоре стало очевидно, что мирного решения не будет.

В апреле 1204 года Константинополь был захвачен и разграблен крестоносцами. Латинянам досталось несметное богатство. Степень жадности и жестокости захватчиков, проявленная при грабежах, испугала даже их лидеров. Западные хроники с ужасом описывают все происходившее в городе. Столица Византии, город, который был мировым центром духовной и интеллектуальной жизни, где сохранялось культурное и художественное наследие Римской империи и эллинистического мира, фактически был уничтожен. Это была крупнейшая культурная катастрофа Западной цивилизации.

Венеция же от падения Константинополя сказочно обогатилась. Перед штурмом Константинополя венецианцы составили с крестоносцами контракт. Согласно нему, три четверти награбленного должны были получить участники (то есть венецианцы и крестоносцы), а четверть предполагаемой добычи должна была достаться новому императору. Так появился новый титул венецианских дожей — «владыка четверти и полчетверти Византийской империи».

После падения Византии Венецианская республика находилась в зените своего могущества. Однако в долгосрочном аспекте положение республики святого Марка скорее пострадало. После Четвёртого крестового похода могуществу Византийской империи, которая в течение многих веков сдерживала мусульманскую агрессию, был нанесён удар, от которого оправиться она уже не смогла. Сама Венеция никогда не располагала значительными сухопутными силами, и организовать сопротивление не могла. По этой причине в 15 веке Малая Азия и Балканы были с лёгкостью завоёваны турками-османами, и уже тогда Венеции пришлось распрощаться со своими обширными владениями в Восточном Средиземноморье, вслед за разрушенной ею Византией. Как в старой русской пословице: «На чужом горе счастья не построишь».

Собор святого Марка, Сан-Марко – одно из самых красивых творений человечества на Земле.  В XI-XIII веках Венеция многое переняла от мудрой Византии: оттуда вывозила она богатства, памятники искусства и замечательных мастеров. Полностью собор Сан-Марко украсился трофеями после IV Крестового похода, когда часть его была покрыта мраморами с могил византийских императоров. Внутри собора посетителю сначала кажется, будто он попал в Православную церковь: наверху — своды куполов, впереди — решетка иконостаса, вокруг с мозаичных стен глядят знакомые строгие фигуры византийских святых и православному глазу странно видеть католических священников, поскольку все вокруг каким-то образом дышит Православием.

В 2015 году исполнилось 232 года со дня основания первой русской церкви на Апеннинском полуострове. Ею стал домовый храм при русском посольстве в Венецианской республике, основанный по именному указу императрицы Екатерины Великой.

В 1783 г. из России в Венецию в качестве посланника прибыл генерал-майор Семен Романович Воронцов, сразу же озаботившийся устройством храма, который расположился первоначально в одном из помещений посольства и был освящен во имя свв. первоверховных апостолов Петра и Павла. Вскоре был назначен и настоятель – иеромонах Иустин (Федоров).

История первой русской церкви в Венеции оказалась, увы, недолговечной. Она разделила судьбу посольства, упраздненного в 1797 г. в связи с упразднением самой Республики св. Марка. Сохранившееся здание русской дипломатической миссии в наши дни занимает пансион-гостиница «Академия».

История первого, екатерининского, храма соединяется таким образом с рождением нового русского прихода, который призван стать достойным преемником и продолжателем трудов дипломатов Российской империи в области миссии среди православных верующих заграницей.

Биография второго русского прихода в Венеции представляет собой ряд событий духовной жизни русскоязычной православной диаспоры, происходивших на протяжении десяти лет со дня начала богослужений в 2003 г. Именно тогда католической епархией было предоставлено временное место для совершения богослужений – древняя церковь Усекновения главы св. Иоанна Предтечи в сестьере Святого Креста приняла в своих стенах Православную общину.

Богослужение на приходе ведется в основном по-церковнославянски, но слышно также чтение ектений и Священного Писания по-итальянски и по-румынски. Это неудивительно, ведь прихожане – выходцы из разных стран и представители разных народов: молдаване, украинцы, русские, белорусы, сербы, итальянцы.

Кроме собственно приходских богослужений верующие открывают святыни Венеции – на мощах восточных святых совершаются молебны и Божественные литургии. Для участия в этих службах с каждым годом стекается все больше паломников из России и других стран, в том числе и из Западной Европы. Община совершает путешествия к православным святыням Италии – за плечами прихожан посещения Лорето, Равенны, Милана, Турина, Рима, Бари, Аквилеи, Сицилии, поездки к святыням Греции, Франции, Германии. Трижды православные венецианцы совершили паломничество на Святую Землю. Миссионерский элемент присутствует в участии настоятеля и прихожан в различных конференциях, круглых столах и встречах, помогающих раскрыть взгляд Православной Церкви на многие вопросы – от основных вероучительных принципов до социальной позиции Церкви в современном мире. 2013 год был юбилейным для общины святых жен-мироносиц в итальянской Венеции – приходу исполнилось 10 лет.

Мотопаломникам не удалось встретиться с настоятелем прихода, протоиереем Алексием (Ястребовым), поскольку он находился в отъезде. Мысленно пожелав здоровья и Веры всем венецианским Православным, мотопаломничество отправилось в дальнейший путь к границе со Словенией.

Италия провожала Русских Мотоциклистов дождем, который усиливался по приближению к Республике Словения. Прогнозы были не утешительными для мотоциклистов и обещали сильные грозы со штормовым предупреждением. Природа внесла коррективы в маршрут паломников. В словенских Альпах бушевала буря и им пришлось отказаться от дороги к высокогорному перевалу Вршич, по Русской Дороге и колонна направилась с прибрежный итальянский Триест, а затем в словенский город Копер, в надежде уйти от дождя на побережье. И это удалось на короткий период. Даренные иконы с ликами преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби и икону князя Владимира, мотопаломники передали проживающему в Словении, Александру Коковихину с просьбой доставить икону к Русской часовне. Александр подарил мотопаломничеству «Русская Дорога» деревянную скульптуру «Руска Честа» (Русская Часовня), ручной работы, которая будет передана в дар Российскому военно-историческому обществу.

Словения не относится к традиционно православным регионам Европы, так как ещё до раскола 1054 года христиане будущей Словении остались в зоне католического влияния Рима. Ныне территория Словении относится к канонической ответственности Сербской православной церкви.

В 867 году бежавшие из Моравии от преследований франкского духовенства, поддерживавшего латинский язык богослужения, солунские братья Кирилл и Мефодий нашли убежище и поддержку у князя Коцела. По приказанию Коцела была построена предшественница той церкви, которая и сейчас стоит в Птуе. Миссионерская деятельность Кирилла и Мефодия оставила большой след в жизни словенцев. Народное предание сохранило сведения о многих местах, через которые, якобы, проходил их путь в Рим.

Турецкие набеги принесли с собой длительное сосуществование католиков и православных на словенском этническом пространстве. В первой половине XVI века в Словении нашли убежище многочисленные православные беженцы со славянских Балкан, которые заселялись в опустевших деревнях приграничных районов. Многие из них приняли потом католичество, некоторые присоединились к униатской церкви. Сербская православная церковь была построена в Триесте в 1763 году, а греческая — в 1786-м.

В июле 1915 года, в период Первой мировой войны, у Краньской Горы (на стыке современных границ Словении, Австрии и Италии) был организован лагерь для русских военнопленных, задачей которых стало построение стратегической дороги через перевал Вршич (словен. Vršič). Большинство из них были православными русскими солдатами, так как до вступления в войну Италии, Австро-Венгрия, в состав которой входила Словения, воевала исключительно с Россией. В 1916—1917 годах в память о погибших у перевала Вршич соотечественниках, строивших дорогу через перевал, русскими военнопленными была построена деревянная часовня.

К началу Второй мировой войны в Словении до войны было три православных прихода (в городах Любляна, Марибор и Целе), которые относились к Загребской епархии Сербской Православной Церкви. В настоящее время в Словении существует православный собор в Любляне и храм в Копере, принадлежащие Сербской Православной Церкви. Православных в Словении — приблизительно 3 % (в основном это сербы и македонцы). Православной миссии в Словении нет. Обыденные представления наших соотечественников о словенцах включают в себя твёрдое убеждение, что этот южно-славянский народ всегда исповедовал католическую веру. Между тем ещё столетие назад русские духовные журналы писали о православных словенцах, о тяге словенцев к России и Христианскому Востоку…

Словенское национальное самосознание до сих пор содержит в своих недрах предания о Кирилле и Мефодии. В словенской части Истрии находят глаголические граффити. Среди словенцев бытовали глаголические рукописные и печатные книги. Аквилейский Патриархат, которому словенцы долго подчинялись в иерархическом отношении, некогда практиковал византийско-восточный обряд… Подобно русинскому униатскому духовенству, словенское католическое духовенство некоторое время вынашивало планы перехода в Православие. Об этом в своё время писала И.В. Чуркина:

  • «В 80-90-ые гг. XIX в. в (словенском) либеральном движении оформилось течение русофилов. Они верили, что только опора на Россию поможет словенцам избавиться от немецкого ига. Русофилы выступали за принятие словенцами русского языка в качестве литературного, за создание ими национальной словенской церкви. Отличительными чертами последней являлись старославянский язык богослужения и греческий обряд. Эту церковь русофилы называли Кирилло-Мефодиевской. Достичь ее они полагали сначала переходом словенцев в унию, а затем принятием ими православия…».

Словене почитают Православие,.. В Триесте сербы имеют свою великолепную православную церковь. Католики словенцы там охотнее идут в церковь, чем в свой храм. У них вошло даже в обычай просить священника о молебнах. Если бы ныне в простом словенском народе было лишь несколько воодушевлённых проповедников, словенцы легко были бы приобретены для Православия. Пока никто не положил начало… Но оно будет положено, ибо началось движение в Градце.

Русофильство среди словенцев распространялось стихийно. В 1870 году Петербургский Славянский комитет получил письмо от словенского юноши, самостоятельно выучившегося читать и писать по-русски. К концу XIX века в Лайбахе (Любляне) и других городах так же стихийно стали возникать «русские кружки», учредители которых выписывали из России книги и газеты, устраивали публичные лекции. Всё это также способствовало ознакомлению словенцев с Православием.

В XX веке ярко проявилась склонность словенцев к компромиссам со своими естественными противниками (Ватикан и Германия, несомненно, относятся к таковым), при этом противостояние со славянскими соседями носило иногда ожесточённый характер. В 1991 году пролилась кровь безоружных сербских солдат в Холмеце и других местах… А ради чего проливалась братская кровь? Ради «евроатлантических идеалов»… Тут опять постарался невидимый кукловод. Ещё в 1915 году Император Николай предупреждал хорватов и словенцев о том, что им в любом случае будет лучше жить в союзе с братьями, а не с чужеродными европейскими нациями. За время, прошедшее с момента окончания Второго Ватиканского Собора, словенцы успели убедиться в лукавстве экуменического движения. Словения имела несчастье стать полигоном для обкатки экуменических технологий Ватикана ещё с 1907 года. Любая живая душа никогда не смирится с мертвенностью «экуменического диалога». А это значит, что надежда на возрождение Православия в Любляне остаётся.

Сильный ливневый дождь опять застиг мотопаломников в дороге из Словении в Хорватию, усложняя их странствие. Но, качество словенских дорог и развитая дорожная инфраструктура позволили не задерживать странствие.

Хорватия – одна из самых красивых стран Адриатического побережья, с великолепными природными пейзажами, ровными асфальтовыми дорогами и развитой туристской индустрией. Но, к сожалению – полным отсутствием Православных приходов, церквей и монастырей. В воздухе чувствуется большая напряженность, порою даже неприязнь в отношении к русскому, Православному человеку, при всем кажущемся «деланном» гостеприимстве хорватов. Наверное, это вызвано военными конфликтами прошлого или приверженностью к католической вере — здесь всегда были сильны традиции консервативного католицизма. Более того, именно Хорватия более всех других стран «преуспела» в гонениях на православных христиан. Будем считать, что это её самая большая проблема и грех перед Богом.

В результате мотопаломники, пройдя насквозь, с севера на юг всю страну, не нашли ни одного из заявленных в экспедиции приходов Сербской православной церкви в хорватских городах, куда экспедиция намеревалась доставить лики русских святых. Приходов Русской Православной церкви на территории Хорватии не существовало никогда. В стране до сих пор живы факты вандализма и осквернения Православия:

  • «В день Сретения Господня верующие, пришедшие в собор Св. Николая в г. Карловац, обнаружили, что ранее там побывали вандалы. В ночь с 14 на 15 февраля 2015 года, неизвестные злоумышленники проникли в кафедральный собор, осквернили алтарь, устроили погром и разбросали по храму богослужебные предметы и книги. Кроме того, из храма были похищены все кресты, сломаны рипиды и повреждены предметы, используемые при крещении».

По официальным данным, в Хорватии проживает 4% православных людей от общего количества населения страны и, наверное, им приходится не просто в своей Вере.

Сербские и черногорские мотоциклисты, которые находились в составе экспедиции, не пошли в Хорватию, объяснив тот факт, что до сих пор живы анти-сербские настроения и возможны провокации, которые могут помешать мирному течению «Русской Дороги».

Хорватия очень красивая и благоустроенная страна, приспособленная для качественного и активного туризма и отдыха, но, к сожалению, не представляет собой ценности для русского паломника, обращенного к святыням Православия. Не хочется заниматься разжиганием межнациональной вражды, но факт остается фактом и на земле Хорватии Православием и не пахнет, а древняя славянская земля пользуется США и странами Западной Европы в своих интересах.

В морской цитадели Боко-Которской бухты — Херцег-Нови, городе с большой военной историей, напоминающей историю легендарного русского Севастополя, расположено русское кладбище наших соотечественников, закончивших свой жизненный путь вдали от Родины. На кладбище стоит красивейший русский храм в честь великого русского адмирала, святого праведного Федора Ушакова. В 1805 г эскадра адмирала Ушакова и Синявина защищали берега Далмации и Черногории от  войск Наполеона, где наш бравый адмирал, не знавший ни одного поражения, в очередной раз совершил победу над французской эскадрой и Херцег-Нови на год стал русским городом.

В Херцег-Нови к мотопаломничеству присоединились Православные мотоциклисты Сербии, Македонии, Болгарии и Черногории.

Храм праведного воина Федора Ушакова принадлежит Русской Православной церкви, и сюда Русские Мотоциклисты доставили одноименный лик от игумена Иннокентия и братии с места покоя Федора Федоровича — Рождество-Богородичного Санаксарского монастыря, расположенного в Республике Мордовия. Храм св.Федора Ушакова и русское кладбище были восстановлены в 2006 году благодаря поддержке Государственной Думы Российской Федерации. В частности, большую помощь в этом благородном деле оказала вице-спикер Государственной Думы Л.К. Слиска. Работами по реставрации и восстановлению русской святыни руководил староста храма, иконописец, строитель и директор кладбища – Александр Борисович Беляков.

Также был передан храму св.Федора Ушакова лик святителя Луки, великого русского святого, архиепископа и величайшего хирурга из Свято-Троицкого женского монастыря г. Симферополь.

История русского кладбища в Херцег-Нови началась в 1917 году, когда после Октябрьской революции многие сторонники Царской России бежали куда глаза глядят, чтобы спасти свою жизнь.  Новый дом в Королевстве Сербов Словенцев Хорватов нашли около 70 тысяч россиян и украинцев. Это генералы и офицеры царской армии, врачи и учителя, архитекторы и музыканты. Аристократия и интеллигенция в один день оказалась без крыши над головой. Они бежали в основном из Одессы и Крыма кораблями через Стамбул, Варну, Констанцию до Дубровника и Боко-Которской бухты. Пока они плыли, многие голодали, болели тифом, кто-то умирал в пути… Прибывать в Боко-Которскую бухту начали с 1917 г несколькими волнами. Из Одессы бежали в 1919, а самая большая волна эмиграции была с марта 1920  г до середины 1921. После поражения Русской армии барона П. Н. Врангеля в ноябре 1920 года из Крыма тоже бежали в КССХ, сам же Врангель похоронен в Белграде в русской церкви Святой Троицы. Часть людей осела в Херцег-Нови, кто-то расселился по другим городам, оказав значительное влияние на культуру и образование черногорцев.

По прибытию в Черногорию их пропитанием и лечением занимался Красный Крест. Позже в заливе было открыто для беженцев 3 больницы, дом инвалидов, дом престарелых, санаторий и Русский Красный Крест. В Херцег-Нови прибывало больше стариков и инвалидов. Было сформировано общество Белых сестер Котора, которые им помогали. Среди белых эмигрантов было 70 генералов, 12 остались жить в Херцег-Нови.

Шло время, люди уходили в мир иной, оставляя о себе память и потомков. Русское кладбище в Савинской роще стало образовываться в 30-х годах прошлого столетия, местные его называли еще военным кладбищем, со временем было запущено. А в 2007 г найденные останки освятили, перезахоронили и возвели русскую церковь Федора Ушакова.

Долгое пребывание в трюмах и на палубах судов в ужасающих антисанитарных условиях вызвало еще в море вспышку эпидемий сыпного и возвратного тифа, которые продолжали усиливаться после высадки на берег. Особенно тяжелое положение сложилось среди высаженных в районе Которской бухты. К середине января 1921 г. число больных в открытых там РОКК четырех лазаретах, рассчитанных всего на 450 коек, достигало 1,5 тыс. человек. После двух-трехмесячного карантина беженцев эшелонами отправляли вглубь страны. Богатых беженцев, кто оставался в Херцег-Нови, расселяли по отелям, а бедных помещали в бывшие австро-венгерские казармы. Сами подумайте, как маленький город мог резко принять, накормить и дать работу нескольким десяткам тысяч людей? Поэтому русские эмигранты расселялись кто куда, им нужно было искать себе применение, зарабатывать и кормить семьи. Некоторые военные стали служить в королевской армии, охраняли границу вблизи с Албанией. К 30-м годам в Херцег-Нови осталось жить от 800 до 1000 наших эмигрантов, это достаточно  большая колония по тем временам.

Что делать художникам, инженерам, медикам, музыкантам и офицерам в эмиграции? Они открыли свои библиотеки, клубы по интересам, распространяли русскую культуру. Через  9 лет после прибытия в Херцег-Нови русские эмигранты основали филателистское общество и стали выпускать журнал «Rossika». Он печатался на русском языке в сербском г. Нови Сад. Бедным приходилось тяжелее всего, чтобы выжить — занимались различными ремеслами. Генералы становились обувщиками, продавцами газет, дворниками… Маргарита Лысенко стала одним из первых педагогов музыки в Херцег-Нови, кто-то работал врачом в больнице, учителями в школах и гимназиях.

В Херцег-Нови благодаря потомкам распространились фамилии Вериго, Никитенко. Например, в Будве есть черногорец Владимир Кузнецов, он не знает русский язык… Но в целом русские с местным населением мешались слабо, ассимилироваться многим не удалось, тосковали по родине. Они думали, что красная революция будет короткой, а не вышло…

Потомок генерала Николая Никитенко вспоминает, как его дед из Севастополя плыл в Х-Н, переболел тифом и чудом выжил. С женой и сыном поселились в отель «Бока», это было единственное место с электричеством тогда. 8 лет белогвардейцев финансировал король Александр Карагеоргиевич (до своей смерти), потом они переселились в Зеленику и продолжили полуголодное существование. Сын Николая Никитенко зарабатывал подметанием рынка. В 1948 г они были вынуждены снова эмигрировать — в Албанию. Все помнят, что в этом году дружбе Сталина и Тито пришел конец, а с Ходжой наоборот были теплые отношения. Николай Никитенко думал переехать в Тирану, чтобы семья была в безопасности.  В итоге, они остались в Херцег-Нови, но многие русские были убиты, а часть бежала в албанскую столицу. Через 55 лет сын Николая встретился с братом Глебом, который эмигрировал в Стамбул, позже стал военным французской армии и другом Шарля де Голя, и только через 55 лет встретил своего брата из Черногории. Уже в преклонном возрасте, в 1976 году, он приехал навестить родню в Херцег-Нови и рассказал, что бывал уже тут в 1910 г в Цетинье, когда короновали черногорского князя Николу I. Кто б мог подумать, что через короткое время  его близкие будут бежать от «красных» в этот регион.

Андрей Попов, закончивший царскую Военную Академию, чей отец был мэром Харькова, зарабатывал на жизнь столярными работами и рыболовством. Генерал Александр Файвцев устроился преподавать математику в Которскую гимназию. В основном все белогвардейцы жили от социальной помощи. Почему король Югославии помогал им? Все просто — Александр учился когда-то в Питере, а его крестным был русский царь Николай II. Правительство и духовенство Королевства были русофилами.

Появление «крымских» беженцев, среди которых было несколько тысяч детей, подростков и молодых людей, нуждавшихся в завершении своего образования сделало необходимым расширение сети русских учебных Заведений. К 1925 г на всей территории КССХ уже работало 17 русских школ, в которой обучалось 2820 учеников. Их финансировало государство и Министерство образования. По некоторым данным, не менее 50% российских беженцев были украинцами по происхождению. Более половины из 30 тыс. беженцев в прошлом являлись военными и чиновниками, меньше трети до войны работали в хозяйственной сфере, 14% приходилось на педагогов, врачей, литераторов, духовенство, художников и артистов, 5% составляли квалифицированные канцелярские работники.

Заброшенным русское кладбище стало после Второй мировой войны с уменьшением русских в Херцег-Нови. В момент реконструкции было прописано 39 мест с захороненными 47 людьми. На восстановление этого места и церковь было выделено 60 000 евро партией «Единая Россия». Большое число русских эмигрантов так и лежат в земле безымянными. Некоторых наших соотечественников хоронили около церкви «Святого Спаса», (р-н Топла) и церкви «Святого Преображения» (р-н Игало), близ Херцег-Нови.

Староста храма, иконописец, строитель и директор кладбища – Александр Борисович Беляков. Вот, что он вспоминает, когда увидел это место заброшенным:

  • «Картина была удручающая. Остатки могил, обломки крестов. Земля здесь зыбкая, наползала на могильные камни. Трава выше человеческого роста, не пройдешь… Помойка. Ржавые стиральные машины валялись, холодильники, металлоконструкции. Мерзость запустения. Заброшено кладбище было в 1950-е, после того, как пошло известное обострение отношений между Советским Союзом и Югославией, между Сталиным и Тито. Тогда в Югославии все, что было связано с Россией, с русскими, всячески закрывалось, пресекалось, уничтожалось. Оставшиеся эмигранты и их потомки покидали страну. Реконструировать кладбище белогвардейцев решило Общество русско-сербской дружбы во главе с Горданой Булатович. Поначалу им сказали, что эта часть городского кладбища восстановлению не подлежит, все здесь бульдозер сравняет с землей, после чего продолжатся новые захоронения. Общество добилось через суд решения о временной консервации этой территории. Так они помешали окончательному уничтожению русского кладбища. По списку здесь значилось около 270 установленных могил, но многие кости доставали из-за нехватки места и кидали в колодцы в общую кучу…».

Русское кладбище в Херцег-Нови – ярчайший пример сподвижничества во имя увековечивания памяти наших соотечественников, оказавшихся волею судьбы заброшенными в чужие, пусть даже братские, края. Восстановленное руками и сердцами русского человека, место покоя и красивейший храм, радуют Православные глаза и напоминают нам о героических вехах истории государства Российского.

По своему духу, черногорский Херцег-Нови похож на русский Севастополь как город-близнец: географическое расположение — цитадель спокойной внутренней бухты, героическое военное прошлое, морской менталитет и гостеприимство его жителей. Хочется верить, что рано или поздно эти Православные города станут побратимыми, чему Русские Мотоциклисты обязательно будут этому способствовать и вышли с инициативой о заключении межгосударственного договора о побратимости двух городов-героев к администрациям и посольствам.

Древнейший город Котор — одно из красивейших Православных мест Балкан. На небольшой территории города, окруженной метровыми крепостными стенами и рвами, расположены три великолепных Православных храма, которые и не сразу найдешь в узких и путанных улочках древней столицы Черногории.

Исторический центр Котора — старинная крепость над воротами которой наряду с древним гербом города красуется мраморная доска с пятиконечной звездой и датой «1944 год» — наследием коммунистического прошлого. У ворот нас встречает улыбчивый седовласый священник — отец Момчило Кривокапич, архиерейский наместник Бококоторский и настоятель расположенного в крепости православного храма во имя святителя Николая. Никольский храм Котора — единственный во всей Черногории, где богослужения совершаются ежедневно. Его святыней является список с иконы Пресвятой Богородицы «Троеручица» особо почитаемой сербами. В церкви святого Николая Чудотворца Русские Мотоциклисты передали отцу Момо лик князя Александра Невского из далекого Переславля-Залесского, родины великого русского святого. Отец Момчило рассказал об истории создания храма и провел паломников с экскурсией по церковной иконописной мастерской при храме, в которой трудятся черногорские иконописцы и резчики.

Второй старинный храм внутри древнего городища: крохотная церковь XII века во имя святого апостола и евангелиста Луки. Храм святого апостола Луки в 1420 году был захвачен католиками, в руках которых оставался до XVIII века. С этого времени в нем начались православные богослужения, однако еще почти сто лет у левой стены храма находился католический алтарь, который убрали лишь в XIX столетии. За этот храм отец Момо ведет борьбу с местными властями, которые собираются устроить в жемчужине средневековой церковной архитектуры музей. Каждую субботу он служит здесь Литургию, совершая заупокойное поминовение погребенных в крепости 3 000 тысяч жителей Котора, павших при его защите от турок, а также более ста сербских православных священнослужителей, убитых при коммунистическом режиме.

Отец Момо – очень добрый и приветливый человек и он ревностный хранитель сербских Православных традиций в непростое время раскола, где приходится стоять в небольшом человеческом количестве против махины политической интриги западных стран, задача которых вбить клин в Православную Веру. Православие живо в Черногории, благодаря таким людям, как митрополит Амфилохий, отец Момо, архимандрит Кирилл и другим сподвижникам Веры. Вспоминается такое: «Я выберу Вас по одному из тысяч, и каждый такой будет стоять как тысяча».

В дар Русскому Православию, отец Момчило передал иконы святого покровителя церкви, Николая Чудотворца и благословил путников на дальний путь. 13 сентября 2015 года лик святого Николая был передан в московский храм святителя Николая в Звонарях, где расположено подворье Пюхтицского женского монастыря, вторая икона святителя передана протоиерею Вячеславу Коновалову, настоятелю Никольского храма в деревне Никулино, Истринского района Московской области.

При передаче икон Русские Мотоциклисты обязательно рассказывают об иконе и ее дарителе, в дальнейшем посредством телефонной или электронной коммуникации начинается общение священнослужителей, ведущих богослужение очень далеко друг от друга, таким образом происходит побратимость монастырей и храмов, посвященных одному Православному святому, выраженная в общей и непрерывной молитве. Это и есть мотоциклетная Православная народная дипломатия и чем больше будет развиваться этот метод, пусть даже не в мотоциклетной форме, тем больше будет Православного единения и меньше шансов пролезть лукавому, которому много веков не дает покоя Вера Православная.

Горная и извилистая дорога привела путников в древний город Никшич, который был основан римлянами как укрепленный военный лагерь в IV веке на месте старого готского поселения при пересечении важных дорог и носил имя — Анагастум. В средние века в регион пришли славяне, при которых город стал называться Оногошт. После османского завоевания Сербии, город Никшич стал важной турецкой крепостью. В 1877 г., когда Черногорией правил Никола I , турки были изгнаны и Никшич был освобождён. Это привлекло новых поселенцев и дало новый импульс развитию города и он стал называться Никшич. К 1900 году, в Никшиче были построены: православная церковь Св. Василия, Королевский дворец, Царский Мост, главная городская площадь с расходящимися от неё шестью улицами, несколько парков. После Второй Мировой войны город был обновлён и реконструирован. Никшич вырос в десять раз и стал одним из важных промышленных центров Черногории.

С подъемом в горы, на высоту 2000 метров над уровнем моря, температура воздуха упала до +6 градусов, дорога пролегала в облаках, и путешественники достигли Национального парка Черногории Дурмитор – красивейшего природного творения, охраняемого ЮНЕСКО и его столицы, города-курорта горнолыжных и альпинистских видов спорта – Жабляк.

В свое время здесь обитали греческие племена, считавшие это место вторым Олимпом. Греки верили, что днем боги правили на первом Олимпе, а ночью спускались на второй Олимп, чтобы отдохнуть и насладиться чистотой и свежестью дурмиторских гор. Одни считают, что слово «дурмитор» произошло из кельтского языка и означает – «горы, в которых много вод», другие – что с латинского это слово означает «спящий, погруженный в вечный сон». На территории парка располагаются красивейшие каньоны рек и всемирно известный каньон Тара — самый глубокий каньон Европы с величественным сооружением рук человеческих — мостом Джурджевича. Мост считается одним из самых высоких мостов Европы: длиной 365 м, высотой 172 м. Он был создан Лазарем Яуковичем перед самым началом Второй мировой войны. Когда эти места были оккупированы итальянскими войсками, местные жители начали партизанскую войну. Самым лучшим оружием против захватчиков было разрушение транспортных путей; и по трагичному стечению обстоятельств Лазарю пришлось уничтожать свое же творение, что он сделал за год. Позже его казнили, а мост по нелепой случайности назвали не по имени создателя, а по имени фермера Джурджевича, живущего рядом с мостом.

Первое славянское название Жабляка было Варезина Вода, вероятно из-за сильных источников питьевой воды, бьющих неподалёку. Позже город был переименован в Гановы из-за того, что тут отдыхали караваны. Сегодняшнее название возникло в 1870 году, когда были одновременно заложены школа и церковь. Однако почти все изначальные постройки были уничтожены в ходе Балканских войн. Осталось только здание старой церкви Святого Преображения, построенное в 1862 г. в знак победы в битве против турок. Вскоре после этого Жабляк получил статус города и в 1880-е годы становится центром торговли, превращаясь в административный центр региона. До Второй мировой войны Жабляк — это маленький город с типичной архитектурой горного поселения. В ходе Второй мировой войны Жабляк был сожжён до основания немцами и итальянцами. После войны город возродился и стал центром зимних видов спорта Черногории, коим и является по сей день.

Национальный парк Дурмитор богат и историко-культурными объектами. В долине реки Тара обнаружены древние могилы иллирийцев, относящиеся к бронзовому веку. Около этой реки также имеются остатки средневекового города Пирлитор. На территории парка находятся древние православные монастыри Доволя и Подмалинско, построенные в XV веке, и монастырь Добриловина (Святого Георгия), возведенный в XVI-XVII веках.

Мотопаломничество «Русская Дорога» ограниченно временем и поэтому не смогло посетить древние дурмиторские святыни, но обязательно сделает это в рамках будущих маршрутов.

По дороге, глубоко в горах, мотопаломникам встретился древний храм Архангела Михаила. Двери открыты, горят свечи, внутри никого. Таких церквей очень много в селениях Черногории и Сербии. Путник может просто остановится, зайти помолится, поставить свечку, оставив по желанию не регламентированное ничем, подаяние на храм. Что и сделали участники паломничества, оставив Русские иконки для храма, у алтаря.

Следующей остановкой паломников стал черногорский горный город Беране, с которым Русских Мотоциклистов связывают давние братские отношения и Беране является ежегодным местом их паломничества, ведь именно тут расположен один из известнейших монастырей Балканского Православия – Джорджови Ступови.

Глава Общины Беране, Драгослав Секич и все руководство этого города — большие друзья России, Русских Мотоциклистов и одни из немногих черногорских градоначальников, которые твердо стоят на братских позициях с родной им Россией, чем вызывают негодование сегодняшнего про-западного правительства Республики. Беранчане очень рады тому, что ежегодно русская делегация посещает их город и очень заметно, что для них это дорого, ежегодные подарки из города-побратима Костромы не пустой звук и они очень заинтересованы в развитии отношений с Россией, Костромой и всем русским миром.

Мотопаломники передали Драгославу Секичу костромской дар – икону Феодоровской Божией матери от имени мэра Костромы Виктора Емца и его заместителя Олега Болоховца. Буквально через час на официальном сайте Общины Беране появилась новость:

  • Мото клуб Ноћни вукови из Русије, који се налази на пропутовању кроз Италију и земље региона, посјетио је Беране. Након посјете манастиру Ђурђеви ступови, мотористе из Русије и региона, као и њихове домаћине, чланове МК Витезови из Берана  примио је и  предсједник општине. Јеромонах Гуриј је предсједнику Шћекићу уручио икону Федоровскаје Богородице, која је једна од најзначајнијих руских икона и чува се у манастиру  Ипатјевски у  Костроми. Икона је поклон  градоначелника побратимског града  Костроме Виктора Јемеца и његовог замјеника Олега Болхавјеца.  Мотористи из Русије су раније ове године у Кострому однијели икону градоначелнику Костроме, као поклон Општине Беране. Предсједник Шћекић је пожелио добродошлицу гостима из Русије уз подсјећање да ово није први пут да долазе у Беране и захвалио им се на њиховом труду на учвршћивању веза између побратимских градова Берана и Костроме. Пожелио им је пријатан боравак у Беранама и жељу да из Црне Горе понесу само лијепе утиске.

 Это говорит о важности мероприятия для Общины и несомненно важно для Русских Мотоциклистов и всей России. Пусть даже один город братской страны не идет на поводу у мирового зла, ценит Православные узы, понимает ценность Православной Веры и уже проще становится всем миром противостоять бесовому промыслу западных закулисников.

Глава попросил Русских Мотоциклистов обратится с письмом к руководству Костромы и посодействовать в организации посещения делегацией города славного Беране. В беседе были проработаны вопросы молодежного культурного обмена и достигнута договоренность о посещении беранскими детьми Детских Новогодних елок в Байк-Центре, а Драгослав Секич, в свою очередь выразил готовность к приему детей из России в любое удобное время.

В монастыре Джорджови Ступови, мотопаломников встретил  епископ Будимлянский и Никшичский, владыко Иоанникий, который принял в дар Воплощения Богоматери от настоятеля Ипатьевского монастыря, игумена Петра.

Отец Иоанникий – известный и авторитетный священнослужитель Сербской Православной церкви в Черногории и страж Православной Веры на Балканах. Его жизнь и биография – образец честного служения Церкви и Господу. Очень обаятельный и прозорливый человек, преданный своей родной земле и ее традициям. Владыко сделал очень много для развития отношений с братской Россией. От имени Сербской Православной Церкви сопровождал десницу святого Иоанна Крестителя из Москвы в Нижний Новгород. Как член делегации города Беране принимал участия в деятельности по установлению статуса городов-побратимов с городом Костромой в 2005 году и внёс свой значительный вклад в сотрудничество между городами.

Отец Иоанникий обратился с короткой проповедью к участникам паломничества и благословил в дальнейший путь, во благо Веры Православной,  что несомненно стало высокой честью для международного состава «Русской Дороги».

Всю беранскую часть маршрута, паломничество сопровождал местный мотоклуб «Витязи», старые друзья Русских Мотоциклистов. В дар Православному клубу паломники преподнесли икону преподобного воина-витязя — Илии Муромца от муромского священника отца Илии, с рассказом о житии известного на Руси святого-воина. В Беране, в дар македонским мотоциклистам был преподнесен образ святого праведного воина Федора Ушакова из Морского Собора г.Кронштадта, от имени настоятеля – отца Алексия. Сербы, черногорцы, македонцы хорошо знают русских святых – Сергия Радонежского, Серафима Саровского и особо почитают Александра Невского, но имена других великих Земли Русской им не особо хорошо известны, поэтому они с интересом слушали историю доблестного адмирала, не знавшего ни одного поражения и причисленного к лику святых за свою праведность. С удивлением они узнали о том, что именно Ушаков разбил наполеоновский флот у Боко-Которской бухты, сделав Херцег-Нови русским городом. Эти пробелы вызваны перекручиванием истории той же самой ордой западных пропагандистов, где намеренно стираются реальные факты доблести Православного воинства и подается «нужная» исковерканная история.

Попрощавшись с добрым городом Беране, мотопаломники двинулись в столицу Черногории – Подгорицу.

По традиции первой остановкой «Русской Дороги» стало Посольство Российской Федерации в Черногории, где паломников радушно приняли: Чрезвычайный посол России в Черногории Грицай Сергей Николаевич и представитель Россотрудничества, Александр Кошевой.

Посол дал высокую оценку мероприятиям Русских Мотоциклистов и отметил сегодняшнюю актуальность мотопаломничеств в сложной политической и духовной обстановке в стране и подчеркнул, что сподвижничество Православия на сегодня очень нужное дело для укрепления мира и добрососедства братских стран.

Паломники преподнесли Послу России в дар рукописный лик преподобного Сергия Радонежского, его именного покровителя, от насельников Свято-Троицкой Сергиевой лавры, Сергиво-Посадского иконописца Аркадия Холопова и пожелали Сергею Николаевичу успехов в его непростой миссии во благо нашей Державы и мира на Балканах.

В Кафедральный Собор Воскресения Христова Русские Мотоциклисты доставили дар — икону Вознесения Господня от настоятеля Новоиерусалимского монастыря, игумена Феофилакта и икону святых страстотерпцев Бориса и Глеба от настоятеля храма св.Стефана в поселке Кидекша Суздальской области, отца Андрея. Мотопаломников радушно встретил настоятель храма, отец Драган (Митрович), который рассказал  об истории черногорского Православия и Собора Воскресения. Отец Драган лично провел обзорную экскурсию по великолепному подгорицкому Храму, поведав паломникам об истории создания Собора, написания уникальных фресок, многолетних трудах в возведении Храма. В беседе, настоятель остановился на сегодняшних политических проблемах, угрожающих единению Православных народов, когда мировое зло пытается вбить клин в  вековые устои нашей Церкви и понимает, что основа и камень единого славянского народа – Православие и что только уничтожив его оно сможет поработить наши народы в своей борьбе за мировое господство. Правитель Черногории, святой Петр Цетиньский сказал:

  • «Да будет проклят и тот, кто бы покусился отвратить вас от верности благочестивой и христолюбивой России, и всякому кто бы из вас черногорцев пошел против единоплеменной и единоверной нам России, дай Бог чтобы у него у живого отпало мясо от костей, и не было бы ему добра в этой жизни и в будущей».

В дар подмосковному Новоиерусалимскому монастырю от имени Собора отец Драган передал икону Господа Иисуса Христа, а в суздальский храм св. Стефана, настоятелю отцу Андрею —  складень Спасителя и Богородицы от своего имени.

Житие святого Симеона Дайбабского – образец монашеского молитвенного подвига и Черногорский монастырь Дайбабе – известное и почитаемое всем Православным миром место. Русские Мотоциклисты ежегодно посещают монастырь, игуменом которого служит насельник Даниловского монастыря архимандрит Даниил. В этот раз монастырь посетили не только представители мотоклуба «Ночные Волки», но и мотоциклисты из Республики Сербской, Сербии и Македонии, а так же представители Посольства РФ в Черногории, Московского центра международного сотрудничества и будвинского центра «Возрождение». В дар монастырю паломники доставили икону святого Даниила Московского, которую передали отцу Даниилу. В свою очередь отец Даниил передал в дар монастырям и храмам лики великого святого Симеона Дайбабского. Насельник монастыря, отец Дмитрий рассказал о житии святого и современной жизни и сподвижничестве монастыря и у паломников была возможность помолиться и приложиться к мощам святого Симеона.

9-10 сентября 2015 года, в рамках решения задач по установлению, расширению и реализации международных связей Правительства Москвы и работе с соотечественниками за рубежом, представителями Московского центра международного сотрудничества и мотоклуба «Ночные Волки» в Московском культурно-информационном центре г.Подгорица, Республика Черногория была проведена встреча с учащимися подгорицкой школы им. Павла Ровинского и Центра русского языка и культуры «Возрождение» г. Будва.

Учащиеся школы, ребята-черногорцы предоставили интересную творческую программу с чтением стихов русских поэтов и песен российских авторов. Преподаватель русского языка школы им. Павла Ровинского, Елена Йовичевич рассказала участникам мероприятия об изучении русского языка в черногорских учебных заведениях и перспективах развития русской речи в республике. Преподаватель русского языка в Черногорском государственном Университете Анастасия Врбица остановилась на аспектах популяризации русского языка в Черногории и большом интересе к его изучению в стране.

Доктор исторических наук Радослав Распопович прочитал лекцию об истории братских отношений России и Черногории и событиях участия обеих стран в первой Мировой войне.

Круглый стол Московского культурно-информационного центра, организованный Людмилой Шлыковой (Центр «Возрождение») обсудил перспективы создания балканского паломнического центра и детской школы мотоцикла в Черногории, по аналогии с «Севастопольской Школой Мотоцикла», созданной Русскими Мотоциклистами и Московским центром международного сотрудничества в декабре 2014 года в Крыму.

Русские Мотоциклисты передали икону святого Георгия, покровителя российской столицы от имени Правительства Москвы и Русских Мотоциклистов школе им. Павла Ровинского, которую приняла Елена Йовичевич и небольшой лик Донской Богоматери из Донского монастыря Москвы руководителю Центра «Возрождение» — Людмиле Шлыковой.

Участники мотопаломничества «Русская Дорога» также посетили русскую среднюю школу в Подгорице и рассказали учащимся о жизни и деятельности русских мотоциклистов. Учащиеся школы разного возраста, от 7 до 12 лет, хорошо знают о деятельности Русских Мотоциклистов и были рады встрече. Ребята подготовили и подарили мотопаломникам рисунки Русских Мотоциклистов и Ночных Волков и были счастливы предоставленной возможности посидеть и сфотографироваться на мотоциклах.

В Будвинский Православный храм Святой Троицы, расположенном в древнем старом городе, мотопаломники добрались глубоким вечером. Было почти десять часов вечера, но церковь была открыта и горели свечи.

Будва  — самый древний город Черногорского побережья, построен венецианцами еще в средние века. Этот самобытный солнечный город заслуженно носит титул одного из самых красивых городов Адриатики и знаменит не только своей природой, но и многочисленными памятниками истории. Большинство из них находятся в Старом городе, который расположен на небольшом островке, связанным с берегом песчаным перешейком. Здесь сохранились опоясывающие Старый город крепостные стены (IX-XV в), приморская крепость Цитадела (XV в), крепостные ворота, церковь Девы Марии (IX в), церковь Св. Троицы, а также церкви Св. Ивана (VII-XVII вв.) и Св. Антона, крепость Могрен.

В дар Русскому Православию, из храма Троицы, мотопаломники увозят рублевскую икону, которая будет передана в одноименную русскую церковь.

Было дико и грустно наблюдать в соседнем брошенном небольшом Православном храме упомянутую выше вакханалию – выставку фотографов-модернистов. В небольшой церкви, с надгробиями внутри и фресками по стенам, расположились люди странного вида и внешности, явно нетрезвые, с непонятными фотоработами по стенам. Это и есть последствия того самого оболванивания и раскола, что творится в последние годы. Выяснять, что это за храм и как там оказалась чуждая публика совсем не хотелось, но хочется верить, что он возродится и молитва вновь зазвучит в его стенах. Будва стало последним местом мотопаломничества «Русская Дорога», которое прошло без происшествий и неприятных накладок.

Очень часто паломник ощущает, что во время совершения пути по святыням Православия его кто-то ведет, направляет и бережет. Это проявляется на всем пути и порою даже не стоит включать практику человеческой мысли, потому что:

  • «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы». (От Матфея 6:25)

Паломничество, а особенно мотоциклетное паломничество – не увеселительная прогулка-покатушки, а ремесло. Это знают все мотопаломники, которые отправляются с свой Православный путь и относятся к мероприятию именно как к работе. Бывает так, что не с первого раза, но осознание труда приходит обязательно. Помощь незримо приходит именно поэтому, поскольку Господь видит искренние труды человеческие и помогает путнику во всем. Так будет всегда, если по пути идет человек с Православным, чистым сердцем и помыслами.

Присутствие в паломничестве священнослужителей делает его много краше и качественнее, и помогает Православному совершать свой путь более вдумчиво. В «Русской Дороге» использовались средства беспроводной связи, которые кроме помощи в безопасности продвижения колонны мотоциклистов, еще и служили средством совместной молитвы, проповеди священника и бесед о Православии. Вот как об этом говорит один из мотопаломников, насельник Троице-Сергиевой лавры, иеромонах Гурий:

  • «Дорога — место особого внимания и повышенной опасности, однако, она имеет свойство, которого порой не встретишь даже в некоторых кельях. Дорога может стать для странника местом самоуглубления и молитвы, местом встречи один на один с собой, своими страстями. Я знал, зачем отправляюсь в путь — мне предстояло много обдумать, от многого отрешиться, «шлифовать» свое «Я». Но я совершенно не был готов к тому, что свои коррективы в мой путь внесет устройство беспроводной связи — корректировщиками моего пути стали мои собратья по дороге. Совершенно новым для меня стало открытие того, что беседа на трассе может стать тем откровением помыслов, которого многие ищут в тишине обителей. Много было сказано, обдумано вслух, исповедано и мной моими собеседниками. По большому счету 3000 километров мы провели в беспрерывном общении по мобильной радиостанции. Такое паломничество мне довелось пройти впервые. Что сказать? Может я и не побыл в тишине раздумий и молитвы, зато приходя к святыням в разных местах, я чувствовал, что все мы — одно тело, один большой паломник с кучей скорбей и радостей, житейских неудач и успехов».

Социальная значимость мотопаломничества «Русская Дорога» велика, об этом говорит большое количество публикаций в российских и зарубежных СМИ, а главное – вовлечение в процесс популяризации Православных ценностей большого количества государственных, общественных организаций, простых людей и молодежи. Мероприятие сближает представителей разных национальностей и общественных групп вокруг главной ценности христианина – Православия. Человек, вовлеченный в духовный процесс развития личности и впоследствии воцерквленный, становится последователем Христова слова и лучше расставляет жизненные ориентиры и формирует свои духовные ценности. Это очень важно в нашу сложную эпоху культа материальных ценностей и подмены ими ценностей духовных. В марафоне за новыми мобильными телефонами, модными автомобилями и дорогим одеянием, человек теряет свое истинное предназначение, по которому он явился в этот мир. Не простой труд жизни – вырастить искреннюю и чистую душу и воспитать достойное молодое поколение таких же душ.

Форма мотопаломничества, как социально-значимого мероприятия инновационная и очень удачная. Мотоциклетный метод паломничества интересен и уникален: мотоцикл привлекает человеческое внимание, мотоциклист-паломник достоин уважения, ведь дальний путь не совсем безопасен и тернист. Всадник-паломник, везущий на себе добрую весть — иконы с ликами святых Православия, во славу Христа – объект, достойный подражания и неудивительно, что форма «пошла в тираж» и большое количество мотоциклистов в последнее время превратили свои обычные путешествия в мотоциклетные паломничества, стали образовывать Православные мотоциклетные братства.

Главный итог мотопаломничества «Русская Дорога» в 2015 году – открытие в Подгорице и Софии «Балканского паломнического центра», создание который инициировали Русские Мотоциклисты и поддержал Московский центр международного сотрудничества Правительства Москвы. Следовательно, проект получает дальнейшее развитие и его формы и методы востребованы и он успешен.

Создание единого балканского паломнического центра очень актуально сегодня в этом Православном крае, раздираемом на куски интригами и провокациями. Вера – очень сильная штука и хочется думать, что она не даст вероломным заокеанцам до конца добить Православные Балканы. Но нужно не просто думать, главное — делать.

ОПТИНА ПУСТЫНЬ

Маршрут паломничества «Оптина Пустынь» прошел 12 декабря 2015 года по Калужской земле, одному из самых известных центров Русского Православия «Оптиной Пустыни», где сконцентрировано большое количество обителей, скитов и храмов. Основной целью паломничества «Оптина Пустынь» стала богадельня при монастыре Спаса Нерукотворного в с. Клыково, где в молитве проживают пожилые монахини…

14 октября 2015 года на богадельню, расположенную поблизости от мужского монастыря Спаса Нерукотворного, было совершено вооруженное нападение. Двое неизвестных в масках ворвались в благотворительное заведение, где находились 15 монахинь в возрасте от 60 до 95 лет и жестоко избили их, требуя денег. Женщины длительное время находились на излечении в больнице. 76-летняя сестра Мария, от полученных травм через несколько дней скончалась. 11 ноября умерла еще одна сестра – матушка Пелагея. Преступники скрылись, забрав с собой деньги – 30 000 рублей, те самые 30 серебряников…

Намоленная оптинская земля время от времени подвергается страшным и будоражащим душу кровавыми убийствами и преступлениями – от расправы над Кукшей, иноком Киевского Печерского монастыря, проповедовавшего христианскую веру среди язычников-вятичей и принявшего от них мученическую смерть в начале XII века; иноков Ферапонта, Трофима и иеромонаха Василия, погибших от ножа сатаниста в 1993 году, и до сегодняшнего изуверства над молящимися монахинями. Уклад монашеского образа жизни, подразумевает под собой одну единственную цель-молитву и упорный труд. Молитва — как связь с Богом, прошение о избавлении от греха заблудшего мира и труд-благодеяние — как противодействие личному греху. Трудясь во славу Божию, в отношении ближнего, монах(иня) живет в возвышенном состоянии, как принято говорить — в добре. Нам, живущим в миру, порой удается сотворить какое-либо доброе дело и эффект всегда один — такое дело вырывает нас из обыденности, возносит над суетой и мы ощущаем свежайший глоток кислорода. В повседневной жизни это кое-какая поддержка в трудностях быта или отношений, мы не в состоянии описать то чувство радости которое испытываем от принесения ближнему добра, мы можем осязать только эффект этого ощущения… И все было бы хорошо если б не вся та каша которая нас окружает, в которой мы варимся и тушимся. Монашеская же жизнь изначально подразумевает под собой заботу о ближнем, постоянные переживания и молитву о нем и подходя к самой теме данного случая — богадельня, дом милосердия или какое-либо подобное заведение, где труд творится с молитвой. В таких местах создается атмосфера настоящего райского уголка, не в понятии рекламы «Баунти», а в понятии духовной атмосферы, где постоянная забота о скорбящем и немощном человеке, ввергает в постоянное ощущение именно того чувства, которое мы, миряне так изредка испытываем. Подобные райские уголки, как бельмо в глазу у врага рода человеческого, именно такие места способны своим примером поднять восстание против него, и борясь с такими очагами, дьявол использует самые низменные человеческие чувства, тем самым якобы указывая на тщетность попыток борьбы с ним. Какая ирония… Одни все силы и здоровье полагают на пользу ближнему, заботясь и выхаживая его, а другие с легкостью поддались чувству наживы и алчности. Человек в своей жизни должен выбрать правильную дорогу, ведь наверное, каждый к этому стремится и если в таком выборе не присутствует главный и основополагающий элемент — жизнь ради ближнего, если именно этот элемент не стоит главной целью, то его отсутствие становится прецедентом для дальнейших насмешек со стороны лукавого…

Схимонахиням Ефалии и Ксении 95 лет. Находясь в здравом уме, матушки творят молитву ежедневно: « Я 5 000 Богородиц читаю ежедневно, милые .. », — говорит слепая матушка Ефалия. Матушка Лаврентия – маленькая женщина, которая героически вынесла побои нехристей и первая подала сигнал о нападении: «Я как начала громко Богородицу читать и кричать, чтобы сестры услышали». Матушка Серафима – любимица богадельни. Она не ходит с детства, пораженная недугом паралича, и непрестанно молится за всех христиан. Царствие Небесное монахиням Марии и Пелагее!

Хозяйка богадельни, Марина Антонова – человек большой души. Можно только представить сколько труда положено ею для создания приюта монахиням. Именно Марина, находясь под дулом пистолета, самоотверженно спасла богадельню от более жестокой крови, отдав разбойникам имеющиеся у нее 30 серебряников и практически выдворив их из дома…

Участники паломничества доставили женщинам предметы первой необходимости, средства гигиены, еду, одежду, стиральную машину, молитвенники, иконы и другие, нужные богадельне вещи.

Паломников от села Клыково до Введенского монастыря провожала красивая радуга, которая как казалось исходила от монаха Кукши, чей памятник стоит на въезде в деревню…

ЖЕНСКАЯ НЕДЕЛЯ

Российский женский мотопробег – это ежегодное мероприятие, которое вот уже четвертый год подряд проводится Федерацией мототуризма России. Его обязательным условием является прохождение заданного маршрута исключительно женским составом. Ни одна страна в мире не может похвастаться таким количеством женщин – мотоциклистов, как Россия. Ни в одной стране мира не проводятся многокилометровые женские мотопробеги, которые всегда несут в себе ярко-выраженную смысловую нагрузку, превращая простой мотоциклетный поход в масштабное, социально-значимое мероприятие.

В 2013 году женский мотопробег, именуемый «Второй женский мотопробег» был посвящен 77-летию Первого женского мотопробега 1936 года, когда жены сотрудников Ижевского мотозавода, сдав нормы ГТО и впервые освоив мотоциклы, отправились в Москву чтобы доказать советскому правительству готовность мотоциклов ИЖ к массовому производству.

Целью женского мотопробега 2014 года «Карелия», стало приобщение к духовному и историческому наследию природной российской жемчужины — Республики Карелия. Его маршрут, конечной целью которого было посещение Соловецкого монастыря и музея Кижи, стал настоящим испытанием характера и физических возможностей наших женщин.

В 2015 году, в год 70-летия Великой Победы маршрут женского пробега прошел по местам боевой славы российского воинства времен Великой Отечественной войны: Москва – Брест – Вильнюс – Калининград – Рига – Таллин – Нарва — В.Новгород — Москва.

В 2016 году ежегодный женский мотопробег был посвящен Женам-Мироносицам. Исконно, на Руси праздновался «Женский День» — второе воскресенье после Пасхи, а вся неделя называлась «Женская Неделя», когда проводились праздники посвященные женщинам: матерям, сестрам и дочерям. С годами эта традиция перешла на март месяц и женским днем стал 8 марта, а о старых и мудрых праздниках никто и не вспоминал, не вспоминает и до сих пор. Так произошло со многими русскими празднованиями. И сегодня, вместо Святок, мы почему-то режем какие-то тыквы и наряжаемся чертями в ноябре. Вместо памяти и молитвы в день семьи и любви святых Петра и Февронии, мы бегаем с какими-то «валентинками» в феврале. В Рождественский Пост мы пьянствуем, празднуя придуманный «Новый Год». То же самое случилось с женским днем. Им стал непонятный праздник 8 марта, потому что в этот день, «по призыву нью-йоркской социал-демократической женской организации состоялся митинг с лозунгами о равноправии женщин».

У Православных, во второе воскресенье после Пасхи и всю неделю после него Православный мир чествует святых Жён-Мироносиц. Эти женщины настолько любили Христа, что последовали за ним на Голгофу, не отходили от его креста, пока земные страдания Спасителя не окончились и первыми пришли к гробу Господню, преодолев страх, который помешал мужчинам-апостолам исполнить свой долг. Именно им, а не своим ученикам первым явился Господь в день своего воскресения, и слабые женщины стали первыми благовестницами и величайшим примером истиной любви и преданности на все времена.

Об этом и решили напомнить всем кому можно российские девушки-мотоциклисты, проведя мотоциклетное паломничество «Женская Неделя», и в аккурат стартовав во второе воскресенье после Пасхи, проведя всю неделю в монастырях и храмах Русской Православной Церкви, чествуя Жен-Мироносиц.

Маршрут паломничества прошел с 15 по 21 мая 2016 года по храмам и монастырям Золотого кольца России и был организован Федерацией Мототуризма России при поддержке Паломнического центра Московского Патриархата. В мероприятии приняли участие  девушки-мотоциклистки из разных городов нашей страны, которые поздравили всех женщин с Православным женским праздником и принесли в дар святым обителям иконы жён-мироносиц. Мотопаломницы провели в пути семь дней в память о семи святых женщинах, побывав в Переславле Залесском, Ростове Великом, Ярославле, Костроме, Иваново, Суздале и Владимире.

Марина Миндолина, председатель комиссии женского мототуризма Федерации Мототуризма России, руководитель мотопаломничества:

  • «День святых жён-мироносиц – истинный женский праздник, в который мы не боремся за равенство полов, а вспоминаем о той величайшей силе души, которая отличает женщину и делает любовь главным промыслом её жизни. Мы отправимся в путь на мотоциклах по старинным русским городам, как паломники прошлых веков — открытые любым стихиям и невзгодам, лишенные привычного бытового комфорта — чтобы посетить святые обители и прикоснуться к святыням. В этом духовном путешествии мы надеемся узнать много нового, в том числе и о роли женщины в православии, чтобы осознать современное значение слова «мироносица» и истинную миссию женщины в этом мире».

15 мая 2016 года, накануне отъезда участницы мотопаломничества в честь святых Жён-Мироносиц посетили храм Святых Жён-Мироносиц в Марьино, где стали гостями престольного праздника. Отец Михаил Сергеев отслужил молебен о странствующих и путешествующих и благословил девушек в дорогу, а также освятил их мотоциклы и иконы, которые мотопаломницы принесут в дар монастырям Золотого кольца. Участницы праздника приложились к частицам мощей Николая Чудотворца, прибывшим в храм из Базилики Св.Николая в итальянском городе Бари, и попросили покровителя всех путешественников хранить их в пути. Встреча закончилась общением с прихожанами и катанием детишек на мотоциклах у стен храма.

16 мая 2016 года мотопаломницы стартовали из Международного Байк-Центра «Ночных Волков» в Нижних Мневниках и отправились в путь по монастырям и храмам Золотого кольца России. В дорогу их проводил священник, отец Андрей, член мотоклуба Ночные Волки, который привёз мотоциклисткам иконы с изображением Жён-Мироносиц.

Первым городом в маршруте паломничества стал Сергиев Посад. Здесь женскую колонну встретили насельники Троице-Сергиевой Лавры и представители мотоклуба «Ночные Волки» сопроводив гостей в город Радонеж. Мотоциклистки посетили Преображенскую церковь, крест, ранее стоявший на могиле святой Матроны Московской, испили воды из святого источника, а также сфотографировались на фоне памятного знака, символизирующего чудесную встречу, изменившую жизнь рожденного здесь отрока Варфоломея, впоследствии получившего известность под именем Сергия Радонежского.

Далее паломницы проследовали в село Хотьково, где преподнесли икону «Жёны-мироносицы у гроба Господня» в дар Покровскому женскому монастырю и приложились к мощам родителей преподобного Сергия, Святых Кирилла и Марии.

Позже для паломниц была организована экскурсия по Свято-Троицкой Сергиевой Лавре. Здесь мотоциклистки посетили богослужение в Успенском соборе, а в Троицком приложились к мощам преподобного Сергия Радонежского.

Вечером радушные хозяева накормили мотоциклисток вкусным ужином, а наутро проводили в дальнейший путь, по дороге заехав на смотровую площадку, чтобы сделать памятные фотографии на фоне стен и куполов Лавры. Девушки пообещали ещё не раз посетить Лавру, чтобы увидеть всё, что не успели в этот раз, и каждый год начинать своё паломничество с посещения этой Святой Обители.

17 мая 2016 года мотопаломницы посетили Переславль Залесский. Первой остановкой на их пути стал Федоровский женский монастырь. Здесь девушек радушно встретила матушка Фотинья, которая очень обрадовалась иконе с изображением Жён-Мироносиц. Оказывается, семеро сестер, принявшие постриг в этом монастыре, были наречены именами мироносиц и такой иконы давно не хватало в монастыре. Мотопаломницы посетили Федоровский собор, церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы и Казанской иконы Божьей Матери, приложились к чудотворной Андронниковской иконе Божьей матери и, уезжая, пообещали матушке, что в следующий раз останутся подольше чтобы помочь сестрам восстанавливать древнюю обитель.

Следующим местом посещения мотопаломниц стал Свято-Никольский женский монастырь. Здесь некому было показать святыни обители, но одна из сестер охотно приняла в дар икону, сразу определив ей почётное место на аналое. Паломницы приложились к мощам святого благоверного князя Андрея Смоленского и Корсунскому кресту и отправились дальше по Ярославской земле.

Дорога в Годеново оказалась настоящим испытанием для мотоциклисток — дорога местами отсутствовала, а там где была, казалось изъеденной кислотой — девушки с честью выдержали её и были вознаграждены возможностью прикоснуться к Животворящему Кресту, явление которого относится к 1423 году. Тяжелую дорогу пришлось преодолеть ещё раз, возвращаясь на трассу, ведущую к Ростову Великому.

В Ростове путешественницы встретили неожиданно торжественный приём — в сказочных костюмах, с хлебом-солью и личным участием Мэра города. Девушкам провели экскурсию в Музее Лягушки и помогли с техническим ремонтом мотоцикла.

18 мая 2016 года участницы мотопаломничества во славу Жён-Мироносиц посетили Ростовский Кремль и Свято-Авраамиев Богоявленский женский монастырь, где приложились к мощам преподобного Авраамия в Никольском храме и познакомились с иконой Богородицы «Геронтисса», которой помолились о своих пожилых родственниках.

В тот же день мотопаломницы прибыли в Ярославль, где местные мотоциклисты помогли устранить технические проблемы одного из мотоциклов. Здесь к ним ненадолго присоединилась ещё одна мотоледи, которая сопроводила их до Свято-Введенского Толгского монастыря.

Женский монастырь на реке Толга находится далее за городом и представляет собой настоящий райский уголок — тихий и уютный. Здесь трудятся более 120 сестер и масса обслуживающего персонала — монастырь процветает: на всей территории благоухают цветы, поют птицы, в пруде плещутся рыбы, лебеди и утки, на лужайках пасутся кролики. А ещё здесь есть коты, павлины и настоящая кедровая роща, которая по всем законам природы давно должна была погибнуть, но по воле Божией продолжает жить.

К мотопаломницам в монастыре сначала отнеслись настороженно, но как только они приняли подобающий вид и рассказали о своей миссии — сразу нашли понимание среди сестёр. Девушек даже пустили в закрытые по разным причинам храмы и в рощу, которая открывается посетителям только один раз в году. Паломницы приложились к мощам святителя Игнатия Брянчанинова и частице Ризы Христа, а главное, к двум чудотворным иконам Божьей Матери. Девушки приняли участие в вечерней службе в Никольском храме, где вновь встретили мощи Николая Чудотворца и даровали монастырю икону Жён-Мироносиц. Сестры с благодарностью приняли дар и признались, что ранее не уделяли большого внимания Православному женскому дню и визит паломниц вновь заставил их обратиться к этому библейскому сюжету.

Утром 19 мая 2016 года Православные мотоциклистки прибыли в Кострому, где посетили Богоявленско-Анастасиин женский монастырь. Здесь они пообщались с представителями Костромской епархии и приложились к Федоровской иконе Божьей матери.

На границе Костромской и Ивановской областей участниц мотопаломничества во имя Жён-Мироносиц встретили представители аппарата губернатора Ивановской области и Иваново-Вознесенской епархии. Девушек сопроводили в живописный город Плёс, где показали Левитановскую берёзовую рощу и церковь «Над вечным покоем», а затем путниц радушно принял Никольский монастырь в городе Приволжске во главе с игуменьей Анатолией. Мотопаломниц вкусно накормили, одарили подарками и до слёз растрогали детским пением — воспитанницы монастыря специально выучили песни про Жён-Мироносиц. Паломницы преподнесли настоятельнице традиционный для мотопробега дар – икону Мироносиц и приложились к Тихвинской иконе Божьей Матери.

К вечеру участницы мотопробега прибыли в Шую, где их ждали губернатор Ивановской области, мэр города Шуя, а также представители Шуйской епархии . Мотопаломницы и руководство региона возложили цветы к памятнику погибшим за Православную Веру, а потом отец Филипп, настоятель Николо-Шартомского мужского монастыря — провёл экскурсию по Воскресенскому кафедральному собору и предложил подняться на колокольню — самое высокое здание в Ивановской области.

На ночлег участницы мотопробега остановились в самом сердце Иваново — в Свято-Введенском женском монастыре, где, не смотря на позднее время, ещё успели сходить на экскурсию по территории обители и приложиться к святыням.

20 мая 2016 года мотопаломницы остались в Ивановской области — нужно было решить вопрос с ремонтом одного из мотоциклов. Это время девушки потратили с пользой — та, что ждала запчастей, помогала сестрам Введенского монастыря по хозяйству, а остальные воспользовались приглашением в Успенский женский монастырь в селе Дунилово и интернат для мальчиков при Николо-Шартомском мужском монастыре в селе Клещёвка.

Сестры Успенского монастыря познакомили мотопаломниц со своими воспитанницами и показали классы православной женской гимназии-пансиона, считающейся одной из лучших в России. Мотоциклистки посетили Храм в честь Успения Божьей Матери, Покровскую церковь и домовую церковь в честь княгини Ольги. Гости и хозяева обменялись подарками и на прощание испили водицы в часовне-купальне в честь иконы Божьей матери «Живоносный источник».

Не смотря на испортившуюся погоду и просьбы журналистов о встрече в Иваново, девушки исполнили пожелание отца Филиппа посетить мальчишек в интернате и сквозь дождь и ветер по разбитой дороге вскоре добрались до села Клещёвка, где их уже ждали братья и воспитанники Николо-Шартомского мужского монастыря. Дети пришли в полный восторг от мотоциклов и очень удивились, что девушки не только легко ими управляют, но ещё и несут Православную миссию. Один из учеников 9-го класса школы-интерната преподнёс мотопаломницам собственноручно нарисованную и освещенную в монастыре икону, а воспитатели попросили передать Ночным Волкам и другим Православным мотоциклистам просьбу приезжать в гости и стать вместе с ними наставниками для трудных подростков.

Вечером участницы православного мотопробега были приглашены в Успенский Кафедральный собор города Иваново где были радушно приняты представителями Иваново-Вознесенской епархии, вместе с которыми приняли участие в праздничной службе, которую провёл митрополит Иваново-Вознеснеский и Вичугский, Иосиф.

К ночи мотопаломницы вернулись во Введенский монастырь, где исповедались его духовнику — архимандриту Амвросию и ответили на многочисленные вопросы сестёр, для которых девушки за два дня уже успели стать своими.

21 мая 2016 года участницы мотопробега во славу святых Жён-Мироносиц покинули гостеприимную Введенскую обитель в Иваново и направились в Суздаль. На границе областей их уже встречали мотоциклисты из Владимирского отделения мотоклуба «Ночные волки». Они сопроводили паломниц в Свято-Покровский женский монастырь, где те посетили Покровский собор, чтобы приложиться к мощам святой Софии Суздальской и царскую усыпальницу. Последняя произвела на девушек тяжелое впечатление — десятки знатных женщин были заточены в этих стенах против их воли, не имея возможности даже молиться рядом с другими монахинями и обрели здесь свой конец. За то со времен Ивана Грозного монастырь никогда не знал нужды, поддерживаемый на государственном уровне. Сейчас он принимает толпы туристов, в том числе и иностранцев, которые интересуются его древней историей.

В Суздале мотопаломницы посетили также Ризоположенский женский монастырь. В отличие от предыдущего, он только восстанавливается после почти полной разрухи. Девушки побывали в реставрируемой колокольне и храме, где как всегда оставили икону с ликами Жён-Мироносиц, а также приложились к мощам святой Евфросинии Суздальской.

Вечером мотопаломницы в сопровождении «Ночных волков» прибыли во Владимир, где посетили Свято-Успенский Княгинин женский монастырь. История этой древней обители начинается в 1200 году и связана с именем княгини Марии — жены Всеволода Большое Гнездо.

Мотоциклисткам повезло попасть на праздничную службу и вручить традиционный дар лично настоятельнице монастыря игуменье Олимпиаде, которая благословила их в дальнейшую дорогу. На ночлег девушки остановились в паломнической гостинице при храме Михаила Архангела на Студёной горе.

Последним днём мотоциклетного паломничества во славу святых Жён-Мироносиц стало воскресенье 22 мая 2016 года. Начался этот день с утренней службы в храме Михаила Архангела на Студёной горе. Паломницы помолились Николаю Чудотворцу обо всех странствующих и путешествующих, а также заказали молебен о здравии всех, кто помогал им в дороге. После утреней трапезы мотоциклистки отправились в Москву. Последние километры оказались самыми сложными — ливень, пробки и ремонты дорог здорово вымотали участниц. Но тем радостнее оказалась встреча с друзьями в Международном Байк-Центре «Ночных Волков».

Здесь девушки увиделись с мотоциклистами, которые только что вернулись из мотопаломничества на Афон — обменялись с ними сувенирами и впечатлениями от поездок. Икону, нарисованную девятиклассником из православного интерната для мальчиков, участницы женского мотопробега во славу Жён-Мироносиц преподнесли лидеру «Ночных волков» Хирургу с пожеланием развивать движение русских мотоциклистов в Ивановской области, чтобы у местных мальчишек было с кого брать пример.

Подводя итоги путешествия, девушки приняли решение сделать мотоциклетное паломничество во славу Жён-Мироносиц ежегодным мероприятием, с годами вовлекая в этот правильный и настоящий Женский Праздник больше Православных людей. Участницы мотопробега сразу же взялись планировать паломническую поездку на следующий год. С учётом полученного опыта было решено отводить больше времени на посещение каждого из монастырей, чтобы иметь возможность потрудиться во Славу Божию вместе с сёстрами или оказать другую помощь, необходимую святым обителям.

Мотопаломничество «Женская Неделя» при всей своей казалось бы простоте имеет очень глубокий смысл, напоминая Православным правильность собственных традиций и заставляя людей думать. И совершенно точно, что в будущем году мотопаломничество «Женская Неделя» станет более массовым, ну а кому-то просто поможет задуматься о правильности собственного бытия и своего жизненного уклада, который включает в себя праздники. И об этом ему напомнили девушки-мотоциклистки своим добрым и полезным для Души мероприятием.

Целые информационные офисы и машины работают круглосуточно над вопросом искажения: переписывают историю, факты, меняют празднования, делают из скорбных дней веселье и наоборот, зло называют добром, а добро злом. И чем больше людей будут заниматься пропагандой искренне наших родных ценностей, тем больше будет добра и мира на нашей Русской Земле!

 МОЛИТВОСЛОВ

Трудами насельников Троице-Сергиевой лавры в 2015 году было выпущено в свет уникальное издание – «Молитвослов Мотоциклиста». Паломник, путешественник всегда нуждается в молитве и помощи, именно для этого было выпущено удобная небольшая книжица, которая несомненно будет полезна путнику на его Пути. Молитвослов предназначен не только для мотоциклиста, но полезен любому человеку и содержит в себе основные молитвы Православного на каждый день. Автор молитвослова обратился к верующим так:

«Братья и сестры! Вышел в свет, изданный и отпечатанный Патриаршим издательско-полиграфическим центром Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, «МОЛИТВОСЛОВ МОТОЦИКЛИСТА». Это давно ожидаемое и востребованное в мотосообществе издание осуществлено усилиями братии Свято-Троицкой Сергиевой Лавры по заказу Федерации Мототуризма России. Многие годы, осуществляя душепастырское руководство прихожан обители преподобного Сергия, священнослужители видят горячее стремление людей к познанию истины, самопознанию, изменению своей жизни, молитве. Мотоциклисту-путешественнику, постоянно находящемуся в пути и ежедневно пребывающему один на один с дорогой, с самим собой, очень важно иметь духовную поддержку, которой безусловно является молитва. В небольшой, оформленной в мотоциклетном стиле брошюре, содержатся краткие молитвы путешественника на каждый день. Интересно то, что молитвослов имеет вступительное слово насельника Свято-Троицкой Сергиевой Лавры архимандрита Герасима, который много лет несет миссионерское послушание в Японии, проповедуя слово Божие жителям Страны восходящего солнца. За десять лет своего служения в Японии отец Герасим объехал всю страну, изучая ее историю. Примечателен тот факт, что в 2014 году священнослужитель-миссионер сделал «Русскую версту» по Японии, впервые за историю норматива выполнив его в азиатском регионе».

Мягкий переплет. Формат 70х100/64. Тираж 5000 экз. Издание является даром братии Свято-Троицкой Сергиевой Лавры — Русским мотоциклистам.

Вступлением к Молитвослову стало проникновенное слово архимандрита Герасима, которое украсило издание глубоким смыслом паломничества, а точнее ценностью именно мотоциклетного паломничества:

  • «Поездка на мотоцикле является тем самым компромиссом, который позволяет избежать ненужного комфорта в поездке и в то же время не терять лишнего времени на ожидание на станциях, посадках и пересадках. Мотоциклист открыт влиянию всех природных стихий — солнца, дождя и ветра, жары и холода — точно так же, как путешественники былых времен. Для путешествий пешком или на велосипеде нужно слишком много свободного времени, мотоцикл снимает эту проблему. Таким образом, мотопутешествие — идеальная возможность исследования, отличный инструмент познания и самопознания, даже, в каком то смысле — аскетическое упражнение. Не только прагматические задачи заставляют человека пуститься в дорогу, есть некая потребность души — путешествовать. Поводы и предлоги могут быть самыми разными, но человек со времен Авраама и Одиссея отправляется в путь. И пишет об этом. Древнейшие книги человечества говорят о странствиях. И это не случайно. Путешествие, паломничество, странничество — три важнейшие ступени познания и самопознания. Есть еще варианты невольных скитаний и кочевой жизни, но часто невольное становится добровольным, бывает, что путешествие перерастает в паломничество, а паломник по святым местам становится странником в том смысле, который подразумевал апостол Павел, говоря, что мы не имеем здесь пребывающего града, но грядущего взыскуем (Евр. 13, 14). Странничество же, как полное отрешение от земных привязанностей и страстей, православными святыми отцами-аскетами считается одной из труднейших добродетелей. Однако, связь путешествия и духовного роста отнюдь не автоматическая. Очевидно, что массовый туризм и современная индустрия путешествий основаны на идеях развлечений и удовольствий. Да и езда на мотоцикле не всегда делает человека лучше, паломничество (и мотопаломничество ) не дает индульгенции и билетика в рай, а мнимый странник может оказаться всего лишь бродягой и попрошайкой. Чтобы перемещение в пространстве вело к чему то большему, чем обозрение достопримечательностей, важно жить жизнью Церкви и не слишком доверять себе, иначе можно легко принять еще только искомое за обретенное, а сатану — за ангела света, по выражению того же апостола Павла. Как и все в этом мире, мотоцикл и дорога — инструменты, которые можно использовать как во благо, так и во зло. И есть лишь два достоверных критерия, которые показывают, куда в действительности направлено твое земное странствие — Евангелие Христово и опыт Православной Церкви».

В отзывах и дискуссиях на просторах интернета по поводу выхода в свет Молитвослова, конечно же не обошлось без злоязычных «умников», которые, то ли отрабатывают жалованье заокеанских хозяев нападками на Русское Православие, то ли просто ущербны умом: «Я трогательно отношусь к мототуризму, но очень важен вопрос. А зачем тут служителей культа привлекать? Ну скажем мотопопы есть в Петербурге. Но они не путешествуют. Так. Бабки сшибают с разнососедних. Но мототуризм с мотопопами каким образом? Извините)». На этот выпад русский священник дал такой ответ:

  • «Как мотопоп отвечаю ))) Есть такая сказка у Киплинга про кота, который на разные предложения куда-нибудь его вовлечь и привлечь, отвечал: «я кот, хожу, где вздумается, гуляю сам по себе». В этом суть дела. Мотопопов не привлекают, они сами любят кататься. Но когда человек садится на байк, он не перестает быть тем, кем он является в обычной пешеходной жизни: он по прежнему сталевар, колхозник, представитель офисного планктона или пресловутый поп. Поп на байк садится не для показухи и глаза старается никому не мозолить, но раз уж иные трепетные мототуристы углядят на мимо проезжающем бороду и крест — так тому и быть. В чем здесь проблема? Или поп должен соответствовать картинке из советских и постсоветских атеистических агиток? Быть пузатым, жадным, «гонящимся за дешевизной», ездить исключительно на джипе и носить брегет? От меня, по крайней мере, не дождетесь )) Никому себя не навязываю. Если с души воротит при одном лишь слове «поп» — ну, вольному воля. А кто желает со мной в компании прокатиться — милости прошу!» Мотопоп Герасим, на пути из Осака в Токио, хайвей Мейсин.

Сегодня серия мотоциклетных паломничеств священника Русской Православной церкви по Японии, архимандрита Герасима, несет Православное слово Стране Восходящего солнца, продолжая дело святителя Николая Японского. Совместными трудами сподвижников Православия был создан веб-сайт «Русская Япония. Дневники Мотоциклиста», в целях информирования русской аудитории о Православной Японии. Сайт располагается на доменном имени http://rusjapan.su и регулярно пополняется информацией о паломничествах русских мотоциклистов, а так же материалами о житии святителя Николая, жизни Русской Православной церкви в Японии и просто интересными статьями о жизни в далекой стране, где восходит солнце.

А «Молитвослов Мотоциклиста» тем временем расходится по стране и всему православному миру, даруя христианам радость молитвы на благо нашей родной веры.

Дорога…

… у одного она ровная и гладкая, у другого – тернистая, извилистая тропа, у третьего – изобилует ямами и ухабами, у четвертого – взлетная полоса. Объединяет всех одна общая идея пути, бесконечного, но в то же время осознанного, направленного движения, связанного с познанием природы, смысла и сути вещей, приближения к Богу, исполнения чувства любви и радостной благодати от общения с близкими, друзьями, просто другими людьми, с кем сводят нас обстоятельства. Именно дорога – лучшая метафора человеческой жизни. И к счастью, на ней он не одинок. Всегда найдутся единомышленники, попутчики, соратники – для которых есть общие цели и знаки. Мы сами по себе – часть большой общей Дороги, причем, одновременно строители-дорожники, прокладывающие новые свои пути, путешественники, осознанно идущие по своему пути, водители – ведущие за собой и помогающие другим найти свой путь.

Большая дорога, великое общество, сильное, могучее и справедливое государство строятся не один год, а в некоторых случаях – и не один век.

Наше прошлое – величественное и вдохновляющее, наше настоящее – сосредоточенное и напряженное, наше будущее – прекрасное и радостное. Мы – мост между прошлым, настоящим и будущим, связующее звено, посредник, миротворец и объединитель, идущий по Дороге. Традиции паломничества, передвижничества, странничества – очень древние на Руси. Поскольку только в дороге, только в подвиге, в преодолении самого себя, человек обретает смысл жизни, свободу, единение с самим собой и миром, подлинность и искренность в чувствах.

Мотоциклетное движение в наши дни может выступать в качестве преемника гоголевского запорожского казачества, бывшего на рубеже 15-17 веков ощутимой социальной и политической силой. Естественно, казачество долгое время было силой «внесистемной», имело протестный вид. Со временем сам протест против Системы, приобретая институциональные формы, становится… системообразующим. Только таким путем, преодолевая противоречия между традицией, преемственностью и инновацией, развитием, гражданское общество может быть создано в России.

Путь в тысячу верст начинается с первого шага, и дорогу осилит идущий, особенно если он – не один, и за его плечами друзья и единомышленники.

Для паломничества ХХI век предлагает много способов как добраться до того или иного святого места, в том числе и на мотоцикле. Неизменным остается внутренняя потребность странника-паломника отправиться в дорогу. Причем в дорогу не ради дороги, а ради чего-то большего.

Дорога, как таковая, не будет иметь смысла, если не имеет смысла твой Путь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

© Федерация Мототуризма России