«Ничего не обдумывай и не делай без цели для Бога; ибо бесцельно путешествующий напрасно будет трудиться»
(прп. Марк Подвижник. Слова, 1.54).
За последние 10 лет проектом «Русская Дорога» совершено более восьмидесяти мото и авто паломничеств по Православным святыням России и других стран. В данный сборник вошли лучшие хроники маршрутов «Русской Дороги». Издание создано в помощь паломникам, желающим отправиться в свое первое или очередное паломничество. В сборнике наших хроник содержится много информации, контактов монастырей, храмов и святынь Православия по всему миру.
Мы всегда рады Вам помочь всем, чем можем.
Храни вас Господь на Вашем пути!
Паломничество
На Руси паломничество как хождение к святым местам с определенными духовными целями ведет свои истоки от XI – XII вв. Именно в этот период Русь подключилась к паломническому движению и в этот период появляются первые сведения о русских паломниках. Скудные письменные источники древности и единичные записки паломников не позволяют дать количественную оценку паломничеств и социальный состав паломников. Чаще всего по существующим источникам на первый план выходят монашеские паломничества, реже знати.
Крайне мало сведений письменные источники содержат о паломничествах внутри Руси, которые, вне всякого сомнения, имели место после обретения Русью первых святынь (мощи святителя Климента Римского и его ученика святого Фива, перста святого Иоанна Предтечи в Киеве).
При изучении сущности паломничества исследователи отмечают, что паломничество сродни монашеству. В обоих случаях человек покидает дом и привычную жизнь, имея в виду некую спасительную цель. Паломник сродни монаху и еще в двух отношениях. Во-первых, он «ходит по стопам» Спасителя, Богоматери и святых. Во-вторых, паломник, как и монах, призван пройти между подстерегающими его соблазнами, способными уничтожить духовную пользу от паломничества.
В настоящее время, несмотря на сокращение влияния церкви на жизнь общества, на его нравственное и духовное состояние, и на его культуру, как в мире, так и в России, наблюдается возрождение традиционных православных ценностей и обычаев. К таковым можно отнести и паломничество.
Для паломничества ХХI век предлагает много способов как добраться до того или иного святого места, в том числе и на мотоцикле. Неизменным остается внутренняя потребность странника-паломника отправиться в дорогу. Причем в дорогу не ради дороги, а ради чего-то большего. Дорога, как таковая, не будет иметь смысла, если не имеет смысла твой Путь.
Путешествие, паломничество, странничество — три важнейшие ступени познания и самопознания. Есть еще варианты невольных скитаний и кочевой жизни, но часто невольное становится добровольным, бывает, что путешествие перерастает в паломничество, а паломник по святым местам становится странником в том смысле, который подразумевал апостол Павел, говоря, что мы не имеем здесь пребывающего града, но грядущего взыскуем (Евр. 13, 14). Странничество же, как полное отрешение от земных привязанностей и страстей, православными святыми отцами-аскетами считается одной из труднейших добродетелей.
Поездка на мотоцикле является тем самым компромисом, который позволяет избежать ненужного комфорта в поездке и в то же время не терять лишнего времени на ожидание на станциях, посадках и пересадках. Мотоциклист открыт влиянию всех природных стихий — солнца, дождя и ветра, жары и холода — точно так же, как путешественники былых времен. Для путешествий пешком или на велосипеде нужно слишком много свободного времени, мотоцикл снимает эту проблему. Таким образом, мотопутешествие — идеальная возможность исследования, отличный инструмент познания и самопознания, даже, в каком то смысле — аскетическое упражнение.
Однако, связь путешествия и духовного роста отнюдь не автоматическая. Очевидно, что массовый туризм и современная индустрия путешествий основаны на идеях развлечений и удовольствий. Да и езда на мотоцикле не всегда делает человека лучше, паломничество (и мотопаломничество) не дает индульгенции и билетика в рай, а мнимый странник может оказаться всего лишь бродягой и попрошайкой. Чтобы перемещение в пространстве вело к чему то большему, чем обозрение достопримечательностей, важно жить жизнью Церкви и не слишком доверять себе, иначе можно легко принять еще только искомое за обретенное, а сатану — за ангела света, по выражению того же апостола Павла. Как и все в этом мире, мотоцикл и дорога — инструменты, которые можно использовать как во благо, так и во зло. И есть лишь два достоверных критерия, которые показывают, куда в действительности направлено твое земное странствие — Евангелие Христово и опыт Православной Церкви.
Архимандрит Герасим (Шевцов)
РУССКИЕ БАЛКАНЫ. 2018 год
С 19 по 28 марта 2018 года по дорогам Сербии и Республики Сербской проходило паломничество «Русские Балканы», организованное Федерацией Мототуризма России. Маршрут с расстоянием в 2 000 километров и рассчитанный на 9 дней посетил города: Белград — Нови Сад — Фрушка Гора (Сербия) — Биелина — Брчко — Банья-Лука — Добой (Республика Сербская) — Валево — Чачак — Крушевац — Ниш — Бела-Паланка – Чуприя – Ягодина – Крагуевац – Бела Црква — Белград (Сербия), сделав остановки в Православных монастырях, храмах, местах боевой славы российского воинства и культурно-исторических достопримечательностях древних земель Сербии: Монастырь Велика Рамета, Монастырь Гргетег, Русский Монастырь Свети Петка, Храм Царских страстотерпцев, Собор Христа Спасителя, Храм Святой Троицы, Памятник Императору Николаю II в Баня-Лука, Памятник Николаю II в Ритешичи, Монастырь Йованья, Церковь Св.Стефана, Мемориал «Бубань», Концлагерь «Красный Крест» и Мемориал советских воинов, Дивлянский (Русский) Монастырь, Монастырь Раваница, Кладбище советских воинов «Русска Гробля» в Ягодине, Монастырь Йошаница, Старая Церковь в Крагуеваце, Мильков (Русский) монастырь, Русская Церковь в Бела Црква, Собор Саввы Сербского, Русское кладбище в Белграде, Памятник Николаю II в Белграде.
Паломничество «Русские Балканы» ставило своей задачей изучение исторического наследия Российской Империи и Православия. Как все предыдущие маршруты многолетнего проекта «Русская Дорога», путь был обращен к малоизученным страницам прошлого и ставит своей основной целью популяризацию забытых или малоизвестных Святых Православного мира и поиском мест, неразрывно связанных с Русской историей.
Маршрут «Русские Балканы» повторяет паломнические пути далекого прошлого с остановками в древних центрах Православия – монастырях и храмах, куда в дар доставляются иконы Русских Святых Угодников. В планировании маршрутов принимали участие представители посольств РФ, Русской Православной Церкви, Сербской Православной Церкви, представителей Посольств Российской Федерации и Россотрудничества, общественные организации Сербии и Республики Сербской, включая организации соотечественников, проживающих за рубежом. Паломничество «Русские Балканы» проходило при поддержке Паломнического центра Московского Патриархата, паломнической службы Ново-Иерусалимского монастыря и братии Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Проект проводится с использованием гранта Президента Российской Федерации на развитие гражданского общества, предоставленного Фондом президентских грантов. Паломничество проходило при участии насельников Свято-Троицкой Сергиевой лавры и священнослужителей Сербской Православной церкви.
Монастырь Велика Рамета (Фрушка Гора)
19 марта 2018 года из Москвы стартовало паломничество «Русские Балканы». Прилетев в Белград и встретив сербских братьев, участники паломничества отправились в Нови Сад — место, где сошлись австро-венгерская педантичность и балканский колорит. Этот город традиционно входит в маршрут паломничеств по Балканам.
На следующий день, 20 марта, участники «Русских Балкан» отправились на Фрушка Гору. Это грандиозная достопримечательность Сербии и самый старый национальный парк страны. В своих лесистых долинах гора хранит два сокровища — свежую природу и величественные средневековые монастыри. Всего в национальном парке находится 16 обителей. Монастыри Фрушка-Горы впервые упоминаются в письменных источниках в 16 веке, хотя в сербских легендах они встречаются уже в 12-15 веках. Шли столетия, вместившие кровопролитные войны, и из 35 христианских монастырей до наших дней выстояли 16. Основателями монашеских обителей на Фрушка-Горе была семья Бранковичей, желавшая восстановить традиции династии Неманичей и сплотить сербский народ.
Первым паломники посетили монастырь Велика Рамета. По народному преданию монастырь был основан в начале XIV века королем Стефаном Драгутиным. Монастырь посвящен Св. Дмитрию, со всех сторон окружен кельями и имеет самую высокую колокольню, высота которой составляет 38,6 метра. Монастырь мужской и сейчас находится в хорошем состоянии.
Паломников в монастыре встретил настоятель — отец Стефан, которому паломники передали в дар монастырю Смоленскую икону Богоматери. После принятия иконы все участники паломничества и братья монастыря поблагодарили Богородицу за встречу и все милости, которые она оказывает нам, спев «Достойно есть» и «Богородица дево, радуйся». Настоятель отец Стефан поблагодарил за икону паломником и всех и русских, которые не забывают, что у нас одна вера и мы должны держаться вместе.
Потом братия пригласила на небольшую трапезу, и в завершении отец Стефан благословил всех иконами св.царя Лазаря.
Монастырь Гргетег (Фрушка Гора)
Следующая обитель на Фрушка Горе, которую посетили паломники стал монастырь Гргетег. Монахине Илиине передали в дар Тихвинскую икону Богородицы.
Потом монахиня Илиина проводила всех в главный храм св. Николая Чудотворца. Все поклонились святыням и послушали рассказ об истории монастыря. Монастырь Гргетег по преданию, основан около 1471 года деспотом Вуком Джурджевичем в память отца Григория (Гргура). Во второй половине XVII века был разорен и пришёл в запустение. В 1740—1760-х годах при митрополите Карловацком Павле (Ненадовиче), была возведена высокая колокольня, монастырскую церковь с 4-х сторон окружили братские корпуса. В этот период в монастыре была собрана богатая библиотека: согласно данным посещения Фрушкогорских монастырей митрополитом Павлом в 1753 году, здесь хранилось 65 книг, из них 8 — древних сербских. В 1899—1901 годах весь монастырский комплекс был отреставрирован по проекту Германа Болеа. В 1920-х годах здесь проживали и представители русского духовенства, которые были вынуждены покинуть Россию. В этот период функционировала типография. Монастырь очень пострадал от военных действий во время Второй мировой войны. От взрыва 22 сентября 1943 года колокольня и братский корпус были разрушены полностью. Церковь была разграблена и частично разрушена. Иконостас сохранился, но все иконы были повреждены осколками и осквернены. Драгоценности ризницы были вывезены, некоторая их часть по окончании войны была передана в Музей Сербской православной церкви. Отдельные рукописи, происходящие из монастыря, находятся в собрании Музея Сербской православной церкви и в Народной библиотеке «Кирилл и Мефодий» в Софии.
С 1953 года монастырь начал восстанавливаться и был обновлен как женский монастырь. К 1987 году была произведена полная реконструкция церкви, к 1994 году привели в порядок келейные корпуса. В 1999 году в келейном корпусе епископ Сремский Василий (Вадич) освятил домовый храм во имя преподобного Серафима Саровского. К Пасхе 2001 года на колокольню были подняты 4 колокола, отлитые по заказу в Воронеже. 24 июля 2002 года в монастыре торжественно встретили копию чудотворной иконы Божией Матери «Троеручица», написанную в Хиландаре.
Из храма св. Николая все отправились в теплый храм в честь Серафима Саровского. Монахиня Илиина сказала, что почти все сестры монастыря побывали в Дивеево.
Поблагодарив за прием участники паломничества «Русские Балканы» отправились дальше в путь.
Сремска Митровица
20 марта участники паломничества посетили сербский город Сремска Митровица. В 2016 году во время пробега «Славянский Мир» здесь была посажена липа. Горожане помнят этот приезд и сегодня с радушие встречают русских на своей земле. Во время встречи с представителями города участников паломничества удивил местный житель-дайвер. Он поднимает со дна дерево и делает кресты из многолетнего подводного дерева.
Затем участники паломничества «Русские Балканы» отправились в сербский город Шид в Сремском округе. Первая остановка — это храм св. Лазаря. Горожане встретили хлебом и солью. После чего все прошли в храм на благодарственный молебен. После молебна отец Георгий поблагодарил русских и Россию за поддержку Сербии, отметил важность единства веры и братских отношений наших народов. Паломники передали в храм икону Троицы, а отец Георгий подарил всем участникам иконы св. Лазаря.
Путники побывали в строящемся рядом храме, единственном, построенном в русско-сербском стиле. Храм строится, еще предстоит много работы, но радостно, что храмы возводятся на древних землях Православия и что люди приходят в них.
В тот же день, 20 марта, участники паломничества «Русские Балканы» посетили мемориальный парк „Сремский Фронт“. В храме комплекса была отслужена панихида и возложен венок в знак памяти и уважения к подвигу русских воинов. Ознакомившись с экспозицией музея, участники паломничества были приглашены на братский обед.
Мемориальный комплекс расположен в селе Адашевцы возле г. Шид. Здесь в 1944-45 гг. была проведена самая значительная военная операция на территории Югославии — прорыв Сремского фронта, означавший фактическое окончание Второй мировой войны на территории Сербии. Это одно из самых трагических сражений не только в сербской истории, но и во всей Второй Мировой Войне. Германия удерживала этот фронт ради обеспечения вывода частей группы армий «Е» из Греции. Вместе с ними сражались хорватские усташи, верные союзники Гитлера, а также части белогвардейского «Русского охранного корпуса». В этой операции вместе с солдатами из Сербии участвовали силы Красной Армии, Народной армии Болгарии и бригада «Италия» . В этой битве погибло около 13 000 сербов, советская армия потеряла 1100 солдат, болгарская Народная Армия 623, а бригада «Италия» 163 солдат. Потери противника составили около 30 тысяч солдат. Мемориальный комплекс был открыт в 1988 году. В ходе военных действий 1990-х годов комплекс был осквернён хорватскими националистами. Восстановлен в 2003 году. Комплекс состоит из 3 частей: 70 вертикальных плит, на которых указаны все военные подразделения, участвовавшие в прорыве фронта и три барельефа с картами фронта; аллея славы, где указаны имена 15 000 павших бойцов Югославской, Советской и Болгарской армий; музей истории прорыва Сремского фронта.
Русский Монастырь Свети Петка (Биелина)
Утром 21 марта паломники отправились в Русский Монастырь Свети Петка в городе Биелина (Республика Сербская). Поклонение Святой Петке широко распространено в Сербии. В настоящее время мощи ее хранятся в Яссах (Румыния).
В монастыре встретила группу монахиня Елизавета. В дар из России ей была передана икона Собор Радонежских Святых. Монахиня проводила паломников в нижний крипта-храм, который посвящен Сергию Радонежскому и является подарком русского Патриарха Алексия II. На стенах храма образы русских святых от древности до настоящих времен, как например монахи-мученики Оптиной пустыни.
Также в храме находятся мощи русского священника-новомученика Иоанна (скорее всего по фамилии Князев), который служил в этом храме. В 1944-1945 гг. над ним издевались немецкие солдаты, а потом отсекли голову. Обрели его мощи 5 лет назад. Монастырь интересен оформлением верхнего храма. Выполнены работы сербскими мастерами. Так столбы выполнены в виде виноградной лозы, причем это первая такая работа автора. В верхнем храме находится икона св. Иоанна Шанхайского и Сан-Франциского и другие святыни.
Этно-село «Станишичи»
В Биелине участники паломничества «Русские Балканы» заехали в гости к своему другу Борису Станишичу, который основал в Республике Сербской в 2003 году этно-деревню «Станишичи»(Etno selo «Stanišići»), подарив ему икону Спасителя.
В течение нескольких лет Борис путешествовал по сербским деревням в поисках старых домов и объектов, которые хранили бы жизнь и культуру прошлых веков.
Сегодня в этно-деревне есть действующий деревянный храм, а неподалеку от него находится крестильная и монашеский дом — монастырь святого Николая…
Деревянные мостики и большой каменный мост, который является миниатюрной копией знаменитого моста в Сараево — «Козий Мост» (Чуприя), озера с лебедями, где можно прокатиться на лодке. Можно посмотреть как работают старые мельницы — водяная мельница построена в 1937 г., есть также мельница 1917 г. постройки для перемалывания муки для вкусных оладьев, которые подаются в ресторане. Есть и кузница, зернохранилище, маслобойня (построена в 1948 г.), оригинальные деревянные домики в которых представлены экспозиции старинной мебели и народных костюмов, а также представлены рабочие инструменты которыми пользовались ремесленники. Каменный амфитеатр на 380 мест, отели «Пирг» и «Рас», рестораны национальной и интернациональной кухни »Коноба» и »Елас», лавка в которой можно купить сувениры. В деревне также есть мини железная дорога, по которой ездит небольшой паровоз с вагонами для туристов.
Строящийся Русcко-Сербский Храм в честь Святых Царственных Страстотерпцев (Баня-Лука)
Посещение столицы Республики Сербской Баня-Луки 21 марта участники паломничества «Русские Балканы» начали с осмотра строительной площадки русcко-сербского храма в честь Святых Царственных Страстотерпцев.
Подготовительные работы начались в сентябре 2017 г. Будущий храм будет располагаться в одном из новых районов города. Разработкой проекта храма занимаются специалисты ведущего российского архитектурного института – МАРХИ. Будущий храм будет пятикупольным, трехпредельным (первый предел в честь Преображения Господа Иисуса Христа, второй – в честь царской семьи Романовых и третий — в честь св. Симеона и Саввы Сербских, которые являются родоначальниками династии Неманичей). Храм и шатровая колокольня будут построены в новом районе города.
По словам епископа Баня-Лукского Ефрема на 17 июля 2018 г. запланировано освящение фундамента нового храма. До этого времени должен бытть закончен нулевой цикл строительства. Событие будет особым образом приурочено к 100-летию мученической Российского императора Николая II и его семьи.
Храм Христа Спасителя (Баня-Лука)
Второй остановкой в Баня-Луке стал храм Христа Спасителя. Настоятель храма поприветствовал и поблагодарил за посещение паломников. Он рассказал о значении храма в городе, истории храма.
В Баня-Луке долго не было собственного храма, первая часовня-церковь была построена в начале 19 в. на месте, где погибли сербы-мученики. Соборный храм Святой Троицы в Баня-Луке появился только в 20 в. В 1939 г. было закончено внутреннее убранство храма. Храм прослужил только два года, сначала он пострадал в 1941 г. от бомбардировок во время Второй Мировой войны, позже его развалины до фундамента снесли усташи – члены нацистской организации, планомерно истреблявшей православных сербов. Был разрушен и второй храм города и на некоторое время город лишился всех православных храмов. Мученически пострадал епископ Банялукский Платон. В 1961 г. на другом месте была построена новая церковь. Но желание возродить храм на прежнем месте было и осуществилось оно только в 90-х 20 в. Коммунистические власти сначала поставили на месте храма памятник «Борцам во Второй Мировой войне», чтобы было невозможно возводить храм. Сейчас памятник перемещен недалеко от храма. В конце 90-х 20 в. – начале 21 в. храм был построен и освящен. Храм Христа Спасителя возведен на старом фундаменте, первая служба прошла в 2001 г. Но внутренние работы в храме идут до сих пор, выкладывается мозаика. Внешне храм похож на предыдущий, убранство тоже стараются выполнить, как и в прежнем храме (восстанавливается по чудом сохранившейся от прежнего храма единственной плитке), площадь, где храм, также стараются привести к первоначальному виду. Храм построен по современным технологиям и с использованием современных материалов, но в древней греческой традиции. Это единственный храм в Европе возведенный в такой традиции. Внешняя кладка радует взгляд каменной пластикой: ниши, розетки, венцы и пилястры. Для облицовки стен использован привезенный с Ближнего Востока травертин. Полоски этого полумрамора желтого и красного цветов, делают храм еще наряднее. Элементы фасада выполнены из гранита и белого мрамора, купола сверкают позолоченной медью. Колокольня высотой больше 47 м и имеет 4 колокола. Паникадило в храме сделано в русской традиции.
Баня-Лука долго не имела своего храма, сейчас он есть, и возводятся новые. Завершил свой рассказ настоятель такими словами: «Как хорошо, что строятся и наполняются людьми новые храмы, а старые не пустеют»
После этого паломники передали из России в храм икону Донской Богоматери, а настоятель в ответ передал в Россию икону новомученика Платона, а всем участникам паломничества подарил маленькую иконку с изображением св.муч. Платона.
Храм Святого князя Лазаря в Бане-Луке
Паломничество «Русские Балканы» проводилось во славу святых князя Лазаря Сербского и князя Дмитрия Донского. Князь Лазарь, чьи нетленные мощи почивают ныне в Раваницком монастыре, был одним из величайших правителей Сербии. Он неоднократно воевал с турецким пашой, и, наконец, сошелся в решительной битве с турецким султаном Амуратом у Косово 15 июня 1389 года. Накануне битвы, ночью, ему явился Ангел, предложив на выбор земное царство или мученичество ради Царствия Небесного. И он предпочел погибнуть в битве. После того, как все войско причастилось Святых Таин за Божественной литургией, все воины удостоились мученических венцов от рук мусульман. Святой Лазарь был обезглавлен, и его мощи были перенесены в Раваницу, где насельницы обители в наше время ухаживают за больными детьми. Святой Лазарь был великим храмостроителем и основателем многих монастырей, в том числе и монастыря святого целителя Пантелеимона на Афоне. В храме паломников встречал настоятель отец Горан (Сибинчич) и иерей Петар (Фигурек). Из России в храм была передана икона Феодоровской Богоматери. Отец Горан принял дар и пригласил паломников в храм. В храме он поблагодарил русских братьев за приезд и отметил важность памяти князя Лазаря для всех православных.
Храм во имя кн. Лазаря современный храм и был построен в короткий срок с 2001 по 2002 гг. Освящал храм епископ Ефрем, который учился в Духовной академии в Санкт-Петербурге. Рядом с церковью построено здание для трапезы и занятий, также в нем проживают служащие в храме священники. На территории храма находится памятник Сербским борцам, которые положили свои жизни в защиту Родины и веры. Храм богат прихожанами и в нем служит три священника, которые молятся не только за свой приход, но и за всех православных христиан. Храм не богат историей, но он богат душами, продолжается строительство храма, но главное строительство – это души прихожан. Храм активно помогает и поддерживает сербов Косово. В алтаре храма находится ковчежек с частицей мощей св. кн. Лазаря, и настоятель благословил вынести его для поклонения паломникам. После того как все приложились к святыне, паломникам были подарены иконки с изображением святого Лазаря. За скромной трапезой настоятель храма рассказал еще о жизни прихода и показал летопись храма.
Памятник Императору Николаю II в Бане-Луке
Завершился третий день паломничества, 21 марта, возложением венков к бюсту царя-страстотерпца Николая II в Баня-Луке. К финальной точке маршрута этого дня группа прибыла поздно вечером. Нужно пояснить, что монумент в честь последнего Российского Императора находится в небольшом сквере во внутреннем дворике жилого квартала. Когда паломники начали возлагать цветы к подножию памятника, на балконах близлежащих домов появились люди, которые начали аплодировать и кричать «Браво!». Люди долго не покидали балконы, продолжая одобрительно хлопать, а прохожие не хотели отпускать Ночных Волков без фотографии на память. Одна женщина, обратившись к мотоциклистам, произнесла простую, но дорогую сердцу фразу: «Спасибо! Вы – наши братья!».
Памятник Николаю II в Ритешичах (Добой)
22 марта 2018 года участники паломничества отправились в деревню Ритешич близ города Добой в гости к своему другу Зорану Гаичу, председателю Общества русско-сербской дружбы и единства православных народов, где передали ему в дар икону Богородицы Умиление. Во время встречи Зоран показал памятник Владимиру Путину, который он хочет установить рядом с памятником Николаю II в этнодеревне на Аллее великих правителей.
Непосредственно в этнической деревне паломники посетили первый на Балканах монастырский комплекс в честь святой Матроны Московской и передали в него икону Собор Пресвятой Богородицы. Здание храма уже построено, осталось найти художников, которые смогут сделать роспись. Поблизости от монастыря планируется создание русского этно-села с культурным центром. Здесь будут проходить дни русской культуры, научные конференции, а также осуществляться прием туристов и паломников.
Памятник российскому Императору Николаю II находится около храма. Монумент установлен в знак признания русскому царю, который встал на защиту сербов в Первой мировой войне. Всего в мероприятии, посвященном открытию памятника, приняло участие около 1,5 тысяч человек, в том числе представители руководства Республики Сербской, Сербской Православной Церкви, российских и сербских экспертных и научных кругов, боснийские и сербские парламентарии, бизнесмены и дипломаты. Паломники возложили венок к памятнику императору Николаю II, и, сделав фото на память и поблагодарив Зорана за прием, отправились дальше в свой путь.
Монастырь Йованья (Валево)
Вечером 22 марта участники паломничества добрались до монастыря Йованья (Валево). Перед монастырем Йованья прошли границу с Республикой Сербской, немного проехав по Сербии, пошел сильный снег, который ставил под сомнение посещение монастыря. Но настоятель отец Михаил ждал целый день и потом приехал на дорогу, когда подъезжали к Валево. Прием, который оказал путникам наместник архимандрит о. Михайло (Бикович), не передать словами.
Монастырь находится на горе, и подниматься на машинах по глубокому и мокрому снегу пришлось с приключениями, но в итоге все закончилось удачно, путники стали первыми русскими, посетившими древний монастырь. Отец Михаил поблагодарил за приезд, и в знак уважения к России, ее лидеру — Владимиру Путину и всем Русским братьям грянул гимн России в исполнении хора, который проехал для встречи с Русскими паломниками 200 с лишним километров. Паломники передали от России в монастырь икону Троицы и подарок от Правительства Москвы с изобращением ее покровителя — Святого Георгия. Потом отец Михаил вынес из алтаря ковчежек с мощами Иоанна Крестителя, все поклонились, и он еще раз поблагодарил за приезд и отметил важность для мира братского союза русских и сербов. Из храма паломником не отпустили, а пригласили на богатую трапезу, во время которой хор исполнял русские песни казаков, военные песни и хвалу Господу. Отец Михаил рассказывал много о России и Сербии, об их единых судьбах, святынях и вынес на поклонение крест-мощевик, которые ему подарила Оптинская пустынь. Ради таких встреч стоит преодолевать любые трудности.
Монастырь Йованья посвящен рождению Иоанна Крестителя. Был основан в 15 веке. В конце 15-го или начале 16-го была построена монастырская церковь. В первой половине 18-го века в монастыре была богословская школа, но в 1788 году была подоженна турками.
Валево – один из самых старых городов Сербии, здесь были рождены многие литераторы, художники и учёные. Впервые упоминается в документе, датируемом 1393 годом. За время своего существования город неоднократно переживал подъём и упадок, теряя и вновь получая статус города. Ныне он является одним из экономических и культурных центров Западной Сербии.
Вечером 22 марта в Валево участники «Русских Балкан» встретились с местным дружественным мотоклубом «Сораби» (старое имя нации сербов). От Русских Мотоциклистов мотоклубу был подарен флаг России, члены мотоклуба «Сораби» тоже не отпустили гостей подарков. Благодарим мотоклуб «Сораби» за радушный прием!
Церковь Святого Стефана (Крушевац)
23 марта участники паломничества во славу святых князя Лазаря и князя Дмитрия Донского посетили город Крушевац, известный своей древней историей.
Город основан князем Лазарем в 1371 г. Первые упоминания относятся к 1387 г. Город стал торговым и культурным центром Сербии. После Косовской битвы, Крушевац остался столицей Сербии, правила в нем княгиня Милица (супруга убитого князя Лазаря), а затем их сын — Стефан, который позже перенес столицу в Белград. Турки несколько раз нападали на Крушевац, но захватили только в 1427 г., после смерти деспота Стефана. В 1454 г. захватили город полностью и переименовали его в Аладжа Хисар (Красочный город). Во время Австро-турецкой войны в 1689 г., город был освобожден от турок. Потом еще были войны, окончательно Крушевац был освобожден от турок только в 1833 г.. После освобождения город стал развиваться и расти, и становится одним из крупнейших региональных центров Сербии. Во время Второй мировой войны, члены немецких оккупационных сил на холме Багдала казнили 1642 партизана из Крушеваца и окрестностей в знак мести за нападение объединённых сил четников и партизан. Место это стало мемориальным парком под названием «Освобождение» («Slobodište»).
В городе паломники отправились в храм святого Стефана или Лазарицу. Рядом с храмом находятся руины города царя Лазаря – Крушевацкая крепость или Шарен-Град. Первое упоминание крепости в Крушеваце датируется 1381 годом. Напротив храма находится памятник основателю города – царю Лазарю.
В храм паломники передали из России передали символичную для паломничества икону Донской Богородицы (Донская икона была написана Феофаном Греком. В день Куликовской битвы образ находился среди русского войска, подавая ему помощь, а после победы была передана донскими казаками в дар великому князю Димитрию Донскому, который перенес ее в Москву. В память победы на берегах Дона она получила наименование Донской). Сегодня в храме хранится частица мощей св. Лазаря, к ней был приложен флаг царя Лазаря. Также в храме находится икона супруги князя — св. Милицы. После рассказа священников прихода об истории храма путники отправились в дальнейшую дорогу.
Церковь св. Стефана построена между 1377-1380 гг. После освобождения турок в 19 в., церковь была обновленена. Первоначальный вид возвращен церкви Пере Поповичем в 1904-1908 гг. Храм построен в Моравском стиле. Над притвором возвышается башня-колокольня и часовня на первом этаже. Церковь была построена по византийскому образцу, чередуя последовательность горизонтальных рядов тесаного камня с тремя рядами кирпичей. Каменные украшения вокруг окон являются наиболее эффективными декоративными элементами. Иконостас 1844 года, сохранен в полном объеме.
Дивлянский (Русский) Монастырь (Бела Паланка)
23 марта 2018 года паломники посетили Дивлянский монастырь, в котором их всегда очень ждут. Монастырь построен на древней дороге в Скопье и Салоники.
Встретил в монастыре монах Димитрий, встречу он начал с того, что поблагодарил путников за то, что они всегда держат слово и в прошлый раз обещали приехать и приехали. Поприветствовав русских и сербских братьев, монах Димитрий рассказал о древней обители – Дивлянском монастыре.
«Монастырь св. Димитрия основан в 4 веке (394 г.). Храм был гораздо меньше, чем сейчас. Позже на фундаменте старой церкви был построен ныне действующий храм. Фрески и иконостас расписывали русские монахи. Самую красивую фреску – Богородица над алтарем написал русских монах, которому было около 97 лет. Фрески выполнены в русском стиле, если посмотреть на лики святых, то можно увидеть русскую традиции письма и святость образов. Появление русских монахов связано с Октябрьской революцией в России. Большое число русских иммигрантов, священников, монахов, офицеров и врачей, нашли убежище в этом монастыре. В 1933 году они построили небольшую часовню в честь святого Серафима Саровского. Благодаря русским монахам в этот период происходит восстановление храма, его расписывают. Всего монахов было где-то около 20 человек. Но позже начало расти монастырское сестричество, и монастырь стал женским. Русские монахини и иммигранты оставались в монастыре до конца Второй мировой войны, потом они бежали в западные страны. В монастыре остались только сербские монахини. Игуменья монастыря была родственницей Николая II и в монашестве носила имя Теодора (в миру Мария). Сестринский монашеский хор настолько чудно пел, что местные жители и прихожане, не видя хор (он был за занавеской), думали, что это Божественное пение. В монастыре помимо медицинской помощи был детский приют. Монахи поднимали детей на ноги и отпускали в мирскую жизнь. Могилы русских монахинь находятся на территории монастыря.»
Монах Димитрий еще застал этих монахинь, и они смогли передать ему ту благодать, которую хранит монастырь. Очень много русских людей в разные годы приходило в обитель. В монастыре хранится запись, что в нем ночевал святой Савва Сербский, когда возвращался из Болгарии. В свое время монастырь очень пострадал от турок и болгар. Некоторые постройки разрушали до фундамента. С очень большим трудом монастырь был восстановлен фактически руками пятерых монахов. В монастыре хранится святыня – частица Креста Господня, которая привезена с Афона Николаем Велимировичем. Также частицы мощей Феодора Тирона, Луки Крымского и других святых, которыми Господь одарил этот монастырь. Самая главная благодать этого монастыря – это спокойствие и мир. В конце XIX в. монастыре служил архимандрит Агафангел греко-сербского происхождения, которого замучили болгары во время нашествия и бросили в горную реку, но через 3 дня его тело было найдено неповрежденным, мощи святого находятся в Белой Паланке. В последние годы монастырь восстанавливается, в 2005 году была построена новая трапезная.
Отец Афанасий, передавая в дар монастырю икону Собор Радонежских Святых из Троице-Сергиевой лавры, сказал, что паломничество «Русские Балканы» — это не просто народная дипломатия, это еще и дипломатия веры, так как основа славян и русских и сербов – это единая вера во Христа. Вера нас объединяет в таком сложном мире, можно сказать, что наша жизнь должна быть тем самым подвигом, в котором мы должны хранить свою веру, историю и культуру.
Концлагерь «Красный Крест» и памятник советским воинам (Ниш)
В завершении дня, 23 марта, путники отдали дань памяти узникам концентрационных лагерей Второй Мировой войны и возложили венок к памятнику советским воинам рядом с мемориальным музеем «Красный Крест» в городе Ниш.
Концентрационный лагерь Красный Крест является одним из немногих сохранившихся фашистских лагерей в Европе. Он свидетельствует о страданиях людей, которые были заключены в тюрьму в нем во время немецкой оккупации Сербии. В нем произошел первый в истории немецких концлагерей побег заключенных: треть из решившихся на сопротивление — погибли, не преодолев ограды лагеря. Люди так и висели на колючей проволоке, после смерти помогая товарищам выйти на свободу… Концентрационный лагерь «Красный крест» был построен нацистами и работал в 1941—1944 г. Лагерь расположен на территории площадью 7 га и окружен высокими стенами и колючей проволокой. Во время Второй мировой войны около 30 тыс. человек прошли через этот лагерь. Из них более 10 тыс. были казнены на холме. Когда лагерь был освобожден, прямо на его территории нашли множество сожженных трупов. Их пепел буквально под нашими ногами. Уничтожали людей по принципу «за одного убитого немца — сто заключенных» на пригорке, который называется «Бубань». По данным сотрудников музея, здесь расстреляно от 12 до 16 тыс. человек.
Одним из фактов, который отличает этот лагерь является то, что из лагеря 12 февраля 1942 года произошел массовый побег заключенных. Из 147 заключенных, которые пытались бежать, удалось бежать 105, в то время как 82 из них во время побега были убиты. После этого и другого успешного побега в декабре того же года, лагерь стал настоящим лагерем смерти. Были здесь и русские заключенные. В одной из одиночек содержался красноармеец Воробьев. Он оставил записку в нише камеры, из которой узнали многое: например, кто были его родители, откуда он родом. Кроме военных в лагере были и русские беженцы: они осели в Нише после революции. До сих пор жива Ольга Славкович (данные на 2014 г.). Ей было пятнадцать, когда был совершен исторический побег. А она, в свою очередь, была дочерью белогвардейца из Сочи Павла Багура. …Еще о двоих русских, расстрелянных на Бубани, известно от пожилой женщины. Любивке Живкович было 10 лет, когда она увидела расстрелянных солдат рядом с лагерем «Красный крест». На месте их гибели девочка зажгла свечу. Во время Второй мировой войны на территории бывшей Югославии было четыре концентрационных лагеря. Два в Сербии: в Белграде и Нише. И два в Хорватии: в Ясиновце и Градине. 12 февраля 1967 года лагерь «Красный Крест» был превращен в мемориальный музей.
Монастырь Раваница (Чуприя)
24 марта паломничество «Русские Балканы» отправилось в монастырь Раваница, где находится одна из главных святынь сербского народа – мощи святого князя Лазаря. Монастырь Раваница находится близ города Чуприя и у подножья горы Кучай на востоке страны. Монастырь был построен в 1375—1377 гг. на средства князя Лазаря Хребеляновича, а в 1380-е годы главный храм был расписан. Главный храм монастыря посвящён Вознесению Господнему.
Князь Лазарь в 1389 году сражался с османами в самой значимой битве в истории Сербии – Косовской битве. В Раваницу было привезено тело князя Лазаря после гибели на Косовом поле. Мощи князя Лазаря потом долго перемещались по Венгрии и Сербии пока снова не вернулись в Раваницу. С принесением в монастырь тела князя Лазаря он становится местом паломничества, создается культ князя Лазаря и косовских мучеников, а затем состоялась канонизация князя Лазаря. В Раванице создается культурный центр, в котором будет развиваться письменная литература и народное творчество. Самое большое количество известных в мире народных песен, посвященных Косово и к героям, возник в Раванице. Кроме религиозной и исторической значимости этого монастыря для сербского народа он знаменует собой и начало нового направления в сербской средневековой архитектуре – это первое творение моравской школы архитектуры, охватившей период с конца XIV до середины XV в. В бурное и непростое время для сербского народа после Косовской битвы, турки несколько раз захватывали всю сербскую землю. В летописях записано, что Раваница был опустошен и сожжен несколько раз: 1396, 1398, 1436 и 1686/7, и в конце 18 в. Монахи в эти периоды были вынуждены покидать монастырь, забирая с собой мощи святого Лазаря и другие ценные вещи. Будучи вдали от родного монастыря, они не забывают свой родной монастырь и его традиции. Вук Караджич в начале XIX в. написал, что самые красивые косовские песни созданы в районе и под руководством Раваницы. Только в 1794 г. белградский визирь Мустафа-паша издает документ о восстановлении церкви. Ремонт, конечно, был небольшой. Монастырь фактически был восстановлен позже во времена князя Милоша в 1833. Был изготовлен и установлен нынешний иконостас. Больше всего в Раванице сделано за время служения архимандрита Дионисия Поповича, который был настоятель монастыря 22 года (с 1842 по 1864 гг.). Князь Александр Карагеоргиевич восстанавливает монастырь в 1844 г. за государственный счет. Завершено строительство в 1850 г. За время служения архимандрита Иосифа Гавриловича (1849-1905), сделана была в церкви восстановлена внутри, а снаружи церковь обложена красным камнем. Архимандрит Макарий Милетич служил в монастыре Раваница полных 35 лет (1908 — 1943 гг.). В 1919 г. он вернулся с Первой мировой войны, где участвовал как военный священник. Сам участвовал в плотницких работ в церкви.. Он построил большинство зданий в монастыре. В 1939 г. в монастыре прошли торжества по случаю празднования 550-летия в Косовской битвы. Архимандрита Макария расстреляли немцы в концентрационном лагере Баница 25 января 1943 г. за его помощь в борьбе против захватчиков. После ареста и казни архимандрита Макария монастырь был разорен в сотый раз в истории. Только зданиям церкви и кельям не был нанесен больший ущерб. За все время существования монастырь много пережил. В 15 в. часто нападали и грабили турки. В 16 в. он живет жизнью других монастырей, уходя из родных мест из-за турок. В 17 в. снова переселение и запустение. В 19 в. жизнь в монастыре возродилась, и он увидел красивые дни. Во время Первой и Второй мировой войн снова грабежи и разрушения. Как мужской общежительный монастырь Раваница просуществовала до 30 октября 1946 г. Потом монастырь передали в управление игуменьи Евфимии с 25 монахинями. Тогда Раваница впервые в истории стал женским монастырем. Игумения Евфимия в эти трудные послевоенные годы вложила много усилий и труда в восстановление монастыря в экономическом и в духовном плане. Умерла игумения 3 августа 1958 г. в Раванице, где и похоронена. После преставления Евфимии, руковдство монастырем было поручено ее ученице и верной наследнице игумении Гаврииле. За время ее управления монастырем, проведена большая реконструкция монастырских зданий. Также был поднят из руин и монастырь Сисоевац, который был освящен в 1997 году. В 1989 г. в монастырь Раваница принесены мощи святого князя Лазаря, где и находятся и сегодня. Игумения мудро управляла 46 лет тремя монастырями. Упокоилась 10 января 2005 г. После преставления настоятелница монастыря стал игумения Мария Чеперкович.
Монастырь Раваница в наши дни по-прежнему не восстановлен полностью. Требуется отделка, как внутренней, так и внешней частей. Но то, что мы можем видеть сегодня, свидетельствует о великих произведениях искусства слова и письма. Раваница разделила судьбу сербского народа, и свидетельствует о необыкновенных творческих усилиях предков, которые в трудные дни, когда они боролись за свое выживание, в разоренном и со всех сторон окруженном государстве, собрали силы, чтобы создать произведения искусства полных полета мысли и творчества. Многие иконописцы, резчики по камню, художники, ювелиры приносили свои умения в Раваницу, положив свои таланты в создание духа и атмосферы своего времени, когда они знали, что живут, создают и с достоинством умирают. Предки, о которых современник лаконично говорит: «люди они были добрые, храбрые, это были люди слова и дела».
Храм Иоанна Крестителя (Ягодина)
24 марта 2018 в городе Ягодина паломничество «Русские Балканы» встретили сначала в храме Иоанна Крестителя. Это новая церковь, 7 июля в день рождения Иоанна Крестителя отмечается ее престольный праздник.
В храме настоятель отец Иоанн рассказал о строительстве храма и его святынях. Построил храм господин Маркович (председатель общины города Ягодина) со своей семьей. Храм построен в византийском стиле и имеет 6 куполов. Храм был освящен 11 июля 2016 года патриархом Иринеем. В день освящения храма в него принесли мощи святого Иоанна Крестителя. Также в храме хранятся мощи св. Феодора Тирона, св. князя Лазаря, св. Саввы, св. Нектария Эгинского и других святых. Храм богат святынями, и они пополняются до настоящего времени. Затем отец Иоанна пожелал доброй дороги и пригласил всех поклонится мощам святых. В знак благодарности в храм из России была передана Казанская икона Богородицы. Во время небольшой трапезы всех участникам были подарены иконы св. царя Лазаря и небольшие сувениры из храма.
Кладбище советских воинов «Русска Гробля» (Ягодина)
Из храма Иоанна Крестителя участники «Русских Балкан» отправились отдать дань памяти советским воинам к мемориальному комплексу на русском кладбище. Семнадцатого октября 1944 года в Ягодину вошли войска 1041 полка III Украинского фронта. Освобождение города связано с именем подполковника Матвея Марковича Пузыревского (1908-1990 гг). Белградский архитектор Н. Мишович стал автором единого мемориального комплекса павшим советским воинам, который было решено построить напротив городского кладбища. В течение четырёх месяцев останки погибших эксгумировали от Ниша и Крушевца до Валева и Ужиц. Всего 222 больших и 56 малых цинковых гробов были доставлены в Ягодину. Всего в братской могиле Мемориального комплекса сейчас покоится 1171 воин, погибшие при освобождении десятков городов и поселений оккупированной Сербии. По количеству героев местные жители посадили деревья рядом с могилой, сейчас здесь настоящий лес. Его торжественное открытие состоялось 15 июля 1962 года. Мемориальный комплекс в Ягодине – единственное «чисто русское» военное захоронение в Центральной Сербии. На этом месте памяти совместными силами России и Сербии планируется постройка церкви.
Монастырь Йошаница
Завершился день, 24 марта 2018 года для паломничества «Русские Балканы» в Монастыре Йошаница. В монастыре встретил паломников монах Иустин, он рассказал об истории монастыря, а начал свою речь со слов: «Добро пожаловать, в монастырь из братской России!».
Монах Иустин поведал путникам историю обители. Монастырь за свою историю достаточно много страдал и все это записано в книгах, и это можно увидеть по пострадавшим фрескам монастыря. Во время правления деспота Джорджа Бранковича (1430-1435 гг.) появился этот монастырь. Существует предположение, что местный житель по фамилии Якшич основал этот монастырь в честь Дмитрия Солунского, и здесь собирались люди, которые убежали от турецкого ига. Говорят также, что Иоанн Синаит был в этом монастыре, и название Йошаница связано с этим событием. Также здесь рядом существовали пещеры, в которых жили монахи того времени, были найдены фрагменты керамики, которую использовали монахи. Но, к сожалению, коммунисты всячески запрещали веру, и все пещеры были уничтожены. Документ-летопись монастыря сохранился с 1769 года, когда монастырь был возрожден. Это произошло после того, как турецкими властями было разрешено возрождать храмы на сербской земле. Монастырь был восстановлен по имя святого Николая Чудотворца. Замечательная роспись храма, фрески в нижней части посвящены великомученикам, потому что народ просил защиты у Господа в период нашествия турок и приходил в храм молиться святым. В 1815 г. во время владыки Милоша Обреновича был подписан мирный договор. В честь этого 1821 г. монастырю было подарено князем 3 колокола. К сожалению, колокола были изъяты австро-венграми и использованы для литья оружия. В конце 60-х гг. прошлого века прошла последняя реставрация храма. В процессе реставрации фрески были сохранены от дальнейшего разрушения, также проведена мелиорация- отход воды, отремонтированы и немного изменены купола храма. В 2012 г. монастырем была обретена икона Всецарица, которой служится молебен. Монашеский корпус рядом с храмом также несколько раз реставрировался. После рассказа паломники в знак любви к сербскому народу, его стойкости и как символ нашей единой веры передали в монастырь икону Богородицы Почаевская. Братья монастыря не отпустили паломников без трапезы, за которой продолжилась беседа о России и Сербии, их братских народах и единой вере. После трапезы наместник монастыря архимандрит Евфимий каждому путнику подарил небольшую икону Николая Чудотворца.
Крагуевац
Прибыв вечером 24 марта в Крагуевац, участники паломничества отправились к памятнику жертвам бомбардировок НАТО 1999 года в Югославии, чтобы отдать дань памяти сербскому народу, пострадавшему в той войне. Напомним, бомбардировки Союзной Республики Югославии силами НАТО начались 24 марта и закончились 10 июня 1999 года. Операция носила название «Союзная сила», а ее необходимость объяснялась присутствием югославских войск на территории автономного края Косово и Метохия и проведением там этнических чисток. В результате атакам с воздуха подверглись стратегически важные военные и гражданские объекты в Белграде, Приштине, Ужице, Нови-Саде, Крагуеваце, Панчево, Подгорице, было совершено 35 тысяч боевых авиавылетов, в которых было задействовано около 1000 самолетов и вертолетов, сброшено 79000 тонн взрывчатки (в том числе 156 контейнеров с 37440 кассетными бомбами, запрещенными международным правом). По оценкам югославской стороны, за время бомбардировок общее число погибших гражданских лиц превысило 2500 человек, в том числе, почти 400 детей, еще около 10 тысяч людей были серьезно ранены, без вести пропал 821 человек, большинство из которых — сербы. Материальный ущерб государству составил 29,6 миллиарда долларов. Не стоит забывать и следующие факты трагедии 1999 года. Так, 23 апреля «случайным» ударом ракеты «Томагавк» был разрушен белградский телецентр (погибли 16 журналистов). 7 мая высокоточной ракетой, выпущенной с бомбардировщика B-2, уничтожено посольство Китая в Белграде (официальная версия: устаревшие карты), случайно пострадала и Свято-Троицкая церковь, принадлежащая Московскому Патриархату, восстановленная потом на деньги прихожан. К памятнику вместе с председателем Союза ветеранов бомбардировок НАТО в Югославии Гаргано Боевичем и председателем Удруженье ратних воjних инвалида и породица погинулих бораца Крагуевац Драганом Бойичем участники «Русских Балкан» возложили венок и цветы.
От памятника все участники отправились в Мемориальную комнату памяти жертв войны в Югославии 1999г. В ней размещены фотографии крагуевчан, которые погибли в 90-х гг. ХХ в. Всего 96 фотографий. На одной стене размещены фотографии жителей Крагуевац, которые погибли в результате распада Югославии в 1991-1993 гг., а также люди, которые погибли на территории Боснии и Герцеговины в 1994 – 1995 гг. На стене напротив фото крагуевчан, которые погибли в результате бомбардировок Югославии в 1999 г. Эта комната открыта в 2011 г. и ей нет аналогов на территории Сербии. Здесь размещены фотографии людей, которые погибли в войнах 90-х гг. ХХ в., в то время как другие подобные комнаты представляют более широкий спектр военных событий на территории Югославии. Эти лица на фотографиях служат напоминанием всем о «миротворческой миссии» НАТО. Как сказал в заключение председатель общества «Память»: «В стране никто не хочет в НАТО, слишком живы воспоминания о бомбардировках». На память о посещении Мемориальной комнаты всем участникам «Русских Балкан» были подарены книги-монографии и памятные сувениры.
Памятник советским воинам. Крагуевац
25 марта 2018 участники паломничества «Русские Балканы» отдали дань памяти советским воинам, погибшим при освобождении города Крагуевац, возложив венки к двум воинским мемориалам.
При освобождении города погибло 1153 солдата Красной Армии. Один из мемориалов, где захоронено 276 воинов, находится при въезде в город. Остальные воины похоронены на городских кладбищах города Крагуевац. Город Крагуевац был освобожден в ходе Белградской наступательной операции (28 сентября — 20 октября 1944 г.). К концу сентября 1944 г войска 2-го и 3-го Украинских фронтов, разгромив крупные группировки противника на южном крыле советско-германского фронта, вышли к югославской границе и, форсировав Дунай в полосе наступления 46-й армии, захватили плацдарм в районе города Турну-Северин. В результате этого перед ними открылась возможность оказать помощь Народно-освободительной армии Югославии (НОАЮ), которая к тому времени контролировала значительную часть территории страны, однако во всех важнейших городах, на основных железнодорожных и автомобильных коммуникациях продолжали оставаться оккупанты. 12 октября танкисты совместно е с частями 1-го Пролетарского корпуса НОАЮ при поддержке авиации овладели населенным пунктом Топола и перерезали последнюю коммуникацию противника, ведущую к столице Югославии с юга. Еще через два дня передовые подразделения корпуса с десантом югославских бойцов на броне, не встречая серьезного противодействия немецких войск, достигли южной окраины Белграда. В результате выхода соединений 3-го Украинского фронта к городу была создана угроза окружения вражеской группировки, сосредоточенной юго-восточнее него. Стремясь не допустить ее объединения с белградским гарнизоном, Маршал Советского союза Ф. И. Толбухин изменил направление наступления 4-го гвардейского корпуса. Его бригады во взаимодействии с правофланговыми дивизиями 57-й армии охватили противника со всех сторон. В окружение попали до 13 тыс. солдат и офицеров. 19 октября 8 тыс. из них сложили оружие и были пленены, а остальные – уничтожены. К тому времени соединения левого фланга армии при содействии югославских формирований овладели крупными населенными пунктами и узлами дорог Горни – Милановац – Крагуевац – Крушевац, а во взаимодействии с болгарскими частями освободили от оккупантов г. Ниш. Во все периоды боевых действий активно применялись авиация и Дунайская военная флотилия, которые ударами с воздуха, огнем корабельной артиллерии, высадкой десантов, перевозкой боевой техники и различных грузов обеспечивали продвижение наземных войск. В ходе операции советские, югославские и болгарские войска, ведя наступление в полосе шириной 400 – 620 км, разгромили армейскую группу «Сербия», нанесли серьезный урон другим соединениям группы армий «Ф», освободили восточные и северо-восточные районы Югославии с ее столицей – Белградом и создали благоприятные условия для наступления на будапештском направлении. Линия соприкосновения сторон на этом участке Балканского полуострова переместилась более чем на 200 км западнее. Враг потерял до 45 тыс. человек убитыми и пленными, 53 танка и штурмовых орудия, 184 полевых орудия и миномета, 66 боевых самолетов. Потери советских войск составили 18 838 человек, из них 4350 – безвозвратно.
Старая Церковь (Крагуевац)
В Крагуеваце паломники посетили Старую церковь. Старая церковь и здание Ассамблеи в Крагуеваце являются единым целым и относятся к памятникам культуры.
После утренней службы паломников встретил отец Милич (Маркович) и прихожане. Паломники рассказали о цели своей поездки, храмах, которые они посетили и из России передали икону Казанской Богородицы с житием. Отец Милич поблагодарил от имени храма паломников за то, что они приехали в Сербию и передали в дар прекрасную икону, потом рассказал об истории храма: «Храм возведен в те времена, когда произошло восстание против турков. В том восстании нам всегда помогали русские братья. Церковь построил князь в Милош Обренович в 1818 г. Церковь посвящена Сошествию Святого Духа на апостолов. В 1829 году первый раз зазвонили колокола церкви. Вы находитесь на очень значимом историческом месте для сербского государства. Эта церковь была кафедральным собором всей Сербии и королевским храмом, здесь происходили важные исторические события и принимались важные решения для сербского народа. В ней в 1835 г. была провозглашена первая конституция Сербии».
После трапезы и общего фото путники оправились в Мильков (Русский) монастырь.
Мильков монастырь
Мильков монастырь, который посетили участники паломничества «Русские Балканы», также носит название Русский монастырь. Об истории монастыря рассказала, встретившая паломников монахиня Михаила.
«Храм посвящен Введению во храм Пресвятой Богородицы. Храм очень старый и построен в начале 15 в. сыном царя Лазаря деспотом Стефаном Лазаревичем, известного тем, что построил много монастырей. С 15 в. пролетели столетия, и по этим землям проходило много неприятельских войск, которые оставляли после себя выжженную землю и порушенные храмы. Сколько раз проходили неприятели, столько раз они рушили монастыри, и эта церковь также страдала. Каждый раз она восстанавливалась. Последний раз она возродилась во второй половине 18 в. благодаря человеку, которого звали Милько Томич. Он был купцом из с. Гложане и жил здесь по соседству. В преклонном возрасте Милько проживал в монастыре, в котором он скончался и был похоронен во дворе монастыря. После этого монастырь стал называться Мильков монастырь. Но на въезде в монастырь над воротами сохранилась надпись, что это Введенский монастырь. В 1808 г. в знак благодарности, Мильков монастырь от Карагеоргия в подарок получил церковный колокол, на котором было написано: „Вылито во время правления верховного вождя сербского народа Георгия Петровича.» В 1830 г. колокол сняли и отвезли в г. Крагуевац, где он первым звонил в свободной Сербии, а потом был отправлен в монастырь Раваница. От князя Милоша монастырь Мильково позднее получил новый колокол. В 1856 г. выполнен значительный ремонт монастыря, под руководством игумена Хаджи Пантелеймона, который родился в с.Гложане. Настоящее здание храма принадлежит этому периоду. С этого восстановления начинается улучшение монастырской жизни. Фрески на стенах рушатся не из-за того, что люди вредили, а из-за нахождения монастыря на берегу реки Моравы, влага портит фрески на стенах. Монастырь богат своими святынями. В ковчежце монастыря частицы мощей более 20 святых. Волею случая в 1926 г. сюда пришла группа монахов из России, около 40 монахов. Среди них был молодой человек, которого звали Михаил Максимович. По фамилии можно предположить, что он был на половину серб. В юном возрасте он был пострижен здесь в монахи. Во главе монахов находился иеромонах Амвросий Курганов, в юности наставленный Оптинским скитоначальником схиигуменом Феодосием. Новый игумен, как записано в монастырской летописи, «притягивал в Мильково, как магнит, лучших монахов из русской эмиграции» — особенно приметным было присутствие выходцев из Валаамского монастыря, которые принесли с собой Валаамский устав. При отце Амвросии Мильков монастырь быстро стал значительной сербско-русской обителью, взрастившей в короткий срок ряд видных духовных деятелей — первым русским постриженником обители стал святитель и чудотворец Иоанн Шанхайский, здесь в те годы подвизались знаменитый сербский старец Фаддей Витовницкий (Штрбулович), будущие русские владыки Антоний (Медведев) и Антоний (Синкевич), будущий духовник Леснинского монастыря иеромонах Никандр. Обитель была, по позднейшим словам святителя Иоанна Шанхайского, образцом «чистого и незапятнанного монашества.» Сам приход русских монахов был очень значимым для монастыря. Они пришли просить убежища, но сами помогли монастырю и дали гораздо больше. Они принесли истинную православную сильную веру. Каждый метр, каждый камень в монастыре наполнен духовностью и благодатью, говорят, что это принесли русские монахи. Они пришли из разных величайших монастырей России и принесли с собой высокую богатую благодать. Бывают случаи, причем это не просто слова, есть примеры людей, которые приходили сюда и рассказывали, что в процессе службы совершенно спонтанно начинали петь, настолько сильна благодать здесь. Люди возвышаются и уходят к Богу. В 1952 году монастырь превращен в женский общежительный монастырь. Первой настоятельницей была монахиня, а с 1967 года игуменья Дорофея. В этот период монастырь получил настоящий вид. В 1968 году закончен корпус для сестер с южной стороны, в 1996 году трапезная в продолжении сестрческого корпуса. В 1999 году завершен корпус для гостей. С 2003 года продолжается восстановление подворья Добреш. Хор монахинь в монастыре благодаря духовному отцу Нектарию известен по всей Сербии.»
Также монахиня рассказала немного о святом Иоанне Шанхайском и Сан-Францисском:
«При постриге Михаил Максимович взял имя своего дяди святого Иоанна Тобольского. И стал учиться на богословском факультете в Белграде. И профессора, которые преподавали ему, увидели в нем великого проповедника и его силу. Они предложили остаться ему на богословском факультете в качестве преподавателя, признавая его высокий уровень как богослова. Но Николай Велимирович, который служил и преподавал в Македонии, предложил Иоанну поехать в Македонию в Битолу и преподавать там. Иоанн согласился, но каждые летние каникулы он возвращался сюда в монастырь. Здесь он встретил своего единомышленника и друга, который точно также в юном возрасте пришел сюда, чтобы научиться от русских монахов, перенять их знания и получить благодать, которую принесли они с русской земли. Звали его в монашестве отец Тодей, он не канонизирован, но очень почитаем в Сербии. После Битолы Иоанн был направлен в Шанхай, отсюда и его имя Шанхайский. Там у него был большой приход и храм, который вмещал более 2000 человек. В Шанхае он начал свою благотворительную деятельность, собирая брошенных детей на улице. Появились люди, которые стали ему помогать и впоследствии появился большой детский приют, в котором можно было разместить до 600 детей. Настолько сильна была молитва Иоанна и такая благодать от него исходила, что он излечивал многих людей. После Шанхая он стал путешествовать по свету, из земли в землю, с континента на континент. В конце пути обрел приход в Сан-Франциско, где в настоящее время находятся его святые мощи. Там он достроил великолепный храм, часто изображаемый в руке святителя на иконе. Можно представить и красоту храма в Шанхае. Но, тем не менее, святой Иоанн всегда говорил, что самый красивый и сильный в духовном плане храм – это Мильков монастырь.»
Из России в монастырь была передана икона Богородицы Предвозвестительницы и изображение Симеона Богоприимца с Младенцем. Рассказав еще несколько случаев о чудесах святого Иоанна Шанхайского монахиня Михаила пригласила паломников на знакомство с территорией монастыря. Около монастыря захоронены подвижники монастыря, о которых и было рассказано. Перед отъездом паломники зашли на беседу с игуменьей монастыря Анастасией, которая поблагодарила за приезд и рассказала о жизни монастыря. В настоящее время в монастыре служит и проживает 12 сестер.
Бела Црква
На въезде в Белую Церковь паломничество «Русские Балканы» встретили мотоциклисты из местного мотоклуба, которым руководит Владан Перижич, и настоятель Храма Святого Теодора Вршцкого, отец Владимир. Настоятель даровал паломникам икону Святого Николая Чудотворца и Святого Теодора Вршцкого. Русские Мотоциклисты преподнесли сербскому священнику икону Святого Иоанна Шанхайского и воина-мученика Евгения Родионова. Гостеприимные мотоциклисты Белой Церкви сопроводили колонну до города и пригласили всех в свой гостевой дом.
Русское кладбище в Белой Церкви
26 марта участники паломничества «Русские Балканы» посвятили знакомству с историей города Белая Церковь (Бела Црква) и его связи с Россией. Белая Церковь находится в автономном крае Воеводина (Сербия). Город основан в 1717 году. Неразрывная связь с Россией установилась в 20-е гг. ХХ в., когда в городе поселились русские эмигранты, которые составили третью по численности после немцев и сербов колонию — около 2,5 тысяч человек. Сюда были целиком эвакуированы некоторые учебные заведения из России.
Сначала паломники вместе с потомками наших соотечественников в Белой Церкви посетили кладбище, где целая часть носит название Русское кладбище. На этой части захоронены русские люди, покинувшие Россию в начале ХХ века, это и кадеты, и военные, и простые люди. Также здесь захоронены русские солдаты и офицеры, умершие в плену в Первую Мировую войну (1914-1918 гг.). Всего в этой части покоится 656 русских людей, из них 19 генералов.
Возложив венки и отслужив панихиду, участники паломничества отправились в церковь Иоанна Богослова, построенную на средства русских эмигрантов.
Храм Иоанна Богослова (Русская церковь) в Бела Црква
Около Русской церкви установлен памятник красноармейцам, которые погибли за освобождение Белой Церкви в 1944 году, а сама церковь находится на площади Русских кадет. В храме паломников встречал отец Стефан (Йович), отец Неделько (Василевич), дьякон Миладин. Из России в храм передали икону Богородица Семистрельная. По благословению епископа Никанора (Богунович) Банатской (Вршацкой) епархии паломникам преподнесли икону св. Рафаила Банатского, которая позже была передана путниками Свято-Тихоновой Пустыни в Калужской области. Банатской епархии от имени всех Русских Православных людей была передана икона Богородицы Державная. Церковь Иоанна Богослова построена на средства русских эмигрантов и является одним из старейших в Сербии русским православным храмом. Строительство русской церкви св. Иоанна Богослова в Бела-Цркве началось в 1930 году по решению русского Архиерейского Синода в Сербии. Основную часть средств выделил иеромонах Йован. В 1931 году строительство было завершено. Храм был освящён 9 октября 1932 года епископом Теофаном Курским. До 1954 года церковь оставалась под юрисдикцией Русской Православной церкви, но затем по решению властей была передана Сербской православной церкви. В 2002 году в храме была проведена реконструкция. В то время Белая Церковь, или по-сербски — Бела Црква, находящаяся у границы Сербии с Румынией, стала одним из оплотов русской белой эмиграции. В городе разместились около 2500 беженцев из России — в основном воспитанники кадетских училищ: Николаевского кавалерийского училища из Петербурга, Мариинского донского института из Новочеркасска, Крымского кадетского корпуса. Там же был основан и Первый русский Кадетский корпус великого князя Константина Константиновича — последний кадетский корпус царской России, в качестве общественной организации он существует до сих пор. В храме в настоящее время хранятся святыни Омского кадетского корпуса (до 1925 г. — 1-й Сибирский императора Александра I кадетский корпус).
Из церкви паломники отправились в кадетскую мемориальную комнату, где экскурсию провел председатель Общекадетского объединения русских кадетских корпусов за рубежом в Белграде и создатель Мемориальной комнаты — Кастелянов Владимир Николаевич. Бела Црква дышит Русским Духом и живет Русским сознанием.
Мемориальная кадетская комната Бела Црква
Память о пути русских людей в Белую Церковь хранит «Мемориальная кадетская комната» Владимира и Валентины Кастеляновых, которая появилась в 2006 году, когда происходило присуждение одной из площадей города имени «Площадь русских кадет». В кадетской комнате находятся оригинальные фотографии из жизни Крымского кадетского корпуса ( из Стрнища и Белой Церкви), Первого Русского кадетского корпуса (из Сараева и Белой Церкви) и Первого Русского Великого Князя Константина Константиновича, как и девичьего Мариинского Донского Института. На картах показан путь кадетских корпусов из России в Югославию. А целое путешествие Владикавказского а потом Крымского Кадетского норпуса находятся на рисунках и вырезанной палочке полковника И.П Трофимова (дедушке Валентины). В музее находятся “Памятки” корпусов от 1929 года и дальше, книги и журналы которые привезены с корпусами из России, как и журналы и бильтены, которые печатались в разных кадетских объединениях за рубежом. Разные свидетельства и документы русских проживавших в Белой Церкви, так и книжечки напечатанные в миссионерском обществе при русской церкви в Белой Церкви. Сохранены и оригинальные письма, фотографии и иконы из России, привезённые русскими беженцами. Разные предметы сделаны кадетами в корпусе, значки, и переписка с пожеланиями в альбомах девушек института и кадет. Фотографии спектаклей, которые давались Белоцерковцам и их гостями. Благодаря таким людям мы не на словах, а на деле видим, как бережно восстанавливается память и хранится братство и любовь между странами и народами. Вот что говорит Владимир Николаевич (создатель и хранитель музея): «Годами мы собирали и берегли всё, что было в связи с русскими в Белой Церкви и шире, а особенно в связи с кадетским корпусом и девичьим институтом. Мы хотели сохранить след о том, что Белая Церковь была для русских, и что она всё-таки представляла капельку истории России. А без этой комнаты никакой след бы не остался, и всё бы забылось, что здесь было и происходило. Мы с супругой Валентиной, желаем сохранить память о последнем русском Кадетском Корпусе дореволюционной России и Мариинском Донском Институте. Наша цель не предавать забытью след о существовании этих учебных заведений в городе, которые внесли большой вклад в культурную жизнь и воспитание русской молодёжи того времени за рубежом. Я желаю сохранить в нашей “Мемориальной кадетской комнате” для будущего основную миссию Кадетских Корпусов, которые давали прекрасное образование и воспитывали в кадетах лучшие качества честь, достоинство, веру в добро и справедливость, и любовь к Отечеству, товарищество и братство».
Русский госпиталь. Панчево
На пути в столицу Сербии, Белград, участники паломничества «Русские Балканы» посетили сербский город Панчево, история которого неразрывно связана с русскими. На подъезде к городу путников встречали ветераны югославских войн «Спрски Ратник» и русская община Romaška по руководством председателя общины — Ирина Богданович.
В Панчево в начале ХХ века, как и в Белой Церкви, оказалось много русских эмигрантов. Из 21 тысячи проживающих в Панчево в 1919 году 1 300 русских. Эта была одна из самых больших общин русских в Европе. В 1920 году в город прибывает 750 беженцев с Крыма и встаёт необходимость открытия русского санатория, при общине создается ревизионная комиссия, русский дом и библиотека, сюда начинает стекаться весь российский народ, разбросанный по Балканам. Русские тесно работают с местными, открывается детский фонд под патронажем княгини Романовой, церковь, школа. Тогда создаётся первое русско-югославское объединение. Чуть позже появляется русская больница. В конце 30-х годов она получила название «Русский Санаторий Красного Креста Короля-витязя Александра I Объединителя в городе Панчево». Под руководством В. А. Левицкого Русский Санаторий Короля-витязя Александра I Объединителя в городе Панчево становится одним из лучших медицинских учреждений в Королевстве, которое для лечения принимает не только русских беженцев, но и других граждан Югославии. Подробнее о госпитале можно прочитать здесь: http://www.rastko.rs/rastko/delo/14737 К сожалению, русский госпиталь в Панчево, где оказывалась медицинская помощь, и появлялись на свет дети (родился в Панчево и Владимир Кастелянов создатель и хранитель Музея кадет в Белой Церкви), перепрофилирован в настоящее время в досуговый центр, и о прошлом напоминают лишь фотографии на стене. В настоящее время русская община в Панчево просит выделить в досуговом центре комнату для организации в ней мемориальной комнаты.
Храм Преображења Господњег. Панчево
Посетили паломники в Панчево и храм Преображения Господня, судьба которого связана с русскими. В церкви встретил Урош «Урке» Миленкович и настоятель отец Велимир (Бирманац), который провел экскурсию по церкви, рассказал ее историю. В ходе экскурсии отец Велимир не только рассказал историю храма и общины, но и отметил важность приезда русских в Сербию, потому что православное единство наших народов еще способно противостоять глобальному сатанизму, захватывающему мир, и нам нужно держаться вместе.
В начале 18 века на этом месте стояла деревянная церковь, которая разделила судьбу тяжелую судьбу страны. Нынешний храм строился с 1873 по 1878 гг. Церковь возведена в нео-византийском стиле, в который умело вплетен романский, готический и моравский стили. Храм с 1878 по 1911 гг. был без внутренней отделки. В 1906 году церковь была открыта. Иконостас выполнен в моравском стиле с заметными мотивами из монастырей Хиландара и Каленика. В храме есть библиотека с 15 000 книг, из которых 2500 — на немецком и латинском языках. В начале ХХ века в храме молились русские эмигранты, здесь же они крестили своих детей. В 2017 г. проведен ремонт колокольни, точнее «яблока» и креста купола колокольни, которые пострадали еще во время Второй Мировой войны. В 1944 году, когда освобождали Панчево, русские войска наступали с востока от Вршаца, а немцы бросились на запад, и церковь Преображения оказалась на линии огня. Церковь в Панчево является единственным сооружением в Воеводине в роде, и пользуется защитой государства как объект культурного наследия. Также она послужила примером для ряда построенных позднее православных церковных зданий. Преображенская церковь в Панчево является одним из самых красивых православных святынь. Перед отъездом в монастырь Войловица паломники были приглашены на небольшую совместную трапезу вместе с прихожанами храма. Благодарим за помощь и участие мотоциклистов Панчево во главе с Урошем «Урке» Миленковичем и Общество Русско-Сербской дружбы и Romaška — Ирину и Александра Богданович.
Монастырь Войловица
Близ Панчево участники паломничества «Русские Балканы» посетили монастырь Войловица. Монастырь возведен во имя Архангелов. На сегодняшний день Войловица отмечает два главных праздника, первый посвящен архангелу Гавриилу (26 июля), а второй владыке Николаю Сербскому, который ввели после пребывания в нем владыки. В монастыре хранится один самых древних документов, датированный XIV в. Это говорит о том, что монастырь появился еще раньше. Но придерживаются мнения, что основал монастырь сын царя Лазаря – Стефан Лазаревич после Косовской битвы в 1393 г. Во времена турок на этом месте ничего не было. После ухода турок монастырь восстановили, но это была территория Австро-Венгрии, в то время как Белгород был Сербией. Граница проходила по Дунаю (до сих пор говорят, что Дунай граница между Европой и Балканами) и после ухода турок продолжались военные действия между Турцией, Сербией и Австро-Венгрией, из-за чего монастырь разрушался еще два раза. Из нескольких записей (1771 и нач. XIX в.), найденных в монастыре, известно о том, что в Войловице «в земле» хранились мощи св. Григория. Возможно, здесь во время турецкого ига были спрятаны мощи прп. Григория Молчальника (почитается на Балканах, где за ним закрепились разные прозвания: Горняцкий, Молчальник (Исихаст), Новый Синаит, Синаит Младший, Ктитор и Каллиграф (Доброписец).), но более вероятно, что это был один из его последователей. Часть мощей хранится в Войловице по сегодняшний день. Особо почитается в монастыре древний образ Богоматери Словесница. Храм построен в рашской традиции XIV в. При реконструкции были открыты части фресок XV, 2-й пол. XVII и кон. XVIII в. Иконостас 1798 г. работы панчевского мастера Аксентия. Во время Второй Мировой войны до 1944 года здесь был лагерь-тюрьма для священства и монашества, сюда были интернированы Патриарх Сербский Гавриил (Дожич), еп. Жичский Николай (Велимирович), иером. Василий (Костич, с 1947 епископ Баня-Лукский). Отсюда их увели в Дахау. Из Летописи церковных событий (1939-1949), написанной монахом Вениамином (Гомартели): «1941: 6 апреля гитлеровцы без объявления войны напали на Югославию. Утром около 7 часов немецкие бомбы обрушились на Белград и другие сербские города. Бомбы падали в непосредственной близости от входа в Белградский собор и Патриаршего двора. Днём 6 апреля сербский патриарх Гавриил (Дожич) был вынужден переехать в монастырь Раковица под Белградом, а 7 апреля он вслед за королевским правительством выехал из Раковицы в монастырь Жича и далее в черногорский монастырь Острог. Это было на страстной седмице. На Пасху патриарх служил во Введенской церкви Острожского монастыря. 14 апреля юный югославский король Пётр II Карагеоргиевич отправился из Острога в Грецию. На следующий день за патриархом прилетел самолёт, на котором он должен был тоже уехать за границу. Но патриарх отказался, сказав: «Я остаюсь с моим народом и, что будет ему, то пусть будет и мне.» 16 апреля югославские войска капитулировали. После недельного пребывания в Верхнем Острожском монастыре патриарх переехал в Нижний монастырь, где был арестован гестаповцами 25 апреля, по наводке одного хорвата, который служил при югославском дворе, а потом перебежал к немцам. Патриарх простоял 6 часов под снегом и дождём в одной рясе на площадке перед монастырскими воротами, пока немцы грабили монастырь. После этого они погрузили награбленное в 6 автомобилей и, взяв патриарха, острожского архимандрита Леонтия и Душана Дожича, племянника патриарха, отвезли их в Сараево. Из Сараево сербский патриарх был переведён в Белград, где с 1 по 5 мая 1941г. провёл в тюрьме бывшего окружного суда на Александровой улице. После немцы перевели его в монастырь Раковицу, а затем в монастырь Войловицу в Панчево, где содержали вместе со святителем Жичским Николаем (Велимировичем) под сильной стражей. В тюрьме патриарх и жичский святитель отвергли все предложения нацистов о «сотрудничестве». 14 сентября 1944 года владыку Николая и патриарха Сербского Гавриила отправили из Войловицы в концентрационный лагерь Дахау, где они оставались до конца войны.» Святитель Николай мирно отошел ко Господу 18 марта 1956 г. Из монастыря святителя Тихона тело его было перенесено в монастырь святого Саввы в Либертвилле и 27 марта 1956 г. Мощи святого владыки Николая были перевезены из США в Сербию 5 мая 1991 г. и положены в храме святителя Николая Мирликийского в родном селе Лелич.
В начале 60 ХХ в. коммунистическая власть разрушила монастырские постройки Войловицы и продала земли, по сей день монастырь находится в окружении завода. Войловица была капитально реставрирована в 1981-1991 гг. В ночь с 13 на 14 апреля 1999 г. монастырь подвергся ударам авиации НАТО, бомбившей близлежащий нефтекомбинат в Панчево. В стенах церкви появились трещины, окна были разбиты, крыша сильно повреждена. В настоящее время в монастыре всего один монах.
Из монастыря все отправились на братский ужин, приготовленный русской общиной Панчево. Благодарим за помощь и участие мотоциклистов Панчево во главе с Урошем «Урке» Миленковичем и Общество Русско-Сербской дружбы и Romaška — Ирину и Александра Богданович.
Радио «Спутник» и Пресс-конференция в Русском Доме
Заключительный день паломничества «Русские Балканы» , 27 марта, был проведен в Белграде. Паломники рассказали о целях и итогах поездки, интересных встречах слушателям Радио Sputnik и журналистам на пресс-конференции в Руски Дом у Београду.
Как отметили сами паломники: «Мы проводим это мероприятие по различным маршрутам, в течение десяти лет, и мы хотим укрепить единство славянского народа. В наших поездках люди из разных слоев взаимодействуют другом с другом, посещают святыни, узнают о своих корнях, традициях, истории, культуре, нужно, чтобы больше русских приезжало в Сербию, Македонию, Черногорию и наоборот. Сербия — это братская для нас страна. В июне мы приедем на Балканах и обязательно примем участие в Видовдан и Фестивале славянской культуры».
В самом сердце старого Белграда, украшая собой архитектурный ансамбль узкой улочки Кралицы Натальи, находится здание, которое не одно поколение белградцев знает как «Русский Дом». Вот уже более 80 лет он является российским духовным и культурным центром на сербской земле. Историю его возникновения можно назвать уникальной. Ведь «Русский дом» в Белграде появился не по распоряжению свыше, не от щедрой руки богатого мецената или амбициозных порывов нуворишей. Он возник из желания тысяч русских людей, потерявших свою Родину, сохранить свою культуру, свои традиции, дух своего народа. Он возник из непреодолимой тоски и искренней любви к потерянной России её отверженных сынов. Подобно библейскому Ковчегу, он создан был спасти их от духовного вымирания и дать новый смысл их жизни в изгнании. В 20-е годы прошлого века, после окончания гражданской войны в России на территории Королевства Сербов, Хорватов и Словенцев (будущей Югославии) нашли приют более 40 тысяч русских эмигрантов. И надо отдать должное властям и народу КСХС – русским оказывался радушный приём, посильная помощь и всяческая поддержка. Однако боль утраты своего отечества и призрачная надежда на возвращение всегда жили в душе тех, кто волею судеб оказался на чужбине. И в стремлении сохранить свой мир — русский мир — всё, что было так дорого и свято, всё, что тесно связывало друг с другом, русская община выдвигает идею создать свой культурный центр. На эту идею горячо откликнулась сербская общественность, она была поддержана королём Александром I Карагеоргиевичем, Патриархом Сербской Православной Церкви Варнавой, а также многими политиками и деятелями культуры королевства. Строился центр в основном на деньги русских эмигрантов. Югославские власти также выделили значительные денежные средства. Архитектором выступил военный инженер, экс-начальник инженерных снабжений деникинской Добровольческой армии Василий Баумгартен. Так, всеобщими усилиями всего за полтора года в Белграде был воздвигнут Русский центр. Его торжественное открытие состоялось 9 апреля 1933 года. «Русский дом имени императора Николая II» — таково было его изначальное название.
Русский дом живёт полной жизнью, оставаясь крупнейшим и старейшим духовным центром русского зарубежья. И каждым годом своей жизни, каждым новым событием, каждым проведённым в его стенах мероприятием он доказывает свою необходимость и востребованность, а также правоту тех наших соотечественников, кто много десятилетий назад вложил в его основу русскую мысль, русское слово, русский дух.
Памятник Николаю II в Белграде
После пресс-конференции в Руски Дом у Београду русские мотоциклисты возложили венок к памятнику Николаю II в Белграде.
Памятник царю-страстотерпцу установлен в небольшом сквере на улице короля Милана в непосредственной близости от «Русского Дома» и скупщины Белграда. Он стал подарком Российской Федерации Белграду, а его установка стала частью программы празднования 100-летия начала Первой мировой войны. Само место установки памятника выбрано неслучайно. В начале XX в. именно здесь располагалось посольство Российской империи до 1944 г. В здание в ходе ожесточённых боёв Красной Армии и НОАЮ за освобождение столицы страны с вермахтом угодила германская бомба. Взрыв привёл к полному разрушению здания и человеческим жертвам. В единый ансамбль с нынешним монументом вписан посвящённый посольству памятный камень, который разработал и изготовил сербский скульптор Зоран Туцич. Статуя Николая II была воздвигнута на гранитное основание и постамент 13 сентября 2014 года. На лицевой стороне постамента высечена надпись в три строки: «Николай II / российский царь / 1868—1918» (Николаj II / руски цар / 1868—1918). На его боковых сторонах воспроизведён отрывок из письма императора будущему королю Югославии Александру I Карагеоргиевичу от июля 1914 года на русском и сербском языках: Все мои усилия будут направлены к соблюдению достоинства Сербии… Ни в коем случае Россия не останется равнодушной к судьбе Сербии.
Собор Святого Саввы
В Белграде паломники посетили Собор Святого Саввы, который является одним из главных символов столицы Сербии, и стоящую рядом с храмом небольшую церковь святого Саввы. Собор Святого Саввы – самый большой сербский православный храм, самый большой православный храм на Балканах и один из самый больших православных храмов в мире. Он находится в восточной части Светосавской площади, на Врачарском плато в Белграде. Храм был воздвигнут на месте, на котором, согласно преданию, в 1595 году Синан-паша сжег мощи святого Саввы, основателя Сербской православной церкви, первого Сербского епископа.
Отмечая 300-летие сожжения мощей святой Савы, в 1895 году было основано Общество по воссозданию храма в Врачаре. Уже в 1905 году был запущен конкурс на проект. Все пять полученных документов были отклонены. После войны в 1919 году Общество было восстановлено, и в 1926 году был объявлен новый конкурс. Наиболее успешным было объявлено архитектурное решение Богдана Несторовича. Строительство храма с модификациями началось 15 сентября 1935 года. Но в связи с началом Второй мировой войны, а впоследствии из-за прихода к власти коммунистов, строительство было приостановлено. Работы были возобновлены в 1985 году, их возглавил архитектор Бранко Пешич, но вскоре распалась Югославия, началась гражданская война, были введены экономические санкции против Сербии. Работы продолжились лишь в 2000 году, и к 2003 году были завершены внешние работы, а внутренняя отделка еще продолжается. Храм построен в сербско-византийском стиле, с четырьмя звонницами высотой 44 метра. Высота купола составляет 70 метров, а главный позолоченный крест добавляет еще 12 метров, таким образом, общая высота храма – 82 м, в то время как высота над уровнем моря – 134 м (Храм находится на холме, на высоте 64 м над уровнем реки Сава). Поэтому данный храм занимает особое место на панораме Белграда и виден со всех подъездов к городу. Храм святого Саввы может принять 10 000 богомольцев. В нижней части храма построена ризница и крипта святого Саввы, а также надгробная церковь святого князя Лазаря. Храм обложен белым мрамором и гранитом, а внутри храм будет украшен мозаикой. Под главным куполом огромная мозаика. Площадь композиции Вознесения Господня в куполе храма Святого Саввы в Белграде составляет 1248 кв. м. Над ней работали 90 российских и сербских мастеров под руководством члена Российской академии искусств, народного художника России Николая Мухина. Ее презентация проходила в феврале 2018 и на ней присутствовали глава МИД России Сергей Лавров и президент Сербии Александр Вучич.
«Когда храм будет завершен, он будет гордостью и сербов, и русских, и всего православия», — сказал Патриарх Сербский Ириней.
Русское кладбище (Белград)
В завершении поездки участники паломничества «Русские Балканы» по традиции отдали дань памяти советским и югославским воинам, погибшим за освобождение Белграда, посетив мемориальный комплекс на кладбище Освободителей Белграда 1944 года. Совместную борьбу с фашизмом символизируют две скульптуры – «Партизан на вечном карауле» и «Красноармеец». Авторы проекта – инженер Александр Крстич, архитектор Бранко Бон, скульпторы Раде Станкович и Антун Аугустинчич.
Мемориальный комплекс на кладбище Освободителей Белграда 1944 года был построен в 1954 году. Это кладбище считается первым мемориальным комплексом Второй мировой войны в Белграде. Бросается в глаза, что этот комплекс отличается от мемориалов, созданных в Югославии позже, когда воздвигались монументальные, но абстрактные по форме бетонные, каменные или металлобетонные памятники, лишь символически привязанные к страданиям Второй мировой войны. При входе на стене надпись на сербском языке: «На этом кладбище похоронено 2951 воинов Югославской народной армии и 976 воинов Красной Армии». Кроме того сразу после боев за освобождение от фашистов, в октябре 1944 года в столице Сербии были организованы похороны красноармейцев, павших у Будапешта – их перевезли и похоронили в Белграде, как тогда говорили: в братской, славянской земле.
Ежегодное паломничество «Русские Балканы» продолжается, впереди еще много неизведанного, непознанного и сотни километров дорог по землям родного Православия…
ГОДЕНОВСКИЙ КРЕСТ. 2018 год
Православное паломничество «Годеновский Крест» стартовало из Москвы, 12 октября 2018 года в канун великого праздника — Покрова Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии. Организованное Федерацией Мототуризма и Мотоклубом «Ночные Волки» при поддержке Паломнического центра Московского Патриархата и братии Свято-Троицкой Сергиевой Лавры паломничество «Годеновский Крест», прошло во славу Животворящего Креста Господня — одной из величайших святынь Православной России, явившегося пастухам на Сахотском болоте в 1423 году. «… Сначала пастухи увидели «свет неизреченный с греческой стороны». Затем, подойдя поближе, заметили будто висящий в воздухе Крест с распятым на крестном древе Спасителем и предстоящим у Креста Святителем и Чудотворцем Николаем со Святым Евангелием в руках. «… и на нем образ распятия Господня, яко жив, а перед ним чудотворец великий Николай со святым Евангелием». От Креста Господня был глас: «Будет на сем месте благодать Божия и дом Божий, аще кто с верою придет помолиться, будут многие исцеления и чудеса от Животворящего Креста, молитв ради Чудотворца Николая. Шедше проповедуйте сия всем людям, чтобы на сем месте людие поставили церковь Мою». Животворящий Крест нашел свою обитель в Храме во имя святителя Иоанна Златоуста в селе Годеново, неподалеку от города Переславль-Залесский. Храм входит в подворье Никольского монастыря. Сестры-монахини многие годы ведут Его удивительную и чудесную историю. Крест уцелел в огне, когда сгорела старая церковь, он выстоял, когда после 1917 года богоборцы пытались распилить его пилами и разрубить топорами. И все эти годы — без малого шесть столетий — Животворящий Крест даровал людям Чудо исцеления от различных недугов и прощения. Рассказы о чудесах и исцелениях от Креста многие века записываются в специальную книгу, хранящуюся в храме.
Паломничество «Годеновский Крест» прошло по православным землям Владимирской, Нижегородской, Ивановской, Костромской, Ярославской и Московской областей, его участники посетили множество старинных обителей, храмов и святынь Руси.
Первой остановкой паломничества «Годеновский Крест» стал старинный русский город Переславль-Залесский, родина святого благоверного князя Александра Невского. По прибытию в этот славный город, паломники отправились в один из древнейших храмов Руси – Спасо-Преображенский Собор — самый ранний, из сохранившихся, архитектурных памятников Владимиро-Суздальской школы зодчества. Спасо-Преображенский собор находится в центре древнего города и относится к Переславскому кремлю. Возведение строения было начато в 1152 году, когда был заложен сам град Переславль-Залесский. Строительные работы были завершены уже при Андрее Боголюбском, сыне князя Юрия Долгорукого в 1157 году. В Соборе крестились многие удельные и переславские князья, в том числе Ярослав Всеволодович (1191 г.) и его сын Александр Невский (1220 г.). Когда Александру было 5 лет, он вместе со своим шестилетним старшим братом Федором прошел в соборе обряд посвящения в воины, так называемый «княжеский постриг». Проводил обряд «княжеского пострига» очень уважаемый в те времена священник – епископ Суздальский Симон. В соборе были похоронены последние переславские князья Дмитрий Александрович (умер в 1294 году) и его сын Иван Дмитриевич (умер в 1302 году). Во время татаро-монгольского нашествия на Русь, Спасо-Преображенский собор много раз разоряли, в результате чего он потерял большую часть из своих накопленных ценностей. И после каждого испытания эту церковь вновь восстанавливали. В церковной жизни храм известен как место проведения собора святителей Русской православной церкви (1310 г.). Спустя 44 года здесь принял сан священника Сергий Радонежский. Кроме того, в Спасо-Преображенский собор несколько раз приезжал на богомолье царь Иван Грозный. В годы советской власти храм работал с перебоями, и в конце концов был закрыт. Из собора вывезли многие ценные артефакты, предметы церковной утвари, ювелирные изделия и дорогие дары. Среди тех ценностей, которые все же уцелели было дарование Юрия Долгорукого, а именно сосуд из серебра, который сейчас пребывает в Московской оружейной палате, а также божественный образ кисти Феофана Грека «Преображение», находящаяся на сегодняшний день в Третьяковской галерее. Раньше богомольня внутри была отделана фресками, однако посчитав что они не представляю никакой художественной ценности их счистили, оставив одни белые стены. В ходе реставрационных работ в 2015 году было принято решение снять штукатурку с лицевой стороны. Находка, обнаруженная после снятия штукатурки, имела эффект разорвавшейся бомбы – надпись XII века, в которой сообщается об убийстве князя Андрея Боголюбского и перечисляются имена его убийц. Рядом со списком убийц обнаружена анафема на всех участников преступления. Надпись поделена на две колонки: в левой колонке даётся список из 20 имён, после которых говорится: «это убийцы великого князя Андрея, да будут прокляты»; в правой части сказано: «месяца июня 29 убит князь Андрей своими паробками». До этого историкам было известно только имена трех заговорщиков. Помимо этого оказалось, что стены собора покрыты древними изображениями крестов, которые много веков наносились людьми, просящими молитв.
Побывав в старейшем русском Соборе, и впитав в себя еще одну страницу русской истории, паломники отправились в церковь Александра Невского, которая расположена на той же Красной площади Переславля.
Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском
Адрес: Ярославская обл., Переславль-Залесский, Красная площадь, дом 3, 152020.
Телефон: 8 (920) 141-48-58
В храм Александра Невского паломничество «Годеновский Крест» передало в дар икону Божией Матери «Всецарица» от имени насельников Троице-Сергиевой лавры и всех Русских Мотоциклистов. Паломники послушали историю церкви и обители, после чего отправились в дальний путь по городам русской славы, древним хранителям православных святынь.
Храм, посвященный родившемуся в Переславле-Залесском князю Александру Невскому, появился в городе более 160 лет назад на территории Сретенско-Владимирского Новодевичьего монастыря. Этой обители давно уже нет, красивая пятикупольная церковь тоже пережила непростые времена, но сегодня продолжает радовать жителей и гостей города красотой своих форм и линий. К началу прошлого века церковь Александра Невского процветала. В ней было много драгоценной богослужебной утвари из серебра и старые, отлично сохранившиеся иконы. В 1918 году Переславская епархия была воссоздана. Но борьба новой власти с православием набирала обороты, повсеместно храмы закрывали, а священники оказывались в ссылке, а то и вовсе были расстреляны. Небольшая религиозная община Переславля старалась поддерживать в обоих храмах хоть какой-то порядок. Но в 1925 году произошло ограбление обители, и во время него были похищены основные церковные ценности. А через 4 года церковь, как и соседний большой собор, закрыли. В начале 1930-х годов власти снесли колокольню и почти всю монастырскую стену. В это время алтарную часть храма, посвященного Александру Невскому, переделали под хлебный магазин, а хлеб для него выпекали в соседнем Владимирском соборе. Церковь была сильно запущена, и территория вокруг замусорена. Вся богослужебная утварь из храма пропала, а здание и внутренние помещения обвешали. Настенная роспись XIX века почти полностью осыпалась. И постоянно возникала угроза сноса самого здания. Но беда не случилась. В середине 30-х годов прошлого века в Переславле собрали специальную комиссию, которая постановила считать оба рядом стоящих храма архитектурными памятниками русского зодчества в едином комплексе исторического центра города. Церковные службы здесь были возобновлены в 1998 году. О старом женском монастыре напоминают сегодня лишь фрагмент каменной стены и домик сторожки. Основание прихрамовой колокольни навсегда исчезло, когда была проведена реконструкция Ярославское шоссе.
Но сегодня, выживший в лихие годы храм всегда открыт и встречает прихожан как и прежде…
Храм Святого благоверного князя Александра Невского
Адрес: Ярославская область, г. Переславль-Залесский, улица Советская, дом 12. 152020.
Телефон: 8 (910) 826-84-94
Животворящий Крест Господень, обретенный в 1423 году, нашел свое пристанище в российской глубинке, селе Годеново. Сюда, в церковь во имя святителя Иоанна Златоуста и направилось паломничество «Годеновский Крест». Храм святителя Иоанна Златоуста является подворьем Свято-Никольского Переславского женского монастыря, к нему ведет узкая асфальтовая дорога. На подъезде к Никольскому монастырю, вдоль дороги стоят плакаты с изображениями святых царских страстотерпцев. У монастыря большая экспозиция, рассказывающая о Царской семье и ее последних днях…
Возле храма святого Иоанна паломников встретила монахиня Силуана, которая провела для них интересную экскурсию и рассказала многое об истории обретения святого Креста и связанных с ним многовековых событий. Путники приложились к великой русской святыне и передали в дар женскому монастырю и его игуменье, Евстолии (Афониной) икону Богородицы «Скоропослушница» и получив благословление отправились в мужской, Сошествия Животворящего Креста Господня монастырь, который расположен в нескольких километрах от Никольского.
Шесть столетий Животворящий Крест Господень дарует людям Чудо исцеления от различных недугов и прощения. Рассказы о чудесах и исцелениях от Креста многие века записываются в специальную книгу, хранящуюся в Храме. Чтобы поклониться Святыне и попросить ее помощи, паломники едут сегодня в Годеново со всей страны. В исторических источниках говорится, что он явился «от греческой стороны» в 1423 году, то есть за 30 лет до падения Константинополя и Византии. Для русской истории эти 30 лет были ознаменованы важнейшими событиями. Это годы правления Василия II, при котором окрепла и усилилась объединившая вокруг себя земли многих княжеств Московская Русь, что явилось предпосылкой значимого события: Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Вскоре, в правление Ивана III, после женитьбы его на Софии Палеолог, на Русь приходит герб Византии. Осмыслив все эти события, сегодня мы можем сказать: своим явлением Животворящий Крест предзнаменовал грядущее державное строительство Руси. 70 лет советской власти почти полностью стерли у народа память о чудотворном Кресте. В богоборческие времена Крест претерпел не только забвение, но и пострадал от кощунственных надругательств. В конце 1990-х, случайно узнав о нем от паломников, монахини Никольского монастыря взяли под свое покровительство полуразрушенный храм с обветшавшей святыней и начала молиться перед Крестом. Его реставрация происходила в 2002–2003 годах, причем Крест не выносился из действующего храма, где, как обычно, совершались богослужения. Работы проводили реставраторы высшей категории из Государственного Русского музея Санкт-Петербурга. В дни празднования Кресту святыню посещает до 10 тысяч человек в день, и это люди неслучайные. Происходит второе обретение русским народом Животворящего Креста, и это свидетельствует о том, что русский народ возрождается. Крест – не просто реликвия и удивительный художественный образ, который Господь сохранил для нас, да еще и в действующем храме, – он чудотворит. Неиссякаемый поток паломников говорит о том, что чудотворение, которое являет эта святыня, привлекает людей: они исцеляются от телесных болезней и возрождаются духовно.
Основал Никольский монастырь один из прославленных русских святых преподобный Димитрий Прилуцкий около 1350 года, то есть более 650 лет назад. В 1354 году, в Переславле, произошла первая встреча преподобных Димитрия Прилуцкого и Сергия Радонежского. Под влиянием бесед со святым Игуменом преподобный Димитрий ввел в Никольском монастыре общежительный устав, неизвестный до того на Севере Руси. Преподобный Димитрий часто посещал игумена Сергия для духовных бесед о том, как бы лучше управить иноческим общежитием и людей избранных привести к Богу. По преданию, и преподобный Сергий посещал своего духовного друга в устроенной им обители и молился здесь в Никольском храме. Основанный святым Димитрием Никольский монастырь быстро приобрел известность и стал привлекать множество молящихся. В 1368 году по совету преподобного Сергия Радонежского святой Димитрий, избегая людской славы и ища уединения, ушел из Переславля в Вологодские земли, где основал еще одну обитель – Спасо-Прилуцкий монастырь. Несколько раз за свою историю Никольская обитель подвергалась полному разорению, но всегда воскресала и вновь сияла миру красотой монашеских добродетелей. В октябре 1917 года новое бедствие обрушилось на Россию. Сокрушительная буря революции подорвала самые основы народной жизни. Государственной религией был объявлен атеизм, началась война против Бога и Церкви. После революции Никольская обитель претерпевает значительные разрушения – были взорваны соборный храм Святителя Николая и древняя колокольня, снесена ограда. В хозяйственных и жилых постройках новые городские власти поместили животноводческую базу. В келейном сестринском корпусе разместилась школа-интернат для слаборазвитых детей. Оставшиеся помещения, в том числе и святые алтари храмов, заняли жильцы… Но вера и разум повернули все вспять и к началу 1995 года древняя обитель насчитывала уже десять насельниц, восстановленный из разрухи монастырь и храм Иоанна Златоуста засияли вновь на православной земле и дарят любовь и радость всем православным людям.
Храм во имя Святителя Иоанна Златоуста
Адрес: Ярославская область, село Годеново, 152107.
Телефон: 8 (485) 353-06-45
Ростов Великий — один из древнейших городов России, официальное летосчисление ведёт от 862 года. В 2012 году Ростов отметил свой 1150-й юбилей. Название города традиционно связывают со славянским личным именем Рост (Ростислав). Ростов упоминается в «Повести временных лет». В записи за 862 год о нём говорится как о городе, которым владел Рюрик и где «первые насельники» принадлежали к племени меря: «Сказали руси чудь, словене, кривичи и весь: «Земля наша велика и обильна, а порядка в ней нет. Приходите княжить и владеть нами». И избрались трое братьев со своими родами, и взяли с собой всю русь, и пришли, и сел старший, Рюрик, в Новгороде, а другой, Синеус, — на Белоозере, а третий, Трувор, — в Изборске. И от тех варягов прозвалась Русская земля. Новгородцы же — те люди от варяжского рода, а прежде были словене. Через два же года умерли Синеус и брат его Трувор. И принял всю власть один Рюрик, и стал раздавать мужам своим города — тому Полоцк, этому Ростов, другому Белоозеро. Варяги в этих городах — находники, а коренное население в Новгороде — словене, в Полоцке — кривичи, в Ростове — меря, в Белоозере — весь, в Муроме — мурома, и над теми всеми властвовал Рюрик.
Утром, 13 октября 2018 года паломничество «Годеновский Крест» отправилось в путь. Первой остановкой паломников стал Спасо-Яковлевский Димитриев мужской монастырь.
Яковлевский монастырь был основан в конце XIV в. епископом Иаковом, который возглавлял Ростовскую епархию с 1386 по 1389 гг. Будучи изгнан с епископской кафедры ростовским князем и жителями города, епископ Иаков покинул паству и избрал местом своего пребывания западную окраину Ростова. По словам Жития, святитель, “исходя из града и пришед на озеро, сняв с себя мантию свою святительскую, положив на воде и знаменовася крестным троеперстным знамением, став на мантии своей и поплове по озеру к месту, иде же ныне во имя его нарицается Яковлевский монастырь; мантия святому Иакову бе ладьей, веслом же — молитвы его святые и незлобие пастырское”.
На протяжении трех первых столетий Яковлевский монастырь не имел каменных сооружений, все его строения были деревянные. В летописях сохранились упоминания о том, что дважды монастырь подвергался разорению. В первый раз – вскоре после своего основания, в 1408 году, при нашествии на Ростов татарского хана Едигея, а вторично – двести лет спустя, в 1608 году, во время польско-литовской интервенции. В XVII столетии земельная собственность монастыря растет, ростовские писцовые книги фиксируют в составе монастырской вотчины 18 пустошей, в которых насчитывалось 34 дворовых места. В середине 50-х годов XVII столетия последовал именной указ царя Алексея Михайловича о приписке Зачатиевского Яковлевского монастыря к Ростовскому архиерейскому дому, на что была дана благословенная грамота патриарха Никона. В царском указе прямо обозначена причина присоединения − “для того, что Иякова епископа мощи лежат в том монастыре, а в Ростове де в соборной церкви был он Ияков епископ, сопрестольник Ростовским чудотворцам». К концу XVII столетия Яковлевский монастырь имел следующий облик: деревянная ограда окружала небольшой по размерам монастырский двор, на котором возвышался каменный пятиглавый Троицкий храм с шатровой колокольней. Новый период истории Яковлевского монастыря открывается в начале марта 1765 г., когда именным высочайшим указом императрицы Екатерины II он был удостоен титула ставропигии, благодаря чему вышел из епархиального подчинения и поступил в ведомство Синода. Следует подчеркнуть, что столь высокого положения достигали лишь избранные русские монастыри. 26 марта 1765 г. Яковлевский монастырь был причислен к монастырям второго класса, что гарантировало ему стабильное государственное содержание, он ежегодно получал от казны около полутора тысяч рублей.
На основании советского декрета “О музейном имуществе” от 10 октября 1918 г. Спасо-Яковлевский монастырь “как первоклассный памятник древнерусского искусства в целом, со всеми находящимися в нем зданиями, представляющими историко-художественное значение, а также и предметами церковной утвари художественно-археологической ценности” поступил в ведение Музейного отдела Наркомпроса. В 1920-е годы Спасо-Яковлевский монастырь, фактически, оставался действующим, хотя и существовал в виде церковно-монастырской общины. Закрытие монастырских храмов в 1929 году означало окончательное упразднение Спасо-Яковлевского монастыря.
В середине 1980-х годов ансамбль Яковлевского монастыря, за исключением жилых сооружений, был передан Ростовскому музею. Бывшая обитель официально открылась для посещения экскурсантов. За это время территория внутри монастырской ограды и помещения храмов по мере возможности, приводились в порядок. Однако, монастырь недолго оставался музейным филиалом. В 1991 году он был возвращен православной церкви и вновь стал действующим. В настоящее время в составе братии – пятнадцать человек: наместник, четыре иеромонаха, четыре иеродиакона, два монаха и четыре послушника. С 2003 г. на территории монастыря по благословению владыки Кирилла размещено Духовное училище, в котором обретают знания и воспитываются будущие пастыри Русской Православной Церкви. Спасо-Яковлевская обитель открыта для паломников, все желающие могут посетить ее, для организованных паломнических групп проводятся экскурсии. Возрождению монастыря способствуют каждодневный труд и неустанные молитвы братии.
Случайным и интересным событием стало то, что находясь в Яковлевском монастыре, паломники узнали о том, что в это же самое время его игумен, отец Августин вместе с мэром города Ростова, Андреем Лосем встречаются с братьями – Русскими Мотоциклистами Сербии в Белграде, столице братской для России страны. Российская делегация с мощами русских святых для поклонения, из Ростова отправилась в Сербию и участникам паломничества не удалось встретится с игуменом монастыря, с которым их связывают дружеские отношения. Путники приложились к мощам великого святого Дмитрия Ростовского, передали в дар братии древнего монастыря икону Пресвятой Богородицы «Прибавление Ума» и благословившись у монахов отправились в дорогу по святыням Ростовских земель.
Спасо-Яковлевский Димитриев монастырь
Адрес: Ярославская область, г. Ростов, улица Энгельса, дом 44, 152153.
Телефон: 8 (48536) 7-43-69
Следующей остановкой паломничества «Годеновский Крест» стал известный во всем мире Ростовский Кремль — главная святыня Ростова Великого. Кремль с его пятью храмами, Успенским собором и комплексом жилых построек, обнесённый мощными крепостными стенами впечатляет воображение своей мощью и искусной архитектурой. По своему первоначальному назначению Кремль представлял собой резиденцию архиереев Ростовско-Ярославской епархии. Его можно разделить на три самостоятельные части. Центральная — это собственно архиерейский двор. В северной части расположена бывшая соборная площадь с Успенским собором, а в южной — митрополичий сад. Кремль также прославился тем, что именно здесь снимали эпизоды фильма Леонида Гайдая «Иван Васильевич меняет профессию». Обнесенный высокими стенами с красивыми башнями, украшенный многочисленными главами храмов и башенными шатрами, Архиерейский двор, который теперь принято называть Ростовским Кремлем, был заложен в 1660-х годах на месте старого и гораздо более скромного Архиерейского дома, от которого сохранились лишь фрагменты зданий. Первым построенным храмом, своего рода краеугольным камнем ансамбля, стала церковь Воскресения Христова над северными воротами. Это не просто церковь, а целый сложный архитектурный комплекс, состоящий из пятиглавого храма, ворот в три пролета, галереи и двух башен, обрамляющих ворота. Воскресенская церковь должна была исполнять в комплексе Архиерейского двора роль Святых ворот и была ориентирована наружу, на Успенский собор. Митрополит Иона Сысоевич, начавший возведение жемчужины русской архитектуры не успел достроить свое детище, и заканчивал работы его преемник митрополит Иоасаф. Вторая исполинская надвратная церковь — Иоанна Богослова, расположенная над западными воротами кремля. Если Воскресенская церковь была первым храмом ансамбля, то Иоанновская — одним из последних. К Иоанновской церкви примыкает самая большая и знаменитая палата в Кремле — Красная палата. Еще один замечательный храм Ростовского Кремля — церковь Спаса-на-Сенях. Это — главный, центральный храм Архиерейского двора, задуманный митрополитом Ионой Сысоевичем как парадная церковь. К Спасской церкви вплотную примыкает Белая палата, построенная приблизительно в одно время с храмом. Предполагается, что этот комплекс был построен именно так по образцу Патриаршего дворца в Московском Кремле. Успенский собор — уже пятый по счету на этом месте; до него в центре древнего города сменилось еще четыре храма. Первым был кафедральный собор Успения Божией Матери «от древес дубовых», деревянный, заложенный еще в 991 году при князе Владимире, один из первых соборов на Руси. Известно, что на рубеже XII—XIII веков настоятелем собора был отец богатыря Алеши Поповича. Построенный в начале XVI века Успенский собор — поистине великолепное здание, достойное быть центральным собором Ростова, одного из главных городов средневековой Руси. Во время Смуты собор, как и весь город, был захвачен и разграблен татарами и казаками, находившимися в войске Лжедмитрия, а митрополит Филарет взят в плен и отправлен в стан Тушинского вора. Роскошный барочный иконостас, сохранившийся до наших дней, был установлен в соборе при архиепископе Иоакиме в 1736 году после очередного пожара. В соборе сохранились захоронения многих ростовских князей и духовенства, в том числе и строителя Ростовского Кремля, митрополита Ионы Сысоевича. Во время замены полов в 1884 году в южной апсиде была обнаружена рака святого Леонтия — дар князя Андрея Боголюбского. Комплекс Успенского собора — это отдельная часть нынешнего Ростовского Кремля, и гораздо более древняя. Однако все остальные храмы и стены с башнями зодчие смогли поставить так, что все они стали единым и гармонично сочетающимся архитектурным ансамблем, одним из красивейших в России. Знаменитая Ростовская звонница была построена при соборе в 1682—1687 годах в два этапа. Конечно, до нее была более древняя восьмигранная колокольня, фундамент которой обнаружили археологи к югу от собора. «Колокольницы» при Успенском соборе неоднократно упоминались в ростовских летописях. Немного позже для самого большого колокола был пристроен дополнительный столп, и в нем разместили колокол весом 33 тонны, названный Сысоем в честь отца митрополита Ионы Сысоевича, заказчика колоколов. И сейчас в репертуаре Ростовских звонов есть особый «Звон с Сысоем».
Пройдя с небольшой экскурсии по Ростовскому Кремлю, паломники отправились в другой старинный город Руси – Ярославль.
Ростовский Кремль
Адрес: Кремль, Ростов, Ярославская область, Ростов Великий, Кремль, 152153.
Телефон: 8 (485) 366-15-02
Дорога привела паломников в древний Ярославль. Ярославль — один из старейших русских городов, основанный в XI веке и достигший своего расцвета в XVII веке. В 2010 году город отметил своё тысячелетие. Если судить по дате первого упоминания в летописи, Ярославль — древнейший из существующих городов на Волге. Он был заложен князем Ярославом Мудрым в период его ростовского княжения (988—1010) на мысе над Стрелкой, на месте или около языческого поселения Медвежий Угол. На естественно защищённом с трёх сторон участке (крутыми высокими берегами Волги и Которосли и Медведицким оврагом, по которому протекал ручей) построили Ярославский кремль. Первое упоминание о Ярославле — вызванное голодом — «восстание волхвов» в Ростовской земле — датировано 1071 годом. Название города традиционно связывают с именем его основателя: «Ярославль» — притяжательная форма, означающая «Ярославов город».
Паломничество «Годеновский Крест» посетило древнюю обитель Ярославля, сыгравшую важную роль в истории России — Ярославский Спасо-Преображенский монастырь. В настоящее время Спасо-Преображенский монастырь не является действующей обителью и работает как музей-заповедник. Много столетий монастырь был духовным, культурным и экономическим центром Ярославля. Основан он был в XII веке за стенами тогдашнего города около переправы через Которосль, заняв угловое положение в системе городских оборонительных сооружений. В 1216—1218 годах в Спасском монастыре работало первое в Северо-Восточной Руси духовное училище. В 1216—1224 годы в монастыре построили Спасо-Преображенский собор. В честь образования Ярославского княжества в 1218 году, по преданию, у юго-восточного угла собора возвели миниатюрную Входоиерусалимскую церковь, которая не дошла до наших дней. Уже в первой половине XIII века в монастыре образовалась большая библиотека, велась работа по переписке книг. Здесь был найден «список» — рукописная копия «Слова о полку Игореве». После пожара 1501 года, в котором сильно пострадали строения монастыря, в 1516 году освятили заново построенный Спасо-Преображенский собор, сохранившийся до сих пор. Сейчас это древнейшее строение Ярославля, а его фрески, написанные в 1563—1564 годах, — древнейший памятник стенописи в городе и один из двух в России, сохранившихся с эпохи Ивана Грозного. Монастырь стал самой укреплённой частью города, ведь Ярославский кремль никогда не имел каменных стен, а после того как его стены в конце XVIII века были разобраны, ярославским кремлём, зачастую, стали ошибочно называть Спасский монастырь. Любил посещать монастырь царь Иван Грозный. К концу 1560-х годов от него было полученно 55 жалованных грамот, дающих во владение 6 сёл и 239 деревень, рыбные ловли и соляные варницы, а также освобождение от общего тягла на ярославском посаде и судебный иммунитет. Его сын, царь Фёдор, пожаловал монастырю 12 грамот. В 1609 году во время Смутного времени Спасский монастырь и Ярославский кремль выдержали осаду отрядов пана Будзило и воеводы Наумова, продолжавшуюся около месяца, в то время как остальная часть Ярославля была захвачена. От стен монастыря в 1612 году земское ополчение Минина и Пожарского отправилось на освобождение Москвы. С 21 марта по 16 апреля 1613 года в монастыре пребывал будущий царь Михаил Романов, находившийся здесь проездом из Ипатьевского монастыря в Москву, — отсюда он отправил свою первую грамоту — о согласии на престол. В дальнейшем он дал монастырю 18 жалованных грамот. В 1621—1646 гг. перестраивались стены монастыря, пострадавшие во время осады, — они стали более крупными, в значительной мере они сохранились до наших дней. В последней четверти века был построен Келейный корпус. К концу XVII века длина стен достигает 820 метров, высота — 10,5 метра, толщина — 2,8—3 метра. На стенах и башнях имелось хорошее вооружение — 15 крупных и 17 малых пищалей, 97 карабинов, 14 бочек с порохом. Монастырь владел значительной территорией в западной части города вдоль дороги на Углич, где в XVII в. выросли ряд монастырских слобод — Спасская, Богоявленская и другие, а всего более 300 дворов. В конце XVIII века монастырь был упразднен, как и многие другие монастыри по России, в связи с указом Екатерины II о секуляризации церковных земель. В советское время монастырь был закрыт. Во время боев Ярославского восстания здания сильно пострадали, и в 1920-х годах отремонтированы. После этого храмы и кельи монастыря использовалась под жилье, учебные заведения, военкомат. Только с 1950-х годов, после полноценной реставрации здесь разместился Ярославский историко-архитектурный музей заповедник. Он и остается владельцем территории монастыря по сей день.
Паломники доставили икону Пресвятой Богородицы «Казанская», как символ памяти героев народного ополчения 1612 года, отправившихся из этого монастыря, с этой иконой, на освобождение Москвы от захватчиков. Икона, от имени насельников Свято-Троицкой Сергиевой лавры была передана в действующий Спасо-Преображенский собор. Поклонившись святыням собора, участники паломничества «Годеновский Крест» направились в поселок Толга, где расположен Свято-Введенский Толгский женский монастырь.
Ярославский Спасо-Преображенский монастырь
Адрес: г. Ярославль, Богоявленская площадь, д. 25. корп. 2, 150000.
Телефон: 8 (485) 230-40-72
У врат Толгского монастыря паломников встретила доброжелательная монахиня Улия, которая провела интересную экскурсию по древней Ярославской обители и рассказала участникам паломничества об истории монастыря и его сегодняшнем дне. Монастырь живет очень активной жизнью, занимаясь своим хозяйством, паломнической деятельностью и социальным служением. Чувствуется хорошая хозяйская рука и любовь к родной обители, настоятельницы – матушки Варвары.
Свято-Введенский Толгский монастырь был основан в XIV веке епископом Ростовским Прохором при Ярославском святом благоверном князе Давиде Феодоровиче. Епископ Прохор (в схиме Трифон), возвращаясь по Волге в Ярославль из Белозерской страны, 7 августа 1314 года вместе с бывшими при нем священниками остановился ночевать на правом берегу Волги в 8 верстах от Ярославля. В полночь святитель, пробудившись от сна, увидел на противоположном берегу неизъяснимо сияющий огненный столп и мост к нему через реку. Утром 8 августа на этом месте была обретена икона Пресвятой Богородицы. На месте явления чудотворного образа сам святитель «нача своима рукама сещи лес и очищати место оное и готовити древа на церковь малу…». К полудню здесь была построена церковь, а к вечеру владыка Прохор освятил ее во имя Введения во храм Пресвятой Богородицы. В церковь был внесен образ Божией Матери, названный «Толгским» по небольшой речке Толге, протекавшей в том месте и впадавшей в Волгу. Тогда же было установлено празднование явления Богородицы — в восьмой день августа. В тот же день при архипастырь благословил быть при церкви монастырю и определил в него настоятеля-игумена. 16 сентября 1392 года в Толгской обители было явлено чудо истечения от иконы Богоматери цельбоносного мира. Многие больные, присутствовавшие тогда в храме и помазавшиеся миром, получили исцеление. В начале XV века в монастыре произошел большой пожар. Сгорели кельи, ограда, пламя мгновенно объяло и церковь. Насельники ничего не смогли спасти из церковной утвари. Но когда пожар окончился, святую икону обрели вне монастыря, в лесу, совершенно невредимую и сияющую светом. Обитель не прекратила своего существования. В 1553 году обитель посетил царь Иоанн Васильевич Грозный. Поводом к посещению было путешествие царя на богомолье в Кирилло-Белозерский монастырь по случаю болезни его ног. На обратном пути царь остановился у Толги. Он много со слезами молился перед чудотворной иконой Пресвятой Богородицы. Ноги у него укрепились и он смог встать с кресла, на котором его носили. Царь возблагодарил Бога и Пречистую Его Матерь, одарил игумена и братию щедрой милостыней и повелел построить в обители каменный храм. В Смутное время Толгская обитель была полностью разорена, однако чудотворная икона уцелела. 1612 год отмечен в летописи монастыря древнейшим из известных крестных ходов с Толгской иконой Богородицы в Ярославль, назначенный тогда сборным пунктом для народных ополчений, собиравшихся для спасения Москвы и Русского государства. Ужасные стихийные бедствия — голод, моровая язва, великие пожары посещали Ярославль неоднократно. После поразительной благодатной помощи, полученной в тяжких бедах, постигших Ярославль в 1654-1657 годах, жители города исходатайствовали установление ежегодного крестного хода с чудотворной Толгской иконой в Ярославль. Бурный расцвет обители в последней четверти XVII века связан с именем игумена Гордиана, при котором была завершена постройка святых монастырских врат и возведена величественная Введенская соборная церковь на месте древней маловместительной и уже обветшавшей. Под соборным храмом находится также усыпальница почетных граждан города, которые при жизни своей вносили пожертвования в святую обитель, а также представители знаменитых древних боярских родов: Голицыны, Вяземские, Троекуровы, Мельгуновы и другие. В XVIII —– нач. XX века. обитель не раз посещали члены царской семьи. В 1763 году здесь была императрица Екатерина Великая, в 1913 году Толгский монастырь посетил император Николай II вместе со своим семейством. В 1914 году обитель отметила 600-летний юбилей. В 1928 году монастырь был закрыт. В 1932 году кельи были переданы для расселения горожан. Возрождение обители началось в 1987 году. В сентябре 1988 года Толгский монастырь был передан верующим. По решению Святейшего Патриарха Пимена и Священного Синода на территории монастыря была учреждена первая за многие десятилетия и на тот момент единственная в России женская обитель (после 1917 года на территории РСФСР были постепенно закрыты все православные женские монастыри). Сегодня в обители несут монашеское послушание 119 сестер.
Участники паломничества посетили соборный храм древнего монастыря и приложились к чудотворной иконе Богородицы «Толгская». Во время экскурсии путники встретили съемочную группу Федерального проекта «Святыни России». Было радостно вдалеке встретить людей, которые заняты важным православным делом — популяризацией русских святых мест. Поблагодарив монахиню Улию и всех сестер монастыря за рассказ об обители, добрую монастырскую трапезу и передав монастырю икону Пресвятой Богородицы «Споручница грешных» из Сергиевой Лавры, паломники отправились в древнюю Кострому, которая расположена к северу от Ярославля, в 100 километрах…
Свято-Введенский Толгский женский монастырь
Адрес: г. Ярославль, посёлок Толга, дом 3, 150042.
Телефон: 8 (910) 815-12-81
В Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь, часто называемый в народе «Царский Монастырь», и расположенный в городе Костроме, паломничество «Годеновский Крест» попало темным вечером, к вечернему праздничному богослужению в преддверии Праздника Покрова Пресвятой Богородицы. В монастыре путников встретила сотрудник церковно историко-археологического музея Костромской Епархии Русской Православной церкви Людмила Викторовна Бурдина, которая провела интересную экскурсию и рассказала об истории и жизни монастыря, работе историко-археологического музея, расположенного на территории обители. Паломники не в первый раз посещают эту древнюю обитель. С игуменом монастыря, отцом Петром (Ерышаловым) их связывают дружеские отношения. Несколько раз Русские Мотоциклисты посещали учебные заведения Костромы по приглашению Костромской Епархии и находятся в постоянном общении с руководителем отдела по делам молодежи, протоиереем Иоанном Чулковым.
Душа и сердце Костромы, хрестоматийная колыбель дома Романовых, белокаменный Ипатьевский монастырь — объект культурного наследия России — возвышается на пологом берегу реки Костромы, отражая свои древние стены, приземистые башни и золотые главки собора в тихом течении ее вод. Судьба Ипатьевского монастыря неразрывно связана с судьбой России: в 1613 году здесь был избран на царство Михаил Романов — основатель будущей 300-летней династии русских государей. Обитель неоднократно переживала годы расцвета и упадка, ее церкви были разрушены и вновь восстановлены. Сегодня это ключевая достопримечательность не только Костромы, но и всей Верхней Волги. Кроме исключительно позитивных событий для царской фамилии, вроде тех, когда Михаил Фёдорович сначала успешно укрылся там от польских интервентов, накануне дня народного единства, который в современной России отмечается как официальный праздник, Ипатьевский монастырь имел в своей истории и более трагические страницы. Так, к примеру, старая церковь на территории обители была разрушена практически до основания, когда в 1649 году взорвалась бочка с порохом. Именно по этой причине последующим поколениям также уже никогда не удастся даже примерно представить себе, какой изначальный экстерьер был свойственен Ипатьевскому монастырю. В XVIII веке здания монастыря окончательно приняли современный облик и внешне уже не сильно менялись после екатерининской эпохи. Однако внутреннее содержание помещений пережило несколько поворотов судьбы. На территории Ипатьевского монастыря более десяти исторических построек, каждая из которых заслуживает отдельного внимания: Троицкий собор со звонницей — главный храм обители, палаты бояр Романовых, Архиерейский корпус, святые ворота с надвратной церковью Хрисанфа и Дарии, Наместнический и Братский корпуса, жилые кельи над погребами, Свечной и Трапезный корпуса, Екатерининские ворота, а также стены и башни Старого и Нового городов. Великолепный Троицкий собор XVII века — визитная карточка Ипатьевского монастыря. Его северную сторону украшает замечательной красоты парадное крыльцо с восьмигранным шатром и обилием архитектурных украшений. Внутри расположен богатый иконостас середины XVIII века. Звонница собора была заказана боярином Годуновым в XVII веке. Палаты бояр Романовых, или Царские чертоги, самое знаменитое здание монастыря. Именно здесь проживал Михаил Романов со своей матерью во время призвания на престол. В XIX веке палаты были отреставрированы, и сегодня радуют глаз ярким «шахматным» фасадом в стиле древнерусского терема, изумительной царской лестницей на второй этаж и прекрасными изразцовыми печами внутри. На территории Ипатьевского монастыря работает Церковный историко-археологический музей. В его просторных залах выставлены многочисленные религиозные древности: старопечатные и рукописные церковно-богослужебные книги, фотографии не сохранившихся церквей и соборов, священные сосуды, Евангелия, кресты, иконы, облачения и старинная церковная утварь. Отдельная часть экспозиции посвящена династии Романовых.
Посетив праздничное вечернее богослужение и передав монастырю икону Божией Матери «Взыскание Погибших», паломники отправились на родину преподобного Сергия Радонежского, в Троице-Сергиев Варницкий монастырь.
Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь
Адрес: г. Кострома, Ипатьевская слобода, улица Просвещения, дом 1, 156004.
Телефон: 8 (494) 237-22-41
В праздник Покрова Пресвятой Богородицы, 14 октября 2018 года, паломничество «Годеновский Крест» посетило еще один древний и старый монастырь в поселке Варницы, на окраине города Ростов Великий. Варницы – место рождения игумена русской земли, преподобного Сергия Радонежского. Паломники не в первый раз в этой обители, их связывают давние дружеские отношения с игуменом монастыря, иеромонахом Пименом (Артюховым), братией монастыря и преподавателями и учащимися православной гимназии. У ворот монастыря паломников встретил ученик гимназии Алексей Важенин, который провел интересную экскурсию по монастырю, рассказал о его истории, восстановлении из руин и сегодняшнем дне обители. Паломники посетили Троицкий храм монастыря, где передали в дар игумену Пимену икону Божией Матери «Троеручица». Поблагодарив настоятеля за прием, участники паломничества отправились на встречу с учащимися монастырской гимназии, которой руководит еще один давний друг путников — иерей Дмитрий (Диденко). На встрече Русские Мотоциклисты рассказали о своей истории и деятельности, паломничествах и соработничестве православной церкви. Гимназисты задавали вопросы и было видно, что их интересует жизнь мотоциклистов России, цели и задачи организованных форм русского мотоциклизма. Пообщавшись с ребятами, пожелав им терпения и веры, паломники преподнесли икону Божией Матери «Акафестная» (Предвозвестительница). Дарственную икону принял старый преподаватель гимназии, добрый человек Владимир Аркадьевич Ульянов.
Троице-Сергиев Варницкий монастырь основан ростовским архиепископом Ефремом в 1427 году в Варницкой слободе, на окраине города Ростова и на месте рождения преподобного Сергия Радонежского, спустя пять лет после обретения мощей святого Сергия. Известный исследователь ростовских церковных древностей А. А. Титов писал: «Благочестивые наши предки с целью увековечить в памяти грядущих поколений место родины великого сподвижника земли русской, воздвигнув храм и обитель в Варницах Ростовских, в подражание основанной Сергием обители Троицкой, также назвали её Троицкою. Что же касается до названия «Варницкий», то оно присвоено монастырю потому, что до конца XVII столетия находились соляные варницы». Главный храм, как и в Троице-Сергиевой лавре, — Троицкий собор, впервые ставший каменным в 1763—1771 годах по желанию и на средства ростовского епископа Афанасия (Вольского). До 1764 года во главе Троице-Сергиева монастыря стояли игумены, после монастырской реформы оставленную за штатом обитель возглавляли строители. Зимний храм — Введенская церковь, сооружена в 1826—1828 годы на деньги ростовских купцов. В 1919 году Троице-Сергиев монастырь был закрыт, а в последующие годы почти полностью разрушен. Был уничтожен Троицкий собор, ограда, жилые и хозяйственные строения, по территории проложена автомобильная дорога. Уцелели лишь перестроенная Введенская церковь (в ней устроили инкубатор птицесовхоза) и несколько келейных корпусов. 13 февраля 1995 года монастырь был возвращён церкви, началось его восстановление. К настоящему времени архитектурный ансамбль монастыря отстроен заново. В 2000—2003 годах выстроен Троицкий собор, отреставрирована и возобновлена Введенская церковь, над Святыми вратами построен храм в честь преподобных Кирилла и Марии (2003—2004), сооружены жилые, служебные и административные корпуса, в 2014 году возведён собор в честь Преподобного Сергия Радонежского. Ныне Троице-Сергиев Варницкий монастырь — подворье Свято-Троицкой Сергиевой лавры — состоит в непосредственном ведении Патриарха Московского и всея Руси, Кирилла.
Попрощавшись с добрым монастырем, паломники отправились по старой Троицкой дороге в дальнейший путь, в Свято-Троицкий Стефано-Махрищский ставропигиальный женский монастырь.
Троице-Сергиев Варницкий монастырь
Адрес: Ярославская область, г. Ростов Великий, поселок Варницы, 152120.
Телефон: 8 (48536) 9-21-88
Дальнейший маршрут паломничества «Годеновский Крест» прошел по Троицкой дороге — исторической дороги к преподобному Сергию Радонежскому, что была исхожена и изъезжена бесчисленными богомольцами с самого основания обители. Именно преподобный Сергий в XIV веке проложил этот путь. Люди со всей России, всех сословий и состояний, отправлялись в пеший поход в Троице-Сергиеву Лавру, неся святому Сергию свое сердце со всей его болью и любовью, страхами и упованиями. Началу походов в Троицкий монастырь великих русских князей и царей на богомолье, положил великий князь Дмитрий Иванович Донской, придя к Сергию Радонежскому на благословление перед Куликовской битвой. Московские государи начиная важные дела, посещали монастырь. Паломнические поездки царского дома в монастырь были частыми, пышными, особенно в XVII веке. В летнюю пору, помимо князей и царей, перемещалось около 300 000 человек. Ночевали в придорожных трактирах, на постоялых дворах, которых вдоль пути было великое множество, а некоторые паломники и в чистом поле. Традиция эта прекратилась после закрытия Троице-Сергиевой в 1919 году.
Пройдя Троицкую дорогу, которая сегодня проходит по Старому Ярославскому шоссе, паломники оказались в одном из известных мест этого древнего пути – поселке Талицы, что расположен в Пушкинском районе Московии. Первые упоминания о селе Талицы связаны с именем святого благоверного князя Димитрия Ивановича Донского. Перед Куликовским сражением в 1380 году великий князь направился из Москвы в Троице-Сергиев монастырь к преподобному Сергию за благословением и сделал остановку для отдыха в Талицах. В 1423 году сын князя Пётр Димитриевич подарил эти земли Троице-Сергиеву монастырю. Примечательно, что эта дата совпадает с годом обретения Животворящего Креста Господня на Сахотском болоте возле села Годеново, во славу которого и проводится паломничество. После польско-литовского разорения место, где останавливался князь Димитрий, пришло в полное запустение.
В середине XVIII века Талицы числились во владении Костромского Богоявленского монастыря, затем – Лукиановой пустыни Владимирской губернии. В 1765 году строитель Лукиановой пустыни отец Моисей построил здесь деревянную часовню для сбора милостыни. В 1811 году по ветхости часовня была разобрана, а спустя пять лет, в 1816 году, по прошению Махрищского строителя иеромонаха Виссариона на этом же месте построена новая деревянная часовня, отданная в ведение Стефано-Махрищского монастыря. При часовне находилось жилое строение и двор, где жила братия, несущая здесь послушание. В течение девяти лет, начиная с 1818 года, в горе напротив часовни трудами монахов Антония и Симеона были вырыты пещеры общей протяженностью более ста метров, а при входе в них — колодец. Позднее в пещеры были сделаны два входа в виде каменных арок с каменным же фронтоном над ними. Над входом под иконой Спасителя на деревянной доске была сделана надпись: «Пещера, ископанная благочестивым тружеником Махрищского монастыря, в иночестве Антонием. Не оставляя послушания при часовне, он ископал в девять лет по вся время своего отдыха не имея, а более в ночное время и свободное от зрителей, как бы укрываясь от похищения нищих взыскающего, но тело положено в часовне, а душа его в руце Господа» (из Описания Талицкой часовни за 1873 год). В пещерах, часто посещаемых богомольцами, на стене висели двое железных вериг старцев Антония и Симеона весом около восьми килограммов. Талицкие пещеры становятся местом паломничества. Прежде старая Ярославская дорога была единственной ведущей в Лавру. Гостеприимные Талицы принимали многочисленных странников, в любое время идущих по Троицкой дороге поклониться преподобному Сергию. Местные крестьяне также держали постоялые дворы, специально готовя угощение усталым путникам. При деревянной часовне находились могилы четырех старцев, но так как сама часовня была уже обветшавшая и реже посещалась (в связи с уменьшившимся потоком богомольцев после открытия железной дороги), возникла опасность, что могилы могут затеряться. В 1865-1867 годах по благословению митрополита Московского и Коломенского Филарета (Дроздова) около деревянной была устроена каменная часовня, освятил ее сам святитель Филарет. Могилы старцев оказались в подклети часовни. Перед иконостасом на полу лежали четыре белых камня в виде памятников с надписями: «Иоакима, скончавшегося 1843 года апреля 21 дня, Филиппа странника, скончавшегося в 1807 году августа 2 дня, Под камнем сим погребено тело раба Божия Арефы, а в монашестве Антония, скончавшегося 1827 года февраля 10 дня, Раб Божий Стефан, а в монашестве Симеон скончался 1852 года в апреле 5 дня». В советское время пещеры были разрушены, сохранился лишь колодец, вырытый монахами у входа в подземелье. В 1996 году по благословению Святейшего Патриарха Алексия II полуразрушенная часовня была передана в ведение Свято-Троицкого Стефано-Махрищского монастыря для восстановления. Благодаря заботе и помощи руководителя художественно-производственного предприятия «Софрино» Евгения Алексеевича Пархаева к часовне был пристроен алтарь, произведены реставрационные работы. 24 ноября 2002 года архиепископ Евлогий освятил возрожденный храм-часовню в честь новомучеников и исповедников Российских. В 2007 году под руководством архитектора С.В.Демидова начались сложнейшие работы по восстановлению разрушенных пещер и строительству пещерного храма в честь Димитрия Солунского. Реставрационные работы в пещерах велись открытым способом, сохранившаяся древняя кладка пещерных улиц укреплялась, утраченные фрагменты восстанавливались заново. Был очищен святой колодец, находившийся внутри пещер, найдены четыре небольшие кельи, в которых монахи уединялись для молитвы, отрыта большая келья, служившая для совместной молитвы. На её месте, по благословению Святейшего Патриарха Алексия II, ныне сооружён маленький пещерный храм в честь святого великомученика Димитрия Солунского, небесного покровителя великого князя Димитрия Донского. 8 июня 2009 году Талицкое подворье посетил Святейший Патриарх Кирилл. Его Святейшество осмотрел пещеры и благословил освятить пещерный храм. Освящение храма во имя святого великомученика Димитрия Солунского было совершено 21 января 2010 г. наместником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры архиепископом Сергиево-Посадским Феогностом. 21 сентября 2009 году на подворье, по благословению Святейшего Патриарха Кирилла, началось строительство большого храма в честь Рождества Пресвятой Богородицы с нижним приделом во имя святой блаженной Ксении Петербургской. Усердием благодетелей построены корпуса для сестер. Постепенно налаживается повседневная монашеская жизнь подворья: совершаются богослужения, читается Псалтирь, возносятся молитвы к Богу и новомученикам.
В монастыре паломников встретила старшая сестра — монахиня Тавифа, которая рассказала о вчерашнем и сегодняшнем дне обители. Время было позднее и паломничество не смогло посетить подземный храм святого Димитрия Солунского и пещерный монастырь. Русские Мотоциклисты передали подворью икону Божией Матери «Звезда Пресветлая» и, с надеждой вернуться, отправились в путь на Москву, чтобы затем продолжить дорогу во славу Животворящего Креста Господня.
Подворье Свято-Троицкого Стефано-Махрищского монастыря в Талицах
Адрес: Московская область, Пушкинский район, село Талицы, дом 98, 141273.
Телефон: 8 (917) 563-85-79
Ранним утром 26 октября 2018 года, караван паломничества «Годеновский Крест» отправился в путь по намеченному маршруту. Дорога привела паломников в Свято-Боголюбский монастырь в селе Боголюбово, которое расположено недалеко от древнего Владимира. Боголюбский монастырь Рождества Богородицы — женский православный монастырь в посёлке Боголюбово Суздальского района Владимирской области. Монастырь расположен на территории дворца-замка Андрея Боголюбского — единственного гражданского здания домонгольской Руси, дошедшего до нашего времени хотя бы частично. Владимиро-суздальский князь Андрей Юрьевич Боголюбский (второй сын ростово-суздальского князя Юрия Владимировича Долгорукого) около 1158 года основал здесь загородную резиденцию — «град камен» Боголюбово, в котором также воздвиг храм в честь Рождества Богородицы. Позднейшие источники объясняли выбор места волей Богоматери, либо чрез Владимирскую икону, либо при её явлении князю Андрею. Ансамбль княжеской резиденции включал в себя, помимо храмов, двухэтажный каменный дворец и каменный киворий. Замок до 1950-х годов считался утраченным, пока Николай Воронин в 1954 году не обнаружил лестничную башню и переход на хоры, соединяющий башню с собором Рождества Богородицы. Князь Андрей был убит в своём замке. Предполагаемое место убиения князя Андрея, находящееся под лестницей лестничной башни, сохранилось до настоящего времени. Вероятно, во искупление этого злодеяния и был основан в Боголюбове монастырь. Ранние сведения об истории обители очень скудны и датируются гораздо более поздним временем. В академических списках древнерусских монастырей он не числится. По грамоте царей Иоанна и Петра Алексеевичей 1687 года обитель стала Патриаршим домовым монастырём, в 1753 году — синодальным. Огромный, грузный собор в честь Боголюбской иконы Божией матери возведён в 1855-66 годах. 3 июня 1923 года монастырь был закрыт, 17 сентября того же года президиум Владимирского уездного исполкома принял решение о передаче всего имущества бывшего монастыря уездному и волостному исполкомам; постановлением того же исполкома от 21 декабря и Владимирского губземуправления от 8 января 1924 года ансамбль бывшего монастыря со всем имуществом передавался в ведение музейного отдела.
В 1991 году часть зданий была передана монашествующим во главе со схиигуменом Никодимом. 14 января 1997 года по решению священноначалия сюда были переведены 60 сестёр из Задонского Спасо-Преображенского монастыря; возникли два монастыря: мужской и женский. После этого началась активное возрождение монастыря. Собор Боголюбской иконы Божией Матери был полностью отремонтирован и облагорожен. Возведены хозяйственные постройки, посажен фруктовый сад, отреставрированы келейные корпуса. Были устроены швейная, иконописная, столярная мастерские. Праздничным звоном оглашают окрестности колокола весом 1050, 2500 и 8000 кг. На святом источнике у стен монастыря выстроена часовня и две купели. Возрождена традиция крестного хода с Боголюбской иконой Божией Матери, установленного в XVIII веке. Крестный ход из города Владимира в Свято-Боголюбский монастырь совершается ежегодно 1 июля — в день празднования Боголюбской иконы Божией Матери. Силами и средствами Свято-Боголюбского монастыря завершено строительство подворья в урочище Спас-Купалище Судогодского района, расположенного возле впадения реки Судогды в реку Клязьму. Начиная с 2001 года на пустом месте был возведён целый монастырский комплекс с келейным корпусом и хозяйственными постройками, обустроен чудотворный источник, сейчас закончено восстановление Спасо-Преображенского храма, в котором возобновлены богослужения.
Интересно, что ранее паломники узнали для себя интересный исторический факт о древнем сообщении и проклятии убийцам великого князя, которое совсем недавно ученые обнаружили на стене Спасо-Преображенского собора в Переславле-Залесском. Спустя некоторое время паломничество «Годеновский Крест» оказалось на месте гибели князя Андрея. Посещение Боголюбского монастыря не было запланировано маршрутом паломничества, но невидимая рука привела путников сюда. Визит в древнюю обитель настойчиво рекомендовал старый знакомый Русских Мотоциклистов, иерей Кирилл Кургузиков, который сегодня служит в белокаменном монастыре. Паломники ознакомились с историей монастырского комплекса и «Градом камен именем Боголюбый». Странники побывали в древнем Рождественском соборе монастыря, на месте гибели святого князя Андрея, а так же на великолепной выставке и послушали интересную экскурсию из уст монастырской паломнической службы. Паломничество передало монастырю в дар икону «Собор святых в земле Радонежской посиявших». При передаче иконы произошел интересный случай: на своем пути с иконой паломники Русские Мотоциклисты встретили группу паломниц из Иваново, которые необычайно радостно и по православному буквально бросились к иконе и трепетно приложились к ней. Каково же было удивление позже, когда прибыв через несколько дней к стенам Ивановского Свято-Успенского монастыря, на воротах путники встретили этих самых паломниц. Неисповедимы пути Господни… Что означал этот промысел, наверное мы узнаем позже. Отец Кирилл, многодетный отец, к сожалению не смог приехать на встречу и был этим опечален — много забот с малой детворой. Ему в дар была передана икона Святого Саввы из сербского монастыря Лелич, места покоя святителя Николая Сербского. Икону с радостью и поклоном приняла послушница Алла.
Паломничеству «Годеновский Крест» не удалось проехать к Церкви Покрова на Нерли, удивительному памятнику архитектуры и веры, построенному в 1165 году по повелению князя Андрея Боголюбского в память о победоносном походе против Волжских булгар. Проезд к Церкви закрыт и нет возможности подъезда к древнему храму. Уже смеркалось, а впереди у паломников было 200 километров пути. Полюбовавшись на удивительную церковь с железнодорожного моста, караван тронулся в дальнейший путь к Нижнему Новгороду.
Свято-Боголюбский монастырь
Адрес: Владимирская область, поселок Боголюбово, 601270.
Телефон: 8 (919) 029-00-57
Церковь Покрова на Нерли
Адрес: Владимирская область, поселок Боголюбово, 601270
Следующей остановкой паломников на маршруте стал Нижний Новгород. Русский город Нижний Новгород основан в 1221 году владимирским князем Юрием Всеволодовичем и расположен на слиянии двух великих рек — Оки и Волги. Ока делит город на две части: нагорную — верхнюю, на Дятловых горах, и заречную — нижнюю, на её левом низинном берегу. Волга разделяет Нижний Новгород и Бор. В 1500 — 1515 годах здесь был построен каменный кремль, который не был взят ни разу за всю историю. Под его стенами в 1612 году земский староста Кузьма Минин собрал средства и вместе с князем Дмитрием Пожарским организовал народное ополчение для освобождения Москвы от поляков. С 1817 года, с переводом в город Макарьевской ярмарки, располагавшейся ранее близ Желтоводского Макариева монастыря, Нижний Новгород стал одним из крупнейших торговых центров России. Сегодня это один из самых развитых, во всех отношениях, городов страны. Город славится большим количеством православных церквей и обителей, его жители всегда трепетно относились и относятся к своей православной вере.
Первым местом, которое посетило паломничество «Годеновский Крест» стал Вознесенский Печерский монастырь. Одна из древнейших обителей Нижегородской земли — Нижегородский Вознесенский Печерский мужской монастырь расположен на крутом берегу Волги, примерно в трех километрах от Нижегородского кремля. Так пишет о нем русский писатель, граф Соллогуб: «Если когда-нибудь придется вам быть в Нижнем Новгороде, сходите поклониться Печерскому монастырю. Вы его от души полюбите… Он всё видел на своем веку: и междоусобия, и татарские набеги, и польские сабли, и боярскую спесь, и царское величие. Он видел древнюю Русь; он видит Русь настоящую, и по-прежнему тихо сзывает он православных к молитве, по-прежнему мерно и заунывно звонит в свои колокола. Поверьте мне: если вы будете в Нижнем Новгороде, сходите помолиться в Печерский монастырь…». На рубеже 20-30-х годов XIV столетия сюда, на волжские берега, прибыл монах Киево-Печерского монастыря Дионисий — впоследствии Суздальско-Нижегородский архипастырь, крупнейший исторический деятель своего времени. Прибытие его в Нижний Новгород с целью основания монастыря, подвижническая жизнь и деяния способствовали, в конечном итоге, развитию и духовному становлению русских земель. Святитель Дионисий родился около 1300 года в киевских пределах. Опыт монашеского жития он проходил в Киево-Печерской обители, где и был пострижен в монашество и принял священнический сан. Древнейший период истории Нижегородского Вознесенского Печерского монастыря освещен крайне скупо. Общепринятыми в исторической литературе датами основания Печерской обители считают 1328 или 1330 год. Из сведений, приведенных в житийной литературе, известно, что к 30-м годам XIV столетия Нижегородский Печерский монастырь уже существовал.
«В трех поприщах от города, при брезе Волги, Дионисий в Нижнем Новеграде ископа пещеру, идеже трудолюбиво подвизася, и монастырь честен состави, зовомый Печерский монастырь», — повествует Степенная книга. Молва о подвижнике быстро распространилась по окрестностям, и вскоре к нему стала собираться братия — из желавших так же, как и он, полностью посвятить свою жизнь Богу. Однако растущему числу монахов вскоре стало тесно в пещерах. На уступе горы началось строительство деревянного монастыря, в основании которого поставлена была деревянная церковь во имя Вознесения Господня. Из житий последователей святителя Дионисия известно, что Нижегородский Печерский монастырь был устроен первым его игуменом по принципу строгого общежительства — «общего жития», киновии: монахи не имели собственности; все имущество было общим; вместе, не исключая настоятеля, работали для своего пропитания; без благословения игумена не выходили за монастырские врата. Нижегородская Печерская обитель, основанная святым Дионисием, в последующие столетия продолжала расти и укрепляться, переживая различные времена — и запустения, вследствие вражеских набегов и иных бедствий, и возрождения. Князья и знатные люди вносили значительные вклады на помин души в монастырскую казну: жертвовали не только денежные средства, но и земли, охотничьи, бортные, рыболовные угодья, села. Печерский монастырь, который на первоначальном месте простоял около 270 лет, после катастрофы был возобновлен — на том же правом возвышенном берегу Волги, но выше по течению реки. Стены Печерского монастыря практически никогда, с момента возобновления монастыря на новом месте, не несли оборонительной функции. По сей день они охраняют обитель лишь от суетного мира. После 1917 года Нижегородский Печерский монастырь разделил участь большинства православных святынь — осквернение и запустение. Настоятель обители епископ Балахнинский Лаврентий (Князев) накануне годовщины Октябрьской революции — 6 ноября 1918 года — был расстрелян по обвинению «в контрреволюционной деятельности». В 1925 году Печерский монастырь привлек внимание центральных музейных органов и со всеми постройками и землею был передан в ведение Губмузея. Организация эта по своим функциям была призвана охранять исторические и культурные ценности, однако в отношении монастыря произошло обратное: ризница была разграблена, здания стали использоваться под жилье и различные хозяйственные нужды. В 1931 году сотрудники Губмузея сдали на переплавку девять уникальных монастырских колоколов и все кованые ограды и кресты с монастырского погоста. В Вознесенском соборе расположилась столярная мастерская артели «Маяк», а в его подвалах сделали овощехранилище. Успенская церковь оказалась занятой под архив, в архимандритском корпусе расположился кинотеатр «Колхозник», а братские корпуса и даже башни были приспособлены под жилые квартиры. Только в 1960 году советские власти, осознав ценность и уникальность архитектурного ансамбля Нижегородского Вознесенского Печерского монастыря, присвоили ему статус памятника архитектуры республиканского значения. Работы по реставрации начались после перевода сюда в 1971 году Горьковской специальной научно-реставрационной мастерской, трудами коллектива которой были частично восстановлены Вознесенский собор, Успенская церковь, архиерейский корпус, стены и башни. В 1994 году монастырь был возвращен Русской Православной Церкви. Началась новая страница в истории древней святой обители. 17 ноября 1999 года по распоряжению Высокопреосвященнейшего митрополита Николая управляющим монастыря стал игумен Тихон (Затёкин), а 19 апреля 2000 года решением Патриарха Московского и всея Руси Алексия II он был утвержден в должности наместника Вознесенского Печерского монастыря. Милостью Божией не прервались древние традиции святой Печерской обители, не прекращается ее духовная и молитвенная жизнь.
Паломничество «Годеновский Крест» прошло с экскурсии по любовно обустроенной древней обители, познакомилось с ее историей. Паломники приложились к монастырским святыням, посетили музей Нижегородской Епархии, расположенный на территории монастыря и передали икону Пресвятой Богородицы «Утоли моя печали» из Свято-Троицкой Сергиевой лавры.
Нижегородский Вознесенский Печерский монастырь
Адрес: г.Нижний Новгород, улица Приволжская Слобода, дом 108, 603093.
Телефон: 8 (831) 432-66-50
Объехать все святые места Нижнего Новгорода за день практически невозможно, поскольку их очень много. Для внимательного исследования древнего Волжского города понадобится несколько дней и все равно не получится полностью изучить его историю, поскольку она обширна. Познакомившись накоротке с основными достопримечательностями Нижнего, паломники двинулись на север, где расположен другой древний город Нижегородской земли – Городец.
Городец расположен на левом берегу реки Волги, на расстоянии 60 километров от Нижнего Новгорода. Городец — один из древнейших русских городов на Средней Волге, возник во 2-й половине XII века как крепость для защиты рубежей Владимирской Руси от походов волжских булгар. В популярной и краеведческой литературе распространена точка зрения об основании Городца в 1152 году Юрием Долгоруким. Однако большинство учёных относит основание города к княжению Андрея Боголюбского. История Городца отсчитывается с 1171 года, когда он был упомянут Лаврентьевской летописью в связи с походом князя Мстислава Андреевича на Волжскую Булгарию. Данные археологических раскопок также позволяют отнести возникновение города ко второй половине XII века. В феврале 1238 года Городец был сожжён войсками Батыя, но быстро восстановился и между 1263 и 1282 годами был столицей Городецкого княжества. Сегодня это небольшой, но очень красивый и приветливый волжский город, с большим количеством музеев и культурно-исторических достопримечательностей.
На въезде в Городец паломников встретила старая знакомая, сотрудник управления культуры и туризма администрации города – Наталья Васильевна Кулакова. Наталья Кулакова вот уже много лет помогает организации в паломничествах и культурно-исторических походах. Вслед за автомобилем Натальи, паломнический караван тронулся к одной из самых известных обителей Владимирской Руси – Федоровскому монастырю. Городецкий Федоровский мужской монастырь — один из древнейших монастырей России, основанный в 1154 году на месте обретения иконы Божией Матери, впоследствии названной Феодоровской. В обители закончил свой земной путь святой благоверный великий князь Александр Невский, приняв схиму с именем Алексий. В 1238 году во время нашествия Батыя на Северо-Восточную Русь монастырь сгорел, а Феодоровская икона Божией Матери была утрачена, позднее, по сообщениям современников обретена вновь, но уже в Костроме. В настоящий момент в монастыре хранится список иконы, написанный в 1800 году. В 1354-1410 годах в обители жил ученик Сергия Радонежского, преподобный Павел Обнорский — Комельский чудотворец. В 1408 году обитель подверглась нашествию ордынского хана Эдигея. На рубеже XIV-XV веков в монастыре жил инок Прохор, известный как Прохор с Городца – иконописец, один из авторов росписи Благовещенского собора в Московском Кремле, соратник Андрея Рублева и Феофана Грека. Монастырь был упразднен, по разным данным, в период XV-начала XVII веков и вновь учреждён по инициативе местных церковных старост в 1700 году. В этом же году построен деревянный храм в честь Феодоровской иконы Божией Матери с приделом во имя святого князя Александра Невского. В 1764 году принимается решение о повторном упразднении монастыря, однако, по просьбе местных жителей. так и не вступившее в силу. Монастырь приобретает статус заштатного — находящегося на собственном обеспечении, без государственной поддержки. В 1834 году император Николай I выделил на монастырские нужды 211 652 рубля ассигнациями и наделил обитель землями. В 1927 году монастырь закрыт, храмы взорваны в конце 1940 годов. В период с 1927 по 2009 год на территории обители располагались почта, школа, колония правонарушителей и больница. В 2009 году монастырь возрожден, в этом же году воссоздан Феодоровский собор. В монастыре создан православный миссионерский центр. В него входят: музей истории монастыря, научно-исследовательский кабинет музея истории монастыря, экскурсионная служба музея, выставочная галерея, кинозал, библиотека с читальным залом, конференц-зал, учебные аудитории. Есть гостиница для паломников. Монастырь ведет активную работу с домами престарелых, детскими домами, воинскими частями и образовательными учреждениями как Городецкого района, так и всей Нижегородской области.
Посещение Федоровского монастыря стало логическим продолжением паломничества «Годеновский Крест», обращенного к истории России и житию одного из ее верных сынов – святого благоверного князя Александра Невского. Паломники побывали на месте его рождения и крещения, княжеского пострига, других местах, связанных с деятельностью великого русского князя… и дошли до места его кончины. В ноябре 1263 года, возвращаясь из Золотой Орды на Русь, в Нижнем Новгороде князь занемог и здесь, в Городце, окончил свой земной путь. Вот как повествует об этом Московский летописный свод конца XV века: «В лето 6771 … Князь великии Александр поиде в Орду ко царю Беркаю, и удержа и царь, не пусти его в Русь, и зимова в Орде, тамо и разболеся, и доиде до Новагорода Нижнего и пребыв ту мало и иде на Городец и тамо в болшии недуг впаде и пострижеся в черньци ноемврия во 14, тое же нощи и преставися; святое же его тело понесоша ко Володимерю». О том же сообщает и Житие святого благоверного князя: «Великий же князь Александр Ярославич взыйде от иноплеменник до Нова города до Нижняго и ту пребы дни мало здрав, дошед Городца и разболеся. … Великий же князь Александр Ярославич ревновав по господе бозе своем крепко, оставя земное царьство и желая небесного царьствия, возприят ангилский образ мнишескаго житиа; еще сподоби его бог больший чин воспияти — скиму. Тако господеви дух предаст с миром, скончася месяца ноября в 14 день».
У монастырских ворот паломников, как старых друзей, принял благочинный Городецкого округа иеромонах Даниил (Гулько). С отцом Даниилом паломников связывают давние братские отношения. Русские Мотоциклисты частые гости в Федоровской обители. Отец Даниил всегда радушно встречает мотоциклетную и паломническую братию, и много трудов положил на укрепление монастыря и миссионерского центра при нем. Паломники передали отцу Даниилу икону Божией Матери «Феодоровская», а отец Даниил с братией угостили путников монастырской трапезой и рассказал о жизни и быте во славу Господа. После общения с добрым отцом Даниилом и монахами, паломничество «Годеновский Крест» проследовало в православный миссионерский центр, где его директор, Сущикова Светлана Сергеевна провела экскурсию по уникальной экспозиции центра и по монастырю. Экспозиция небольшая, но в ней находится множество редких артефактов русской истории. Светлана поведала историю города и монастыря, остановилась на последних днях князя Александра. Попрощавшись с гостеприимным монастырем, паломники прошли к памятнику Александру Невскому, который расположен на городской набережной. Князь, в военной одежде стоит высоко на холме и взирает на широкую Волгу, а ниже по склону расположен целый Город Мастеров — гордость жителей города. Это уникальный комплекс древних ремесел, с археологическими экспонатами и другими интересными выставками, посвященными истории города и Городецкого княжества. На этом закончился городецкий этап маршрута «Годеновский Крест», и паломники отправились в сторону града Иваново, в другой исторический центр Руси – Палех.
Городецкий Федоровский монастырь
Адрес: Нижегородская область, г. Городец, Пролетарская площадь, дом 34 Б, 606502.
Телефон: 8 (83161) 9-11-08
В древний город Палех паломники добрались поздно вечером. Остановившись на ночлег в одном из гостевых домов города, рано утром они отправились в Крестовоздвиженский кафедральный собор в Палехе, который расположен в самом центре городка. В соборе проходила Воскресное богослужение. Помолившись вместе с прихожанами города и передав храму Воздвижения Креста икону Божией Матери «Достойно Есть», паломники отправились в Государственный музей Палехского искусства.
Палех — село древнее. Есть все основания полагать, что поселение возникло задолго до того, как о нем стали упоминать в письменных источниках. А первые летописные сведения и предания повествуют о том что Палех основали в конце XII века сбежавшие от татар из Владимира и Суздаля люди, которые спалили здесь дремучий лес (паленый — Палех). Но это нисколько не объясняет загадочного имени Палех. Тайна имени не раскрыта и по сей день. Названиям типа Палех, Люлех, Лух, Ландех примерно 2 тысячи лет. Они имеют финно-угорское происхождение и трудно поддаются расшифровке. Храм во имя Воздвижения Честнаго Креста Господня, один из немногих сохранившихся памятников древнерусской религиозной живописной традиции, был построен в 1762—1774 годах на средства жителей Палеха и окрестных деревень, мастером Егором Дубовым. Здание храма выполнено в византийском стиле. Внутреннее убранство храма соответствует высокому художественному уровню и довольно хорошо сохранилось до наших дней. Особого внимания заслуживают росписи стен и иконостасы. В 1903 году лучшими представителями иконописного искусства Палеха была проведена последняя успешная реставрация фресок, а также иконостасов и икон в них. В результате реставрации практически все фрески были переписаны заново во фряжском стиле палехской иконописной традиции. С использованием в композиции библейских сюжетов с гравюр немецких авторов. Вскоре после революционных событий 1917 года храм был закрыт, а затем превращен в музей, а его последний настоятель протоиерей Иоанн Рождественский арестован и расстрелян. В 1993 году храм был передан Русской Православной Церкви и стал подворьем Николо-Шартомского монастыря. В 2012 году перешел в ведение Кинешемской епархии и получил статус кафедрального собора.
Музей палехской иконы поразил паломников большим количеством уникальных икон и главное их доступности для обзора и поклонения. В музее не существует никаких препятствий для любования искусным ремеслом палехских иконописцев. В коллекции икон – древние лики русских святых. История создания музея берет свое начало с 30-х годов XX века. 8 мая 1934 года Совет народных комиссаров принял постановление об организации «Музея древней живописи» в поселке Палех, который ещё до открытия переименовали в Государственный музей Палехского искусства. 13 марта 1935 года, в дни празднования 10-летия Артели древней живописи состоялось открытие музея. Музей создавался при активном участии художников Палеха. Экспозиции музея дают полное представление об истории палехского и холуйского искусства иконописания с XVII века и создания и развития лаковой миниатюры Палеха и Холуя.
Паломников встретили доброжелательные сотрудники и экскурсоводы музея, которые поведали им о палехском ремесле и истории города. Во всем чувствовалась любовь жителей к своему городку и его давней истории. Путешественники подарили музею икону Пресвятой Богородицы из Троице-Сергиевой лавры и отправились в путь.
Собор Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня в Палехе
Адрес: Ивановская область, поселок Палех, улица Ленина, дом 16, 155620.
Телефон: 8 (920) 349-37-18
Государственный музей палехского искусства
Адрес: Ивановская область, поселок Палех, улица Ленина, дом 6, 155620.
Телефон: 8 (49334) 2-13-24
Первоснежная осенняя дорога привела паломничество «Годеновский Крест» в город Иваново, часто называемый в народе «Город невест». Образ Иваново как города с преобладающим женским населением появился с развитием текстильной промышленности, а в старые времена пошивочных артелей и ателье. Первое упоминание о селе Иваново относится к 1608 году. В 1871 году село Иваново и появившийся в 1853 году путём слияния нескольких слобод Вознесенский посад были объединены в город Иваново-Вознесенск, ставший ведущим текстильным центром России, которым и является по сей день.
В Иваново паломники направились в Успенский мужской монастырь и каково было их удивление встретить у ворот монастыря паломницу Раису, встреченную несколько дней назад в Боголюбово. Раиса растерялась, начала предлагать путникам еду и деньги, не находила слов от радости встречи. На глазах доброй ивановской женщины появились слезы, и она была так рада встретить братьев и сестер по православной вере. Русские Мотоциклисты преподнесли Раисе икону Архангела Михаила из Свято-Троицкой Сергиевой лавры и направились в храм монастыря, где в аккурат попали на водосвятный молебен покровителю всех путешествующих, святому Николаю Чудотворцу.
На месте монастыря с начала XVIII века находился Успенский погост. В 1815 году монахи из Покровской обители перенесли на это старое кладбище деревянный храм и спустя пять лет при старой церкви соорудили колокольню, а затем, в 1834 году, на средства ивановских предпринимателей был построен Успенский храм. Осенью 1933 года Успенский храм был закрыт, могильные памятники и холмы на кладбище ликвидированы – несмотря на то, что там до самого последнего момента совершались погребения. Прямо на бывших могилах устроили танцевальную площадку, а само кладбище превратили в сад «Меланжист» с летним кинотеатром и читальней. В народе это место стало теперь называться «парк живых и мертвых». В предвоенные годы храм приспособили под жилье для рабочих, разделив здание деревянными перегородками на комнаты, расположившиеся по обеим сторонам длинного общего коридора. Здесь проживали 49 семей, почти 180 человек. Даже в алтаре находились две квартиры. Храм лишили куполов, портиков и колокольни. В 1949 году жителей расселили в общежития, и с 1950 года в церкви разместилось предприятие «Ивгорэлектросеть». Вопрос о возвращении храма Русской Православной Церкви был поставлен в 1991 году. Определением Священного Синода от 9 апреля 1998 года здесь был открыт Успенский мужской монастырь, которому передали территорию бывшего кладбища. Лишь в октябре 2003 года последнее подразделение «Ивгорэлектросети» было переведено из Успенской церкви в новое помещение. С 2007 года началось восстановление внутреннего пространства и внешнего вида храма. Храм приобрел статус кафедрального собора в 2014 году. 21 июля 2015 года Святейший Патриарх Кирилл совершил великое освящение Успенского кафедрального собора.
Окропившись святой водой и отобедав в уютной монастырской трапезе, паломники направились в Москву.
Успенский мужской монастырь
Адрес: г. Иваново, улица Смирнова, дом 76, 153034.
Телефон: 8 (4932) 41-04-84
Обратная дорога в Москву преподнесла паломничеству «Годеновский Крест» интересный сюрприз. Выпал первый снег, дорожные и погодные условия оставляли желать лучшего. В Иваново участники паломничества некоторое время выбирали маршрут обратного пути, которых было два: через Владимир и через Ростов Великий: с востока иль с севера. Ввиду загруженности владимирской дороги было принято решение идти через Ростов. В пути, каким-то странным образом перестроилось навигационное оборудование и спустя несколько часов автомобильный караван вышел на грунтовую дорогу, напоминавшую Луну с кратерами. Было еще не поздно вернуться, но посовещавшись путники решили идти дальше вперед. Минуя небольшие деревеньки и поселки путешественники оказались у указателя «Погост Крест. Монастырь Животворящего Креста Господня. 15 км». Неожиданным промыслом, говорившим: «Куда собрались, туда и езжайте», — пришло напоминание о том, чему посвящено паломничество «Годеновский Крест». Несколько километров щебенистой и ухабистой дороги привели паломников в аккурат к монастырю Креста Господня, только с другой стороны. Расценив приключение как послание о том, что делается хорошее и нужное дело, по той же опять Троицкой дороге преподобного Сергия Радонежского, путники беспрепятственно дошли до Московского Байк-Центра, где и завершили свой интересный путь.
СВЯТАЯ МОСКОВИЯ. 2018 год
Паломничество «Святая Московия» стартовало 21 сентября 2018 года, в день Рождества Пресвятой Богородицы из Московского Байк-Центра. Накануне, 20 сентября 2018 года, участники паломничества посетили Храм Рождества Пресвятой Богородицы в старом Симонове, где находятся святые мощи преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби, и чья память чтится в этот день… Вот как рассказывает летописец в «Сказании о Мамаевом побоище» о последнем пути преподобных Пересвета и Осляби:
«Преподобный Сергий окропил его священной водою и все христолюбивое его войско и осенил великого князя крестом Христовым — знамением на челе. И сказал: «Пойди, господин, на поганых половцев, призывая Бога, и Господь Бог будет тебе помощником и заступником», и добавил ему тихо: «Победишь, господин, супостатов своих, как подобает тебе, государь наш». Князь же великий сказал: «Дай мне, отче, двух воинов из своей братии — Пересвета Александра и брата его Андрея Ослябу, тем ты и сам нам поможешь».
Согласно преданию, Пересвет (в монашестве Александр) был боярином и искусным воином родом из Брянской земли. Как сложилось, что однажды он решил оставить мир и посвятить всю свою жизнь служению Богу, и как он пришел в обитель к преподобному Сергию, нам неведомо. О жизни и последних минутах на Куликовом поле его брата по схиме Андрея Осляби известно еще меньше. Говоря о происхождении Андрее Осляби, в некоторых источниках упоминается город Любутск. Но величие их подвига заключается не в знатной родословной или богатой событиями биографии, а в том, что однажды оставив оружие человеческое, они смиренно вооружились оружием нетленным и, призывая на помощь Господа Бога, одержали духовную победу именем Иисуса Христа…
«И был на голове его шлем, как у архангела, вооружен же он схимою по велению игумена Сергия. И сказал: «Отцы и братья, простите меня грешного! Брат мой, Андрей Ослябя, моли Бога за меня! Чаду моему Якову — мир и благословение!» — бросился на печенега и добавил: «Игумен Сергий, помоги мне молитвою!» (из «Сказания о Мамаевом побоище»)
Симонов монастырь и храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы основан преподобным Феодором по благословению своего дяди и наставника Сергия Радонежского. По приказу великого князя Димитрий Иоанновича Донского именно в храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы были похоронены тела погибших на Куликовом поле в 1380 году Александра Пересвета и Андрея Осляби. Вероятно, князь Димитрий хотел, чтобы воины-схимонахи, как благословение преподобного Сергия, остались ближе к княжьему дому, и потому определил для их погребения церковь, освященную в честь праздника, в который была одержана победа над Мамаевым войском, и основанную его духовником – преподобным Феодором. В богоборческие годы храм был закрыт, а на его месте появился компрессорный цех завода «Динамо». Надгробие над могилами Осляби и Пересвета сдали на металлолом за 317 рублей и 25 копеек. Постепенное восстановление началось с демонтажа цеховых моторов в символичный для храма год – накануне годовщины 600-летия Куликовской битвы. В 1989 году храм был возвращен верующим, и усилиями общины началась его постепенная реставрация. Первая Литургия после закрытия храма была сослужена в день памяти благоверного князя Димитрия Донского – 1 июня 1989 года. Сейчас над могилами Александра Пересвета и Андрея Осляби установлена дубовая сень – точная копия спуда 1880 года.
В храме Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове паломников встречал протоиерей Сергий (Соколов). Паломники передали в дар храму икону преподобного Сергия Радонежского и святого Дмитрия Донского. Отец Сергий подарил путникам икону святых защитников Отечества – преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби, чьи честные мощи покоятся под спудом поблизости с могилами других воинов, павших на Куликовом поле, и насельников Симонова монастыря.
Церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове
Адрес: Москва, улица. Восточная, 6, 115280.
Телефон: 8 (495) 675-70-11
Маршрут паломничества «Святая Московия» был проложен по главным святыням Московского края – скитам и подворьям Свято-Троицкой Сергиевой лавры и Русской Палестине — прообразу Святой Земле в подмосковной Истре и ее окрестностях, воссозданном Патриархом Никоном в ХVII веке.
После короткого утреннего совещания и трапезы в Московском Байк-Центре, где уже много лет стартуют и финишируют паломнические и туристические маршруты, группа паломников отправилась в путь по старинным центрам православия Московии. Первой остановкой паломничества стал великолепный Храм святого благоверного князя Александра Невского в поселке Княжье Озеро, что расположен в деревне Борзые Московской области. Поселок довольно таки новый, как и Церковь Князя Александра, но в нем чувствуется присутствие русского духа. Улицы поселка названы в честь великих людей прошлого России — Князя Владимира, Ярослава Мудрого, Дмитрия Донского, Александра Невского и многих других славных сынов Отечества. Церковь Александра Невского в Княжьем Озере поражает прихожан своим великолепным убранством и богатой коллекцией икон. Во всем видится хорошая хозяйственная рука и чистое православное сердце. В Храме находится древняя чудотворная икона Богородицы — Одигитрия: «Осенью 2009 произошло одно из важнейших событий как в приходской жизни Храма Святого благоверного князя Александра Невского, так и в современной истории церковно-государственных отношений в России в целом. В ответ на обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, Министерством культуры Российской Федерации и Государственным Русским музеем было принято решение о перемещении чудотворной иконы Божией Матери «Одигитрия» («Путеводительница») Эфесской — Корсунской — Полоцкой — Торопецкой из фондов ГРМ в Храм Святого благоверного князя Александра Невского. Утром 3 декабря 2009 года икона Божией Матери «Одигитрия» («Путеводительница») Эфесская — Корсунская — Полоцкая — Торопецкая в специальном киоте была доставлена в Храм» (по материалам прессы).
Преподнеся в дар доброму Храму икону Казанской Божьей Матери от имени насельников Сергиевой Лавры и приняв участие в праздничной службе в день Рождества Пресвятой Богородицы, паломники отправились в край Русской Палестины.
Храм Святого Благоверного князя Александра Невского в Княжьем Озере
Адрес: Московская область, деревня Борзые, улица Александра Невского, 702, 140000. Телефон: 8 (495) 283-08-04
Свое путешествие по Русской Палестине паломничество «Святая Московия» начало с Храма Покрова Пресвятой Богородицы в усадьбе Покровско-Рубцово, которая сегодня называется поселком Пионерский. На карте зеркала Святой Земли это место зовется «Иудина страна». После смерти в 928 г. до н. э. царя Соломона единое Израильское царство распалось на два царства: Иудею на юге (земли колен Иуды и Вениамина) и Израиль на севере (территория проживания остальных десяти колен). Иудина страна — это удел колена Иуды. Сейчас на этом месте расположен русский женский Горненский монастырь. Сюда, в Нагорную страну, вскоре после Благовещения пришла из Назарета Пресвятая Дева Мария, поделиться радостью со своей родственницей, праведной Елисаветой, матерью св. Иоанна Предтечи о будущем рождении от Нее Спасителя (Лк. 1: 39-45). В центре селения Эйн Карем Пресвятая Богородица брала воду из источника, который источает воду и по сей день. Истринский храм Покрова Пресвятой Богородицы территориально действительно расположен так же, как и Эйн Карем в Земле Обетованной. Удивительно, что на карте истринских святынь 1784 года написано «Иудина страна» как раз на месте храма Покрова Пресвятой Богородицы в поселке Пионерском. Изо всех мест истринской Русской Палестины самое загадочное место – это «Иудина страна».
Покровское — Рубцово не относится к числу известных усадеб Подмосковья, хотя здесь бывали А.И.Герцен и А.П.Чехов, а одно время усадьба принадлежала знаменитому меценату-революционеру Савве Морозову. В качестве постоянных гостей здесь были Левитан, Поленов, Серов. Усадьба Покровское-Рубцово возникла во второй половине ХVIII века на месте бывшего селения Рубцово, первые сведения о котором относятся к ХVI веку. По данным писцовых книг 1585-1586 годов деревня Рубцово входила в вотчину Алексея Федоровича Ябедина. С ХVII века Рубцово перешло во владения рода Нащокиных, вплоть до 70-х годов ХVIII века. В 1755 году Никита Иванович Нащокин разделил свое недвижимое имение, находившееся в разных уездах, между своими племянниками, детьми своего брата. По этому разделу Рубцово досталось лейб-гвардии Семеновского полка солдату Николаю Михайловичу Нащокину. В 1743 году он подал прошение о строительстве на свои средства каменной церкви. После проведенного расследования о необходимости этого строительства разрешение было выдано. Документы за 1749 год засвидетельствовали, что церковь построена и «книгами, сосудами и ризами и всякой утварью удовольствована и к освящению совсем в готовности». Указ об освящении новопостроенной Покровской церкви был выдан Московской духовной консисторией в 1750 году и село после этого стало называться Покровское-Рубцово. В это время в сельце Рубцове насчитывалось «мужского и женского полу сто пятьдесят душ». В 1786 году усадьба Покровское-Рубцово перешла к Павлу Ивановичу Голохвастову, а с 1891 года ее владельцем стал Савва Тимофеевич Морозов. В богоборческие годы Храм не закрывался. В 1920 году в храме служил священник Сергей Орлов, прославленный в лике новомучеников и исповедников Российских. В 1972-1974 годах в храме проводились реставрационные работы и сегодня мы видим очень красивый, ухоженный и уютный православный Храм.
В Покровскую церковь, из Троце-Сергиевой лавры, участники паломничества передали икону Божией Матери «Казанская».
На территории Церкви Покрова Богородицы расположен мемориал – захоронение советских солдат, защищавших столицу в годы Великой Отечественной войны. Участники паломничества вместе с представителями администрации города Истры возложили траурные венки, зажгли Свечи Памяти и почтили минутою молчания память погибших солдат.
Церковь Покрова Пресвятой Богородицы в Покровское – Рубцово
Адрес: Московская область, село Покровское-Рубцово, 143550.
Телефон: 8 (495) 994-57-46
Следующая дорога паломников лежала в символическую Вифанию, которую по замыслу Патриарха Никона явило село Воскресенское, бывшее Сафатово, а ныне город Истра. Сафатово было вотчиной боярина Боборыкина, где находилась построенная в 1636 году церковь Воскресения Христова. Когда Патриарх Никон купил село у боярина Боборыкина, то предполагалось, что в селе будет построен женский монастырь. По своему расположению относительно Нового Иерусалима, место действительно соответствует селению святых сестер Марфы и Марии называемое Вифанией и месту воскрешения Лазаря, сестрами которого они были. Господь часто гостил в доме праведного Лазаря. Накануне крестных страданий Спасителя, Мария омыла ему ноги драгоценным миром, удостоившись стать мироносицей еще прежде погребения Господня. Слова Его, сказанные там: «Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё» (Лк 10,41) — промыслительны во всех отношениях. Стремление построить храм и монастырь в честь святых Жен-мироносиц именно здесь, и есть та благая часть, о которой говорил Спаситель. Святейший Патриарх Никон построил монастырь Вифания на въезде в село, на берегу реки Песчанки. Считается, что монастырь, в котором подвизались 15 сестриц во главе с игуменией, существовал на средства Воскресенского монастыря до 1666 года. Прошли годы, люди и время стерли обитель и храмы с намоленной земли… но хорошо известно, что «свято место пусто не бывает» и в 2005 году Ювеналий, митрополит Крутицкий и Коломенский, заложил на месте бывшего монастыря храм святых Жен-мироносиц, а в сквере рядом деревянный закладной Крест. В течение долгих месяцев, у Креста, каждое воскресение совершались молебны с акафистом Божией Матери, и был поставлен деревянный вагончик, заботливо переоборудованный прихожанами под храм. Усердием приходской общины и духовенства храма в ноябре 2008 года рядом с храмом-вагончиком установлен современный щитовой блок и с февраля 2009 года все богослужения совершаются в нем.
В церковь святых Жен-мироносиц паломники передали иконы русских угодников: святой Параскевы Топловской от сестер Топловского Свято-Троице — Параскевского монастыря и икону Богородицы «Вифлиемская» из Свято-Троицкой Сергиевой лавры и от имени ее насельников. Пообщавшись с прихожанами храма и будущего монастыря, паломники продолжили путь по Святой Земле Руси.
Храм Святых Жен Мироносиц в Истре
Адрес: Московская область, г. Истра, Юбилейный проезд, дом 1, 143500.
Телефон: 8 (926) 535-99-86
Паломничество «Святая Московия» продолжило свой путь и его следующей остановкой стал поклонный крест Патриарха Никона на горе Елеон.
Паломники, приходившие в Новый Иерусалим по московской дороге, поднимались на Елеонский холм, откуда открывался вид на Воскресенский монастырь и его окрестности, каменный крест на вершине холма отмечал место Вознесения Спасителя и в тоже время был поклонным крестом для путешественников и памятником о том, что закладка Нового Иерусалима совершена Патриархом в согласии с Царем. В конце XVII века над крестом была возведена каменная, украшенная изразцами часовня. Она воспроизводила восьмигранную часовню VII века на месте Вознесения Господня в Палестине. В 1930-х годах Елеонская часовня была полностью разрушена. 17 апреля 2005 года митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий совершил в Истре закладку Вознесенской часовни. Часовня будет возведена рядом с местом, где находилась разрушенная в 1941 году церковь Вознесения Господня. В наши дни из Иерусалима в Истру привезен слепок с камня в Елеонской часовне Вознесения, на котором отпечатались стопы Спасителя. Камень-подобие предназначен для будущей часовни Вознесения Христова. 29 января 2006 года архиепископом Можайским Григорием был освящен белокаменный Поклонный Крест, водруженный на месте разрушенной Елеонской часовни. Размеры и облик восстановленной святыни соответствуют тем, что указаны в исторических документах.
Паломники поклонились древнему Елеонскому Кресту и возложили цветы к его подножию. Напротив белокаменного креста расположен мемориал павшим воинам 9-й Гвардейской дивизии, защищавших Истру в Великой Отечественной войне. Участники мероприятия почтили память погибших возложением венка и зажгли огни Всероссийской мемориальной акции «Свеча Памяти». После минуты молчания у истринского Мемориала, группа продолжила свой путь.
Поклонный крест на горе Елион в Истре
Адрес: Московская область, г. Истра, перекресток улиц Советская и Первомайская
Паломничество «Святая Московия» приблизилось к главной святыне маршрута по Русской Палестине – Воскресенскому Ново-Иерусалимскому монастырю. У Святых Врат паломников встретила начальник паломнической службы Ново-Иерусалимского монастыря Наталия Баратова, которая провела для них экскурсию по обители.
Русская Палестина… Пространственный образ и подобие Святой Земли, где произошли главные события земной жизни Спасителя, узрел в подмосковном ландшафте Патриарх Московский и Всея Руси Никон (1605-1681). По пути в Иверский Святоозерский монастырь Патриарх часто останавливался в селе Воскресенское-Сафатово и сильно полюбил здешние живописные просторы с их лесистыми холмами и поясом в виде речки Истры. По его задумке на выкупленных у боярина Романа Боборыкина землях в 1656 году образовалась обитель, ставшая пространственной иконой христианской Палестины. Образ Святой Земли был «написан» на местности протяженностью в 10 километров с севера на юг и в 5 километров с востока на запад.
Сердце Русской Палестины — Воскресенский мужской монастырь, стоящий на названном по подобию с горой на Святой Землей холме Сион. Главный храм обители создан по образу Иерусалимского храма Гроба Господня. История обители во многом связана с жизнью ее основателя, Патриарха Московского и Всея Руси Никона. Никита Минич Минин (имя патриарха в крещении) родился в крестьянской семье в 1605 году. Непростое детство, наполненное скорбями и тиранией со стороны мачехи, воспитало в отроке смирение, терпение, а вместе с тем — тягу к изучению Священного Писания и богослужениям. В возрасте 12 лет он тайно покинул родительский дом и отправился на послушание в Макариев Желтоводский монастырь. Вернуться домой Никиту заставила предсмертная просьба его отца. Он принял на себя заботу о хозяйстве и женился. Но жажда служения Господу с началом семейной жизни в нем не ослабла. Вскоре начитанный, образованный юноша был рукоположен в священники. По прошению купцов, прослышавших о смиренном пастыре, будущий Патриарх переехал в Москву. Трех детей святителя Господь забрал еще во младенчестве, и в этом Никита узрел для себя знак Божий. Он упросил жену принять иночество, и сам так же принял монашеский постриг с именем Никон в Анзерском скиту на Соловках. Будучи игуменом Кожеозерского (Кожеезерского) монастыря, в 1646 году Никон приехал в Москву для сбора милостыни. Мудрый, смиренный игумен сильно полюбился молодому царю Алексею Михайловичу. Государь пожелал видеть духовного наставника подле себя и назначил его архимандритом Новоспасского монастыря. Кроме того царь приказал Никону раз в неделю приезжать во дворец для духовных бесед. В 1652 году Никон был избран Патриархом. «Церковь — не каменные стены, но каноны и духовные пастыри», — говорил он. Вся его жизнь была направлена на то, чтобы заботиться о нравственном благочестии как простого народа, так и священнослужителей. В историю церкви Святейший Никон вошел как Патриарх-реформатор. По его указанию все богослужебные книги были выправлены по греческому образцу, установлена строгая чинность в богослужении. При содействии Патриарха Никона произошло воссоединение Украины с Россией. В 1657 году царь Алексей Михайлович присутствовал на освящении деревянной церкви в честь Воскресения Христова. Именно он, осматривая обитель с Елеонского холма, впервые назвал это место Новым Иерусалимом. «Яко благоволи Господь Бог исперва место сие предуготовати на создание монастыря; понеже прекрасно, подобно Иерусалиму», — написал Государь Алексей Михайлович в 1657 году Патриарху Никону, осмотрев место на берегах Истры для строительства будущего монастыря. В 1658 году был заложен каменный Воскресенский собор. В храме предполагалось устройство 365 приделов по числу дней в году. В этом же году, из-за разногласий с царем Патриарх Никон удалился в Воскресенский монастырь, где все силы посвятил устройству Русской Палестины. Помогавший бедным и обиженным, обличающий грехи и пороки, радеющий о благочестии народа и стремящийся созидать Святую Русь — новый Израиль, Патриарх был любим многими. И в тоже время среди тех, кто чувствовал себя уязвленным правдолюбивым святителем, росло число врагов и недовольных. В 1666 году оклеветанный Патриарх был низложен и сослан простым монахов сначала в Ферапонтов, а затем в Кирилло-Белозерский монастырь. Со ссылкой Патриарха строительные работы в монастыре прервались и возобновились лишь при царе Федоре Алексеевиче в 1679 году. Но вновь начатое строительство не во всем соответствовало изначальному замыслу. Так, например, приделы собора вместо годичного отражали седмичный круг богослужения. В 1681 году царь позволил Патриарху вернуться в любимую обитель. Но Святейший Никон, изнуренный тяготами и скорбями, так и не увидел вновь свое детище. Возвращаясь из ссылки, он скончался под Ярославлем 17 августа 1681 года. По настоянию царя Святейшего Никона погребли согласно патриаршему чину. В 1682 году Никон был восстановлен Собором в сане Патриарха. Значимым наследием монастыря стала огромная библиотека, собранная Святейшим. Долгие годы в монастыре развивалась образовательная деятельность, действовала школа, работала типография. После реформы 1764 года обитель лишилась своих земель и вотчинных крестьян. В 1919 году монастырь был закрыт, а через несколько лет перешел в ведомство музея.
Летопись обители, как и многих других православных храмов, отмечена имена новомучеников, пострадавших от рук богоборческой власти за веру Христовы. Среди невинно убиенных насельников Воскресенского монастыря архимандрит Серафим Чичагов, который в 1904 году был настоятелем Воскресенского монастыря. В ноябре 1937 г. его, уже немощного старца, на носилках принесли на место расстрела на Бутовском полигоне. Так же в сонме новомучеников и исповедников Российский прославлены священномученик архиепископ Тихон (Никаноров), управлявший обителью с 1906 по 1912 гг, и епископ Иона (Лазарев).
В годы Великой Отечественной войны от немецко-фашистских захватчиков пострадал Воскресенский собор. В 1941 году саперы 614 полка СС «Райх», отступая от Москвы, взорвали храм с 65-метровой колокольней. Но стоит отметить, что советские власти осознавали значимость обители, и уже в 1942 году началась разработка проекта по восстановлению города Истры и Нового Иерусалима. В 1994 году случилось долгожданное событие – обитель была передана верующим. И вновь началась деятельность по восстановлению Русской Палестины в ее первозданном виде. В 2016 году, наконец, завершились реставрационные работы, и Воскресенский монастырь вновь поражает паломников и туристов своим благолепием и величием.
Экскурсия по собору началась с посещения церкви в честь Успения Пресвятой Богородицы. В пещере на горе Голгофе держали узников, ожидавших исполнения вынесенного им приговора. Успенский придел стоит из церкви и трапезы, в которой устроено подобие Темницы. Здесь находятся Узы Господни — подобие камня-колодки с двумя отверстиями, в которые были закованы ноги Спасителя. В 1681 году Успенском приделе проходило отпевание Патриарха Никона, а тело Святейшего по его завещанию было погребено под Голгофой — в приделе Усекновения Главы Иоанна Предтечи.
Далее паломники, вспоминая Крестные страдания Христа и Его Воскресение, побывали в приделах Страстей Господних: церкви Написания титла, освященной в честь Лонгина Сотника, приделе разделения риз Господних и церкви поругания Господня. Лонгин Сотник, римский стражник, был приставлен охранять Гроб Господень, чтобы христиане не выкрали тело Учителя. Он видел страдания Христовы на Кресте и был свидетелем Его Воскресения. Уверовав, стражник у себя на родине стал проповедовать Евангелие. По приказу Пилата Лонгин и двое воинов, так же уверовавших во Христа, были казнены. Голову Лонгина выбросили за стены города. По преданию, слепая женщина, нашедшая его голову и предавшая ее погребению, от прикосновения к ней прозрела. «Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий» [Мф. 27:54]. В Иерусалиме здесь хранилась дощечка, прибитая к Кресту Иисуса, гласящая «Иисус Назорей, царь Иудейский».
Второй придел Страстей Господних именуется церковью разделения риз Господних. «Распявшие же Его делили одежды Его, бросая жребий; и, сидя, стерегли Его там; и поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» [Мф. 27:35-37].
У церкви Поругания Господня, или Увенчания Спасителя терновым венцом, находится камень — подобие мраморной колонны, на которой сидел Иисус, когда на него надевали терновый венец. «Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию*, собрали на Него весь полк и, раздев Его, надели на Него багряницу; и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: «радуйся, Царь Иудейский!» и плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове». [Мф. 27:27-30].
Из приделов Страстей Господних паломники поднялись по каменной лестнице, именуемой Жалостный путь, на Святую Голгофу. В северной части придела устроено лобное место — Голгофа. В центре установлен кипарисовый Крест, на котором был распят Спаситель.
Глубокая трещина в каменном основании символизирует разверзшиеся камни в момент смерти Спасителя на Кресте. «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим. Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий. Там были также и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему; между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых». [Мф. 27:50-56].
После распятия Иисуса праведный Иосиф Аримафейский обратился к Пилату с просьбой позволить ему забрать Праведное Тело Христово для погребения по иудейским традициям. Пилат позволил сделать это, и Иосиф с другим учеником Спасителя, Никодимом, обернули Тело Спасителя плащаницей и положили Его в гробницу, которую Иосиф изначально приготовил для себя. «Пришел также и Никодим,- приходивший прежде к Иисусу ночью,- и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи. На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен. Там положили Иисуса ради пятницы Иудейской, потому что гроб был близко». [Ин. 19:39-42]. В Великую Пятницу с Голгофы спускают Святую Плащаницу и кладут ее на камень миропомазания. Плащаницу покрывают лепестками роз, которые впоследствии раздают верующим.
«Сердце» Воскресенского храма – Живоносный Гроб Господень, расположенный внутри Кувуклии. Священное место погребения и Воскресения Христа. Слово «кувуклия» в переводе означает «спальня», «опочивальня». Вход в Гроб Господень осуществляется через придел Ангела. Здесь находится большой камень, закрывавший вход в Гробницу. Изначально камень соответствовал по размерам входному проему, но постепенно от него отделяли части для передачи в другие храмы. Подобие камня в Воскресенском монастыре соответствует размерам камня в Иерусалиме на начало XVII веке. «В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу, и вместе с ними некоторые другие; но нашли камень отваленным от гроба. И, войдя, не нашли тела Господа Иисуса. Когда же недоумевали они о сем, вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих. И когда они были в страхе и наклонили лица свои к земле, сказали им: что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес; вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть. И вспомнили они слова Его; и, возвратившись от гроба, возвестили всё это одиннадцати и всем прочим. То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними, которые сказали о сем Апостолам». [Лк. 24:1-10]
Храм Воскресения Христова в Новом Иерусалиме был единственным храмом в России, где каждое воскресение, кроме дней Великого поста, совершался Пасхальный канон Иоанна Дамаскина. Лестница в подземную церковь состоит из 33 ступень по количеству лет земной жизни Спасителя. Ров под фундамент подземной церкви был выкопан еще при Патриархе Никоне. В это же время здесь открылся Живоносный источник.
Царица Елена была христианкой и воспитала в своем сыне, святом императоре Константине Великом уважение к христианству. После своего провозглашения императором Галлии и Британии Константин первым делом объявил в подвластных ему землях свободу вероисповедания. Языческие правители ненавидели его за это. Константин молил Бога о каком-нибудь знамении, которое воодушевило бы его войско на борьбу с многочисленными противниками. И по его молитвам Господь послал такое знамение в виде сияющего на небе Креста с надписью «Сим Победиши». Став полновластным императором Римской империи, он распространил эдикт о веротерпимости повсеместно. Для христиан это было великое событие, так как спустя несколько веков они, наконец, получили возможность открыто исповедовать Слово Господне. Император Константин так же перенес столицу в Византию, названную впоследствии по его имени Константинополем. Всем сердцем понимая спасительную силу следования путем Христа, император горячо желал отыскать великую святыню — Крест, на котором был распят Господь. С этой целью он отправил свою мать, царицу Елену, в Иерусалим. В 326 году Животворящий Крест Господень был обретен. Ревностная христианка, царица Елена, повелела очистить от языческих символов все места на Святой Земле, связанные с земной жизнь Господа Бога и Пресвятой Богородицы. Император Константин воздвиг храм в честь Воскресения Христова над пещерой Гроба Господня. Царь Константин и царица Елена почитаются как равноапостольные.
Возрождалась и развивалась обитель во многом благодаря ее щедрым благодетелям. В северной части подземной церкви находится предел в честь иконы Божией Матери «Утоли мои печали», устроенный на средства семьи Суворовых. Здесь погребены супруга великого полководца А.С. Суворова и их единственный сын Аркадий.
В пещере Обретения Животворящего Креста Господня находится кладезь «Живоносный источник». Здесь паломники с благоговением испили и набрали с собой святой воды. Арочный проект и обрамленное изразцами «седалище» царицы Елены обозначают место, откуда она наблюдала за работами по поиску Креста Христова.
Под святой Голгофой расположена церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи. В Иерусалимском храме в этом месте видна часть скалы с трещиной, которая образовалась во время смерти Иисуса на Кресте. Согласно преданию, кости и череп Адама погребены под Голгофой. Кровь Христа, истекавшая из проткнутого ребра, просочилась вниз и омыла первородный грех прародителя.
После длительной экскурсии по Воскресенскому храму паломники отправились в Гефсиманский Сад, расположенный у стен монастыря на берегу подмосковной Истры, которая по замыслу Патриарха Никона является рекой Иордан и действительно географически и явно похожа не реку Святой Земли. Как известно, настоящий Гефсиманский сад находится в Иерусалиме у подножия горы Масличной (Елеонской). Сейчас это небольшой по размерам сад, в котором растут несколько древних оливковых деревьев, а когда-то Гефсиманским садом называлась вся долина, лежащая у подножия горы. Статус святого места в христианстве сад получил потому, что здесь в ночь перед казнью молился Иисус Христос. На территории подмосковного сада бьет источник, вода которого считается святой. Подмосковный Гефсиманский сад – это большой зеленый массив, в котором растут сосны, другие деревья, есть кедровая роща, протекает Кедронский ручей. В саду находится здание музея деревянного зодчества, основанного еще в советское время. Паломники окунулись в холодную проточную воду подмосковного Иордана и отправились в дальнейший путь по карте Русской Палестины.
В заключении этого повествования вспоминаются слова наместника Воскресенского Ново-Иерусалимского ставропигиального мужского монастыря Архимандрита Феофилакта, сказанных в напутствие паломничеству «Святая Московия»: «Желаю, чтобы каждый паломник, который взял в руки этот путеводитель и прошел по святым местам Нового Иерусалима, духовно преобразился и укрепил свою веру. Впитал в себя их благодатное веяние и вразумился покаянием. Последнее особенно важно: когда в сердце паломника нет покаяния, тогда он не принесет домой ничего, кроме праздной усталости и утомленного любопытства. Только с чувством покаянного смирения человек может увидеть истинную красоту Русской Палестины и, подобно святому апостолу Иоанну Богослову, из глубины сердца воскликнуть: «Я увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего» (Откр. 21:2).
Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь
Адрес: Московская область, г. Истра, улица Советская, дом 2, 143500.
Телефон: 8 (495) 314-68-38
Во второй день, 22 октября 2018 года участникам паломничества «Святая Московия» предстояло познакомиться с историей других православных храмов Истры.
Первым местом, куда группа отправилась после пробуждения, стал Никольской храм в селе Никулино. Первые солнечные лучи игриво цеплялись на кресты и, не удержавшись, скользили по куполам. Из лавки доносился вкусный аромат пирожков и хлеба. В столь ранний час рабочие подворья уже во всю трудились. Увидев прибывшую авто и мото колонну паломников, они дружелюбно пригласили их в храм. Мотоциклисты даровали храму икону святых Кирилла и Мефодия, привезенную ими из сербского монастыря Лелич. Служащая церковной лавки с удовольствием ответили на вопросы и кратко рассказала об истории храма и жизни прихода в наши дни. Давний друг паломников, настоятель церкви святого Николая, отец Вячеслав, к сожалению был в отъезде и не смог повстречаться с путниками.
Первые упоминания о селе Никулино (Микулино) относятся к первой половине XVI века. В 1657 году Патриарх Никон выкупил село Микулино за 1500 рублей. В купчей написано: «Лукьян Тимофеевич Голосов продал свою вотчину великому государю своему светлейшему Никону патриарху Московскому и всея Руси в Московском уезде, в Сурожском стану, село Микулино, да в том селе церковь во имя Пресвятой Богородицы с приделами: Трех Святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого, да великого чудотворца Николая и вмч. Георгия деревянная, со всяким церковным строением и колоколами, в селе Микулине крестьян 12 дворов, в них 42 человека». Дальнейшая судьба Никулина оказалась тесно связанной с судьбой самой обители, которая строилась по замыслам Патриарха и царя Алексея Михайловича как образ христианских святынь Святой Земли. В соответствии с этим ближайший к селу холм стали называть Фавором в память горы, на которой произошло Преображение Господне. Видимо, с этим же связана смена посвящения храма – в 1669 году вместо бывшей Казанской в Никулине уже находилась деревянная Преображенская церковь с приделом Николая Чудотворца. С новым храмом селение получило второе название – Преображенское.
В конце XVIII века церковь Преображения внезапно сгорела, но священный антиминс с утварью спасти успели. Прихожане подали в Крутицкую консисторию прошение о постройке нового храма: «Сего 1781 года минувшаго июля 27 числа по власти Божией помянутая Преображенская церковь незапным случаем згорела без отстатку, от чего мы именованные лишились слышания Славословия Божия. Ныне мы именованные возымели усердное желание к построению вновь церкви Божией своим коштом в тоже именование». Вначале в Консистории хотели приписать никулинский приход к соседней церкви и сделали запрос. Оказалось, что ближе всего расположено село Вознесенское (позже в составе города Воскресенска), но оно на другом берегу реки, а моста тогда не было, только перевоз. И тогда дозволили выстроить в Никулине новый храм. Два года спустя, 30 сентября 1783 года, Преображенскую церковь освятили. Перед освящением была составлена опись имеющегося церковного имущества: «Церковь деревяннаго здания во имя Преображения Господня, при ней колокольня деревянная во всякой исправности. В оной иконостас столярной работы выкрашен зеленою краскою, клеймы резныя, высеребрены. Местных образов четыре, писаны живописнаго художества: 1. Преображение Господня. 2. Казанския Богородицы. 3. Святители Николай Чудотворец, Петр, Алексей, Иона Московския чудотворцы. 4. Святители Василий Великий, Григорей Богослов, Иоанн Златоуст, пред ними четыре лампады медныя. Колоколов четыре. В первом болшом весу 5 пуд, во втором – 3 пуда, в третьем – 2 пуда 30 фунта, в четвертом – 1 пуд 20 фунтов».
В отечественную войну 1812 года никулинский храм не пострадал. А в ноябре 1821 года на имя митрополита Филарета прихожанин Преображенской церкви коллежский асессор Александр Иванович Рукин подал прошение: «Означенная церковь деревяннаго здания в твердости. Но крыша на оной приходит в ветхость, почему и желательно мне оную собственным моим коштом вновь перекрыть и для благовидности и прочности всю церковь обить тесом, подвести под оную каменный фундамент, и как крышу, так и церковь окрасить». Ремонтные работы разрешили. В 1864 году был выдан новый антиминс в теплый Казанский придел, устроенный на средства известного благотворителя нашего края Павла Григорьевича Цурикова. Церковь стала двухпрестольной. Никулинский приход в XIX веке был немноголюден – в 1866 году в нем числилось 65 дворов, 247 мужчин и 262 женщины. В приход, помимо самого села, входили сельцо Бабкино, деревни Ефимоново и Михайловка (состав прихода не менялся и в последующие годы). В связи с этим «по скудости содержания причта» в 1869 году в Никулине упразднили «дьяческое» место. В то время причт Преображенской церкви получал из казны дополнительные средства: 83 рубля 99 копеек. До наших дней среди документов Московской Духовной Консистории в архиве ЦИАМ сохранились некоторые сведения о ремонтных работах церкви села Никулино на рубеже XIX-XX веков. В мае 1888 года слушалось отдельное дело о том, что «Преображенская церковь требует капитальных исправлений, как с наружной, так и с внутренней стороны. Крыша совершенно полиняла, местами проржавела и дала течь». В октябре 1904 года было подано прошение с чертежами «на постройку каменных столбов для повешения колокола за ветхостью колокольни весом в 140 пудов в селе Никулино Звенигородского уезда». Из Строительного отделения был получен ответ, что звонница не удовлетворяет проектируемой конструкции. В 1915 году на прошение причта промыть стены, оштукатурить и окрасить потолок в церкви Консистория ответила: «Разрешить исправить внутреннюю штукатурку и очистку от копоти настенных картин в церкви, отнюдь не исправляя их масляной краской». В клировой ведомости 1896 года церковь в Никулине описана так: «Зданием деревянная с такою же колокольнею на каменном фундаменте, наружная сторона обита тесом, а внутренняя оштукатурена, крыта железом, обнесена каменной оградой с железными решетками». Священником в то время был Феодор Павлович Фивейский – настоятель храма с 1884 года, устроитель и законоучитель местной церковно-приходской школы. Летом 1904 года впервые в наших краях были открыты ясли для деревенских детей. «Помещались ясли благодаря любезности священника села Никулино И. А. Беляева, в церковно-приходской школе, очень просторном и светлом здании, состоящем из трех комнат и кухни». Заботу о детях взяла на себя жена священника М. А. Беляева. За месяц в яслях побывало 50 детей, в основном пятилетнего возраста и младше. Все остались довольны и в последующие годы в Никулине ясли снова в летние месяцы открывали на средства Елисаветинского комитета города Воскресенска. Перед революцией было подано прошение о награждении «жены священника Марии Алексеевны Беляевой, которая с 1909 по 1916 год безвозмездно работает в организации яслей и несет тяжелый труд в течение ряда лет». Согласно страховой карточке, составленной в 1910 году, деревянную церковь в Никулине оценивали в 3000 рублей. Более чем за век, прошедший с момента постройки, деревянная церковь заметно обветшала. Поэтому в селе работал небольшой завод, производивший кирпичи для предполагаемого к постройке каменного храма. Но мировая война и революция не позволили осуществить задуманное.
Преображенская церковь в селе Никулино с приходом советской власти разделила участь тысяч других храмов по всей России. По соглашению с волостным совдепом его передали общине верующих. Денег на ремонт церкви не было, она продолжала медленно ветшать и разрушаться. Церковно-приходскую школу власти национализировали, а все строения при кирпичном заводе к 1921 году были уничтожены. После революции отец Иоанн Беляев остался служить при своем храме, перед трудностями не отступал и наглых представителей новой власти не боялся. Председателю Истринского райисполкома, зашедшему однажды в храм в кепке и с папиросой, он сказал: «Я научу тебя вести себя в храме». В апреле 1922 года в Никулине изъяли церковные ценности «для передачи в Горхран в фонд помощи голодающим» Отец Иоанн ревностно служил Господу в очень тяжелые для Церкви годы. Он состоял и в обществе трезвости, входил также в Братство ревнителей Православия, созданное, в соответствии с решением Священного Собора годов для защиты Ново-Иерусалимского монастыря от противоправных посягательств со стороны властей. Однажды во время Литургии в храме случился пожар. Прихожане начали выбегать на улицу, выносить иконы и церковные ценности, защищая их от огня. Но отец Иоанн не захотел прекращать богослужение. Когда огонь охватил весь храм, народ вынес настоятеля на руках. Так как служба была не закончена, отец Иоанн взял все необходимое и пошел на Никулинское кладбище, где завершил Литургию на плите одной из могил. В 1935 году отец Иоанна был арестован, как глава «антисоветской группировки контрреволюционно настроенных попов», и помещен в Бутырский изолятор НКВД. Отца Иоанна приговорили к 5 годам ссылки в Северный край. В 1940 году в возрасте 66 лет он скончался.
В советские годы на месте сгоревшего Преображенского храма находился сельский клуб. В 1994 году клуб был снесен, и на его месте установлен деревянный крест. В августе 2000 года был зарегистрирован приход Никольской церкви села Никулино, которому выделили земельный участок под строительство общей площадью 1000 кв. метров. Богослужения совершались во временной деревянной церкви. В 2009 году состоялся чин закладки Никольского храма. Уже в 2010 года под сводами строящегося храма была отслужена первая Божественная Литургия. В настоящее время в храме продолжат вестись строительные работы. Никулинский храм, как и в прошлом, отличает большое количество усердных и добрых прихожан, готовых всегда трудиться во славу православной веры. Ведомая своим энергичным пастырем, отцом Вячеславом, приходская община живет как настоящая семья. При храме функционирует детская школа «Фавор», состоящая из большого числа кружков и секций разного направления, и конечно же детской воскресной школы. Дело Патриарха Никона живет сквозь столетия, как известно – свято место, пусто не бывает…
Внимание паломников привлекла икона необычного письма – Господь Вседержитель. Два воина Христова – святой великомученик Георгий Победоносец и святой благоверный князь Александр Невский – коленопреклоненно стоят пред Господом, Источником всех одержанных ими побед, ибо Победа одерживается не силой оружия и крепостью доспех, а Именем Христовым.
Из Никольского храма паломники отправились храм Преображения Господня в селе Бужарово, еще одно из символических мест Русской Палестины.
Храм Святителя Николая Чудотворца в Никулино
Адрес: Московская область, деревня Никулино, улица Монастырская, дом 26, 143500
Телефон: 8 (915) 400-77-77
Следующая остановка паломничества «Святая Московия» — церковь Преображения Господня в истринской деревеньке Бужарово. Само места не имеет назначения в карте Русской Палестины, но это нисколько не умоляет его достоинства. У архимандрита Леонида Кавелина читаем: «Бужарово, на реке Истре, в шести верстах от Воскресенска, близ дороги из Воскресенска в Осипов монастырь, с каменною церковью во имя Преображения Господня, построенной в 1859 году». В межевом акте 1504 года Бужарово значится селом, вотчиною вдовы князя Семена Романовича, умершего в 1502 году (из потомков князя Фёдора Ярославского). Бужарово в 16 веке принадлежало одной из ветвей рода Пушкиных-Товарковых. Само название села происходит от прозвища Ивана Борисовича Товаркова-Бужара (или Бужура). «Бужур» означало «рябой от оспы». Товарковы были наиболее успешными по службе среди своих сородичей. Многие из них заседали в Боярской Думе, участвовали в походах на Новгород Ивана III, важных дипломатических переговорах. Но именно эту ветвь Пушкиных упорно преследовала бездетность. После смерти бездетного Ивана Бужара село перешло к его брату Григорию Борисовичу Шушлебе-Товаркову, но и у него не было детей (прозвище Шушлеба- от слова «шушлепень»-лентяй, увалень, лежебока). Жена одного из последних Товарковых Ирина (по второму браку — княгиня Ярославская), не имея наследников, в 1512 году отдала село в Иосифо-Волоцкий монастырь. Писцовая книга 1627 года так описывает храм села: «Иосифова монастыря село Бужарово на реке Истре, а в нем церковь Преображения Господа деревянна, клетцки, верх шатров, а в нем образа и книги и ризы и колокола».
Спустя два столетия церковь была перестроена, о чем в клировой ведомости за 1851 год о церкви Преображения в селе Бужарово показано: «построена в 1731 г. тщанием прихожан. Зданием деревянная с таковою же колокольнею на каменном фундаменте, крепка. Престол в ней один во имя Преображения Господня; утварью посредственна, причта положена издавна: священник, диакон, дьячок и пономарь». В 1856-1859 гг. была построена ныне существующая каменная церковь. С самого начала строительство осуществлялось тщанием христолюбивых прихожан. С приходом в начале XX века к власти богоборцев храм был закрыт и приспособлен под продуктовый храм. Церковь постепенно ветшала и разрушалась. Однако, в годы Великой Отечественной войны Преображенский храм чудом уцелел и даже сохранились рамы иконостасов 60-х годов ХIХ столетия. Постепенное восстановление храма началось в 1992 году, были возобновлены богослужения. Реставрационные работы в храме продолжаются. В 2005 году, на 500-летие храма, издана книга: «Село Бужарово и окрестности. Очерк пяти-вековой истории». На юго-восточной стороне от церкви бьёт источник, считающийся чудотворным, на котором устроена купель.
Паломники успели попасть на водосвятный молебен перед иконой Божией Матери «Неупиваемая Чаша» и Панихиду. Мотоциклисты даровали храму Преображения икону Пресвятой Богородицы «Державная» от насельников Троицкой лавры. Дарственную икону принял настоятель церкви Преображения, протоиерей Алексий Бондарев. После богослужения паломники снова отправились в путь, знакомясь с наследием Патриарха Никона.
Храм Спасо-Преображения в селе Бужарово
Адрес: 143514, Московская область, село Бужарово. улица Первомайская, 143514.
Телефон: 8 (496) 316-34-64
Следующим местом, которое посетила группа, стала подмосковная Галилея Магдала, которую в Русской Палестине отождествляет храм в честь Казанской иконы Божией Матери на хуторе Ламишино. Паломников встретил настоятель отец Николай (Ельчев), который увлекательно рассказал об истории храма и побеседовал с людьми о теме паломничества. Магдала считается местом, где родилась и жила Мария Магдалина. Согласно Евангелию, она была исцелена Иисусом от злых духов, сопровождала Иисуса до самой его гибели, и первой увидела его воскресение. В Магдалу с незапамятных времен стекались паломники. На месте дома Марии Магдалины была построена церковь, впоследствии разрушенная.
В 80-х гг. прошлого века русская духовная миссия Московской патриархии приобрела неподалеку от Мигдаля участок земли и построила на нем два дома для паломников, а 1962 году там же была построена церковь Святой Равноапостольной Марии Магдалины. Церковь окружает прекрасный сад с источником, и местечко это напоминает райский уголок. На территории монастыря расположены три целебных источника. Первых из них — глазной, где не совершают омовений, а просто набирают воду с собой, говорят, помогает людям с проблемами со зрением, если протирать этой водой глаза. Второй из источников – радоновый, с водой изумительно голубого цвета, погрузившихся в него людей за ноги пощипывают маленькие рыбки. Третий источник – тот, около которого по преданию Иисус Христос исцелил Марию Магдалину. В нем тоже можно совершать омовения. В нескольких километрах от Магдалы находится гора Блаженств или гора Нагорной проповеди. На ней стоит францисканский монастырь, оттуда открывается прекрасный вид на Генисаретское озеро и город Тиверию.
В конце XVII века в селе Ламишино стоял храм в честь Спаса Нерукотворного Образа с пристроенным к нему приделом в честь иконы Казанской Божией Матери. Первое упоминание церкви Спаса Нерукотворного Образа относится к 1670 году: «…по книге Дмитровской десятины старосты поповского Пречистенского попа Леонтия новоприбылая церковь Нерукотворенного Образа в вотчине Феодора Львова Плещеева, в селе Богородском (Ламишине тож)…». Спустя некоторое время остался только придел, к которому пристроили придел в честь святителя Николая Мирликийского. В 1763 г. была возведена Казанская церковь с приделами в честь Николая Чудотворца и Марии Магдалины. Позже храм неоднократно перестраивался, а в 1902 году на месте деревянной церкви началось строительство каменной.
К сожалению, в каменном храме недолго звучали слова молитв и церковные песнопения. В середине 1930-х годов храм был закрыт и разорен. Настоятель храма, протоиерей Василий Смоленский был арестован и приговорен к расстрелу. Но батюшка скончался в тюрьме до привидения в исполнение его приговора. Отец Василий Смоленский включен в Собор новомучеников и исповедников Российских.
В богоборческое время в храме размещались склады, спортивный зал и мастерские. В 1998 году церковь была возвращена Русской Православной церкви в плачевном состоянии. Усилиями приходской общины, ее пастыря, отца Николая храм был восстановлен в первозданном виде, территория подворья облагорожена и сегодня ее венчает очень красивый монумент Пресвятой Богородицы «Неупиваемая Чаша».
«Паломники приносят дары от одного места к другому. Частичку тепла – благословение настоятеля храма, его строителей, святых. Частичку благой вести. Неслучайно говорили, что язык до Киева доведет. В Киев, Киево-Печерскую Лавру, миллионы паломников шли пешком, переходя от храма к храму и делясь новостями. Делись новостями, передавали жития святых. Тогда не было телевизоров и телеграфов, и люди из уст в уста передавали жития святых. Уста премудрости разносились по всей Руси. Дай Бог, чтобы Царица Небесная поделилась теплом нашего храма, и вы сейчас пойдете дальше в соседний храм и от нас понесете какую-то частичку тепла, радости, духовной благодати. Да благословит вас Господь в дорогу», — сказал отец Николай, провожая паломников.
Храм Иконы Божией Матери Казанская в Ламишино
Адрес: Московская область, село Ламишино, 143513.
Телефон: 8 (903) 207-58-27
Из храма иконы Божией Матери Казанская паломники отправились в храм Рождества Христова в селе Рождествено – Новоиерусалимский Назарет. Мотоциклисты даровали храму Иверскую икону Божией Матери.
Рождествено на карте Патриарха Никона являет из себя новозаветный Назарет. В Назарете, согласно Евангелию, совершилось Благовещение и прошли детство и юность Иисуса Христа. По преданиям именно здесь архангел Гавриил сообщил Марии о непорочном зачатии. Считается, что церковь Святого Иосифа расположена там, где раньше находилась его столярная мастерская. Подземная синагога построена в том месте, где учился и молился Иисус.
Храм Рождества Христова в селе Рождествено с приделами Иоанна Предтечи и первоверховных апостолов Петра и Павла до недавнего времени представлял собой печальное зрелище. Обезглавленный, стоял он не один десяток лет, зияя пустотой выбитых окон. Долгие годы здесь хранились сельхозудобрения, когда склад «выселили», здание осталось беспризорным. По ночам за разрушенной церковной оградой жгли костры, рычали мотоциклетные моторы, на все село гремела музыка.
Мало кто тогда вспоминал историю храма, построенного в двадцатых годах XIX века. Имена храмоздателей и служивших в нем священников, духовно окормлявших жителей села Рождествено и окрестных деревень, тоже, казалось, канули в лету. Но Богу было угодно, чтобы храм Рождества Христова поднялся из руин, чтобы, как встарь, сиял над церковным куполом крест, Благовест созывал прихожан на богослужение и шли в церковь люди.
В 2011 году исполнилось 200 лет с начала строительства церкви Рождества Христова графом Иваном Павловичем Кутайсовым, турком по происхождению, в юношестве попавшим в плен русских войск и впоследствии ставшим любимцем Императора Павла I, который даровал ему графский титул. Постепенно с Божьей помощью храм обретает свою былую красоту не только снаружи, но и внутри. По воскресным и праздничным дням звонят колокола на Божественной литургии, священники и прихожане поминают имена Ивана и Анны Кутайсовых, их сына убиенного Александра, молясь об упокоении их душ и о спасении своих… Александр Кутайсов, русский генерал-майор, который геройски погиб в Бородинском сражении пытаясь отбить у французов батарею Раевского. Широко известен приказ Кутайсова по артиллерии накануне Бородинского сражения, который русские артиллеристы исполнили до конца в тот кровавый день: «Подтвердить от меня во всех ротах, чтобы они с позиций не снимались, пока неприятель не сядет верхом на пушки. Сказать командирам и всем офицерам, что отважно держась на самом близком картечном выстреле, можно только достигнуть того, что неприятелю не уступить ни шагу нашей позиции. Артиллерия должна жертвовать собою; пусть возьмут вас с орудиями, но последний картечный выстрел выпустите в упор, и батарея, которая таким образом будет взята, нанесет неприятелю вред, вполне искупающий потерю орудий».
Не договариваясь о предварительной встрече, паломники приехали к закрытой церковной ограде, но как по волшебству явилась общинная смотрительница и открыла путникам ворота церкви и сам храм. Из домов выходили люди и рассказывали историю храма, повествовали о дне сегодняшнем. Невооруженным глазом была видна любовь прихожан к своей церкви, забота о ней, как об общем доме. Хотя паломникам и не удалось встретится с отцом настоятелем, священником Александром Елатомцевым, но удалось убедится в его чистом православном сердце и заботой о доме молитвы, о котором он повествует красивым словом: «В Рождествено, точнее, в соседнюю деревеньку Зеленково, я ездил на дачу к родителям моей жены. Мысль возродить здесь приход родилась у меня, студента выпускного курса Московского православного Свято-Тихоновского богословского института, сама собой. Однажды, когда я, в очередной раз проезжая мимо разрушенного храма, задал себе вопрос: «Если не я, то кто?», было принято решение. Посоветовался с женой, которая только-только родила нашего первенца – Ефросинью. Супруга меня поддержала. Ее не остановило даже отсутствие зимнего жилья (дом в Зеленково летний). Я получил благословение своего духовного отца, настоятеля московского храма Святителя Митрофана Воронежского протоирея Димитрия Смирнова, который, хотя и удивился моему решению, отговаривать не стал».
В рекордно-короткие сроки разрушенный храм был полностью восстановлен, отец Александр и православная община вернули его к жизни: «Потихоньку мы и живем. Как будто одна семья. Так и задумано изначально, что приход собирается вокруг духовного отца. «Каков поп, таков и приход». Эту пословицу обычно произносят с иронией, но ведь в ней глубокий смысл. Вся жизнь приходского священника должна быть положена на то, чтобы создать семью вокруг храма – сообщество людей, которые тебя поймут, утешат, поругают, если ты не прав, простят, помогут исправиться. И, совершая молитвы, просят помощи у Бога. Как бы ни была человеческая жизнь покалечена, храм – это больница для всех. Для тех, кто имеет полную семью, неполную, для тех, кто всего лишился и остался один. Храм – это та первоначальная семья детей Божиих, которая Богом задумана. Поэтому мы и нашу приходскую газету назвали «Одна семья». Чтобы каждый прихожанин для себя эту семью осознал и с этим сознанием жил. Да поможет нам Бог!».
Паломники передали прихожанам Рождества Христова икону Иверской Божьей Матери из Троице-Сергиевой лавры и поклонившись этим добрым людям отправились в путь по дорогам Русской Палестины Патриарха Никона.
Храм Рождества Христова в селе Рождествено
Адрес: Московская область, село Рождествено, улица Пионерская, дом 138а, 143591. Телефон: 8 (495) 994-76-82
Следующая дорога паломничества «Святая Московия» лежала в деревню Дарна, которая располагается рядом с городом Истра.
Село Дарна, или как ранее оно называлось Дорна по имени речки Доренки, принадлежало в XV веке роду Пушкиных, затем боярам Полевым, Шаховским, Стрешневым, Чаадаевым. В 1658 году патриарх Никон, устраивая пространственное подобие Святой Земли, выкупил село Дорна, а в 1686 году в нем появилась церковь в честь Воздвижения Креста Господня. А само село с тех пор стало именоваться Воздвиженское. И это не случайно. Интерес самого Святейшего Патриарха Никона и затем его учеников к селу объясняется тем, что по своему географическому положению село примерно повторяет месторасположение Крестного монастыря в Святой земле. Монастырь Святого Креста расположен в Иерусалиме. Согласно старинному преданию на месте монастыря произрастало Дерево Креста Господня. Монастырь Святого Креста находится в части Иерусалима, которая называется Новым городом, в небольшой долине Креста. По внешнему виду напоминает обители Афона и очень похож на крепость. Соборный храм обители построен примерно в 1038 году. В 1865 году стараниями помещицы Анны Сергеевны Цуриковой был возведен трехпрестольный храм с приделами во имя святителя Николая Чудотворца, в честь Вознесения Господня и Воздвижения Животворящего Креста. На церковной земле в то время находились также деревянный храм святых апостолов Петра и Павла (1893 г.), церковная ограда с воротами и калитками (1912 г.), дома церковнослужителей (конец XIX в.), церковный кирпичный завод.
С приходом к власти богоборцев храм был разграблен и превращен в склад минеральных удобрений. Во время Великой Отечественной Войны храм пострадал, колокольня была уничтожена.
В 1991 году верующим были возвращены практически руины, оставшиеся от некогда величественного храма, выполненного по проекту архитектора С.В.Шервуда. Заботами настоятеля храма, протоиерея Константина Волкова и с помощью прихожан храм постепенно восстанавливался, и теперь ничто в его облике не напоминает о практически столетнем периоде безбожия в стране. Протоиерей Константин Геннадьевич Волков — участник Афганской войны, служил в 781 отдельном разведывательном батальоне 108-й мотострелковой дивизии. В мае 2011 года при храме был заложен Сад Памяти Баграмского разведбата, живым и павшим в 1979—1989 гг., от сослуживцев 781-го отдельного разведывательного батальона 108-ой Невельской дважды краснознаменной мотострелковой дивизии.
Внутри церковной ограды находился могила с большим деревянным крестом местночтимой блаженной Александры (Сашеньки). Эта подвижница, глубоко почитаемая местными жителями, жила в конце XIX, начале XX веков и прославилась тем, что исцеляла физические недуги и душевные расстройства, духом прозревала как будущие события, так и те, которые происходили далеко от нее. Девочка рано потеряла родителей и воспитывалась теткой. Школа находилась далеко от дома, и потому Сашенька обучилась грамоте дома. Любимым ее занятием было чтение. Пока молодежь проводила время в развлечениях, девочка читала книги. Сашенька скончалась в возрасте 32 лет. Похоронена она была в селе Онуфриево, куда при жизни ходила в храм. На ее могилке стали происходить исцеления. Во время войны храм был уничтожен, однако, могилка уцелела. В 1996 году верующие обратились к духовенству с просьбой о перезахоронении подвижницы на территории Крестовоздвиженской церкви.
Паломники возложили траурный венок от имени всех Русских Мотоциклистов и зажгли Свечи Памяти у памятника в Сада Памяти. В дар Храму Крестовозвижения и его приходской общине даровали привезенную Свято-Владимирского собора в Херсонесе в рамках паломничества «Русский Афон» икону святого князя Ярослава Мудрого. А дальше – следующий маршрут в Радонежский край, к скитам и подворьям Свято-Троицкой Сергиевой лавры, в край Игуменя Земли Русской, препододного Сергия Радонежского.
Церковь Воздвижения Честного Креста Господня
Адрес: Даренское ш., Дарна, Московская обл., село Дарна, Даренское шоссе, 143511. Телефон: 8 (965) 384-48-20
«Яко благоволи Господь Бог исперва место сие предуготовати на создание монастыря; понеже прекрасно, подобно Иерусалиму», — написал Государь Алексей Михайлович в 1657 году Патриарху Никону, осмотрев место на берегах Истры для строительства будущего монастыря. Новый Иерусалим, вся Подмосковная Палестина Патриарха Никона – явление уникальное, не имеющее аналогов и прецедентов в мировой христианской культуре. Попытки создания копии храма Господня в Европе известны. Но, как мы видим, замысел Святейшего Никона выходил за рамки только такого предприятия, представлял собою создание пространственной иконы Царства Небесного, насколько оно отображается в комплексе святых мест исторической Палестины. Поэтому не сама по себе историческая Святая Земля и храм Гроба Господня в Иерусалиме занимали Патриарха Никона, а то, насколько в них могут присутствовать образы небесных первообразов (архетипов) новой земли Царства Небесного, Иерусалима Нового (Откр. XXI, 2). При этом Святитель сознательно отказался от простого копирования образов Палестины, но придавал им тот облик, который более соответствовал, по его мнению, небесным первообразам, при этом он опирался на святоотеческое учение о Святой Земле как о благодатном наследии, оставленном Господом человечеству для спасения и принадлежащем всей Церкви Христовой. То, что именно в России, во время Патриарха Никона и его руками каким-то чудным образом оказалось возможным создание такого монастыря – ландшафтной (пространственно-архитектурной) иконы, которая более нигде в мире не воплощена – в этом виден и какой-то особый смысл, связанный с Божии Провидением о мире и его народах. Ведь в середине XVII века, когда происходило становление Нового Иерусалима, доминантой общественно-политической мысли была уже не идея Москвы — Третьего Рима, а более высокая и духовная – сохранение Вселенского Православия и освобождение от иноверческого пленения других православных народов. Духовное осмысление хода истории Руси явилось истоком прозрений Патриарха Никона. Для него устроение Нового Иерусалима – это устроение центра Вселенского Православия, воплощение Града Божия на Руси и образ созидания нового мира, напитанного благодатью Святого Духа и горевшего о Славе Божией. Вот почему, будучи «живоподобным» образом Святой Земли, Новый Иерусалим с самого зарождения почитался как Русская Палестина, святыни которой привлекали множество паломников и вызывали у них те же чувства, которые естественно возникают в Старом Городе, Древнем Иерусалиме. Поклонение и созерцание важнейших новозаветных символов, воплощенных в традициях русской архитектуры, стало насущной потребностью не только простых людей, но царей и императоров. Поэтому-то район размещения православных русских святынь «Русская Палестина» — это святая заповедная земля, ореол святости, что постоянно учитывалось в хозяйствовании, в природоохранной деятельности монастыря. Обширная территория, воспроизводящая по воле Божией карту Святой земли с престолами Рождества Христова, Преображения Господня, Илии пророка и другими, расположенными по отношению к церкви Воскресения Христова в полном соответствии с евангельской топографией. Это была Русская Палестина, ландшафтный аналог Святой земли, созданный божественным провидением. Не так много известно о первых храмах Русской Палестины дониконовского периода, но то, что известно, по-настоящему удивляет своими «совпадениями».
С западного склона Елеонской горы и с Сионского холма открывался в Новом Иерусалиме вид на северные окрестности обители, соответствующие палестинской Галилее, где в Назарете прошли детство и отрочество Спасителя, откуда Он приходил креститься у святого Иоанна Крестителя.
Галилея в Новом Иерусалиме представляет собой живописную долину, по которой течет узкая и быстрая река Истра, действительно очень похожая на Иордан.
К северо-западу от Воскресенского монастыря еще не утратил своих очертаний поросшие лесом холмы, названные Фавором и Ермоном. К востоку от него находится село Микулино (Никулино), где находилась древняя деревянная церковь Пресвятой Богородицы.
Мистическим образом некоторые объекты Русской Палестины, которые, возможно, и были задуманы Патриархом Никоном, по прошествии многих лет возникли именно там, где по аналогии они расположены в Палестине древней. Так, кроме Галилейского озера (Истринское водохранилище), на расстоянии около 20 километров к востоку от монастыря в Палестине находится монастырь Георгия Хозевита, а на подмосковной земле в городе Дедовске построен храм святого Георгия Победоносца.
«Русская Палестина» и паломничество к ее святыням». Из доклада наместника Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря
игумена Феофилакта (Безукладникова)
И таких «совпадений» множество… и сколько их еще будет…
… закончилось недолгое паломничество. Протянута еще одна молитвенная нить, связывающая святыни Православия по всей земле, как бы далеко они друг от друга земными мерками ни находились. Продолжена ставшая уже прочной традиция иконодарения. Образа, благословленные в одних храмах и обителях, обретают свое место в других. А подаренные паломникам в этом путешествии святые иконы будут сопровождать их при прокладке следующего паломнического пути, занимая свое место для горячей молитвы в иных храмах и монастырях. Искренне верующий православный христианин – обладатель невероятно обильного сокровища, ибо угодники Божии, к образам и святым мощам которых христианин припадает в молитве, не оставляют его, по милости Божией, помощью и заступлением. Православной верой спасались наши предки (а мы и имен-то многих уже не помним), Православной верой строили свою жизнь, и собственную, и семейную, и общественную. А за слабых в вере, но и за всех христиан, возносились молитвы в храмах и монастырях по всему Православному миру. И шли паломники к святыням, и в соседний город, и через полмира, просить помощи у Того, кто не «ижденет вон». Потому не прекратится череда паломнических поездок, потому каждому найдется место в паломническом караване. Нужна лишь вера. Но даже веры просить у Господа лучше всего – в паломничестве. Паломнический подвиг (а это именно подвиг, — надо лишь начать, чтобы сполна убедиться) всегда вознаграждается. И нет выше этой награды. А потому в путь, с Богом!
Участникам паломничества было радостно услышать добрые слова от русских священников, которые говорили им о правильности их пути.
Священник Василий Куценко: «Хотел бы поблагодарить Бога за то, чтобы у вас все прошло благополучно. Благодаря этой традиции многие люди смогут обрести путь ко Христу. Многие люди видят, что каждый человек своим добрым делом может славить Бога. Каждое дело можно обратить во славу Бога. Благодаря таким паломничествам, я думаю, что к нашим русским церковным традициям с каждым годом будет обращаться все больше людей».
Протоиерей Николай Качанкин: «Участникам мотопробега я хочу пожелать, чтобы все русские святые помогали и благословляли вас в вашем путешествии. Чтобы ваши дети, которые сопровождают вас в путешествии, напитывались осознанием величия нашего государства и той ответственность, которая нам передана. Ведь, в общем то такие же обычные люди и в более сложных условиях — без машин, зонтов, связи и прочих удобств, и какие великие дела творили?! Они несли все тяготы, но завершали служение своей жизни достойно, сохраняя и умножая данную нам Богом землю. Они передали ее нам, такую прекрасную, богатую и обширную, чтобы мы, украшая и обогащая ее, передали ее нашим потомкам еще лучше».
Протоиерей Николай Ельчев: «Паломники приносят дары от одного места к другому. Частичку тепла – благословение настоятеля храма, его строителей, святых. Частичку благой вести. Неслучайно говорили, что язык до Киева доведет. В Киев, Киево-Печерскую Лавру, миллионы паломников шли пешком, переходя от храма к храму и делясь новостями. Делись новостями, передавали жития святых. Тогда не было телевизоров и телеграфов, и люди из уст в уста передавали жития святых. Уста премудрости разносились по всей Руси. Дай Бог, чтобы Царица Небесная поделилась теплом нашего храма, и вы сейчас пойдете дальше в соседний храм и от нас понесете какую-то частичку тепла, радости, духовной благодати. Да благословит вас Господь в дорогу!».
РАДОНЕЖЬЕ. 2016 год
Маршрут паломничества «Радонежье» проходит по скитам Свято-Троицкой Сергиевой Лавры — святой земле Радонежья и духовным центрам Московского края. Паломничество проходило при поддержке братии Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Новоиерусалимского монастыря, Свято-Пафнутьего Боровского монастыря, Серпуховского Высоцкого монастыря и Давидовой Пустыни. Цель паломничества — приобщение православных к отечественным историческим ценностям, знакомству с родными святынями, которые во все времена были духовным ориентиром русского общества. Сегодня, эти обители служат утешительным пристанищем в бурном житейском море не только для монашествующих, проживающих в них, но и для всех, кто с чистым сердцем их посещает.
Приятной особенностью паломничества «Радонежье», стали абсолтно пустые дороги — это было приятным обстоятельством, но печалит тот факт, что причина этому — традиция пить «горькую» всю ночь напролет. Большинство людей проводят ночь накануне так, что за руль уже не садятся. Наши паломники выбрали другой способ встретить Новый год — они отправились в необычайно интересное и весьма полезное путешествие.
700 лет прошло с рождения великого русского святого — преподобного Сергия Радонежского. Его имя стало синонимом русской духовности, символом русского исторического Пути.
Старт паломнического хода начался в 8.00 утра, 1 января 2016 года, с молебна преподобному Сергию в Троицком подворье на Цветном бульваре города Москвы. Первым местом посещения паломников стала святая обитель, кусочек Радонежской земли в Москве, куда паломники доставили икону Ржевской Оковецкой Богоматери из Церкви Оковецкой Богоматери города Ржева. Подворье даровало лик паломничеству Господа Вседержателя, который отправится в долгий путь по балканским землям и найдет свой приют в одном из древних монастырей Сербии, Македонии или Черногории.
Первое подворье Троице-Сергиевой лавры в Москве появилось еще при жизни преподобного Сергия Радонежского. В начале XIV века благоверный князь Димитрий Донской пожаловал монастырю землю в Кремле под церковь и кельи. В 1460 году здесь была поставлена каменная церковь в честь Богоявления Господня с приделом преподобного Сергия Радонежского, во имя которого позднее соорудили одноименный храм с крытыми переходами к царскому дворцу. Во второй половине XV века Троицкое подворье в Кремле стали называть Богоявленским монастырем. С ним связаны важнейшие события в истории России. В 1532 году государь московский Василий Иоаннович крестил здесь своего новорожденного сына Юрия. В 1607 году горожане, предавшие царя Бориса Годунова ради самозванца Лжедмитрия, принесли на подворье свое покаяние.
В 1764 году по Указу императрицы Екатерины II земля, отведенная под Троицкое подворье, была передана в пользу государства. В зданиях монастыря разместился Судный приказ и Комендантский дом.Через полвека на этом месте начнется строительство Оружейной палаты Кремля. Так закончилась история первого подворья.
Спустя два года после указа императрицы настоятелем Троице-Сергиевой лавры стал архимандрит Платон (Левшин). Его трудами на берегу реки Неглинной выросло новое благоустроенное Троицкое подворье. 18 августа 1767 года архимандрит Платон освятил в только что отстроенных архимандричьих (позднее митрополичьих) палатах домовый храм во имя святых апостолов Петра и Павла.
Эти земли царь Василий Шуйский пожаловал Лавре еще весной 1609 года в память героической обороны монастыря от польско-литовских войск. В 1630-х годах здесь образовалась лаврская слободка. Ее приходским храмом стала деревянная церковь во имя Живоначальной Троицы с приделом преподобных Сергия и Никона, игуменов и чудотворцев Радонежских. По пути из обители в столицу в этих местах останавливались насельники Лавры: Троицкая дорога проходила как раз мимо Троицкой слободкы. В начале дороги в 1695 году была выстроена знаменитая Сухарева башня. И в XVIII веке Подворье получило название Троицко-Сухаревского.
До революции Троицкое подворье не раз посещали царствующие особы. Здесь бывал император Александр II с супругой императрицей Марией Александровной, наследник престола Николай Александрович, последний император Николай II, великая княгиня Елизавета Федоровна.
5 ноября 1917 года на Троицком подворье митрополит Московский и Коломенский Тихон (Белавин) получил весть об избрании его на Патриарший престол. Здесь же в мае 1922 года святитель был арестован. В 1929 году церковь разорили, а ее купол и шатровый верх звонницы снесли. Храм Живоначальной Троицы власти превратили в склад, потом в него вселился Мюзик-холл, Московский академический симфонический оркестр…
В 1992 году Троицкое подворье было возвращено Церкви. По благословению Святейшего Патриарха Алексия II первая Литургия на Подворье была отслужена на Пасху 1993 года.
Одна из наиболее почитаемых икон Подворья – образ Божией Матери «Достойно есть» афонского письма. Это список чудотворной афонской иконы, находящейся в соборном храме Протата в Карее — столице Афона. Он был привезен на Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры 16 июня 1999 года. Еще одна святыня — икона Живоначальной Троицы, написанная на доске из Мамврийского дуба и освященная на Гробе Господнем. Она была подарена Свято-Троицкой Сергиевой Лавре Русской Духовной Миссией в Иерусалиме в 1912 году. На Подворье также хранятся два креста-мощевика, в которые заключены более двух десятков мощей почитаемых в России святых.
Адрес: Московское Троицкое подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.
г. Москва, 2-й Троицкий пер., 8–10. Настоятель – Архимандрит Дионисий.
Благословившись на Троицком Подворье Лавры в Москве и испросив молитв, паломники отправились в землю Радонежскую — землю преподобного Сергия. Этот удел много столетий назад посетила Своим небесным явлением Пресвятая Богородица. Теперь Радонежский край имеет множество святых обителей — скитов и подворий относящихся к Свято-Троицкой Сергиевой Лавре.
Первая остановка в Радонежье — Храм во имя св. Марии Магдалины, расположенный в поселке Лоза. Паломников встретили сестры монашеской общины и девочки из приюта, который действует при Храме. Монахини рассказали о прошлом и настоящем обители, провели экскурсии по Храму Равноапостольной. Воспитанницы подготовили специальную музыкальную Рождественскую программу, которую представили во время душевного чаепития.
В дар скиту паломники привезли Икону Казанской Богоматери из одноименной часовни г.Ржева, а сестры обители передали паломничеству икону Анела-Хранителя и лик св. Марии Магдалины, который спустя несколько дней отправился в далекий путь, в самую южную точку Африки – город Йоханнесбург и 23 января был дарован Храму прп. Сергия Радонежского Александрийской Православной церкви. Лик принял настоятель Храма — протоиерей Даниил Луговой. Равноапостольная совершила долгий ход до южно-африканской земли. В Храм скита Лозы она была доставлена со Святой Земли, Иерусалима и пробыв там недолгое время чудесным образом нашла свое место в одной из самых дальних точек обителей Православия.
Церковь Святой Марии Магдалины являлась домовым храмом летней загородной дачи Царь-дар, принадлежавшей Александро-Мариинскому дому призрения, крупнейшему благотворительному заведению дореволюционного Сергиева Посада. Название Царь-дар напоминало о том, что 600 десятин земли под дачей были пожалованы Дому призрения приснопамятным благочестивейшим императором Александром III. Строительство церкви и всего корпуса велось по проекту архитектора И.И. Поздеева. Осенью 1901 г. ее построили и освятили 14 ноября 1901 года во имя святой равноапостольной Марии Магдалины, церковное чествование которой совпадает с днем ангела императрицы Марии Федоровны. Летом в Царь-даре жили воспитанники и воспитанницы Александро-Мариинского Дома призрения. В одном крыле главного корпуса работала амбулатория для жителей окрестных селений.
В советское время церковь была закрыта, помещения использовались не по назначению. В главном корпусе дачи Царь-дар помещалась голубиная станция института птицеводства, туберкулезный санаторий, во время Великой Отечественной Войны — госпиталь, после войны ¬ производство и административные учреждения. По указу И.В. Сталина от 18 мая 1949 года было создано предприятие военной промышленности по производству высокоточных шариковых подшипников для военных приборов, которое и разместилось в полуразрушенной церкви Святой Марии Магдалины. Новое предприятие со временем обустроилось и начало выпуск первых образцов продукции. В начале 50-х годов здесь работало около 40 человек, а предприятие называлось «Лаборатория опытного завода», сокращенно – ЛОЗА. Этим же именем назван был рабочий поселок.
На базе лаборатории впоследствии был создан Загорский филиал Всесоюзного научно-исследовательского института подшипниковой промышленности с крупным опытным заводом. Изготовленные здесь подшипники стояли в первых межконтинентальных баллистических ракетах, спутниках и космических кораблях, орбитальных станциях. К сожалению, лаборатория «прижилась» в церкви Марии Магдалины на долгие годы. Только в 1993 году главный корпус дачи Царь-дар был передан Троице-Сергиевой Лавре и в настоящее время восстанавливается вместе с помещением церкви.
Храм стал подворьем Лавры и одновременно с ремонтом здесь возобновились службы, восстановилась церковная община. Настоятелем храма был назначен приснопамятный старец архимандрит Феодор. В 2004 году Патриарх Алексий II издал указ о создании на территории подворья Лавры в поселке Лоза монашеской женской общины и школы-интерната для девочек-сирот, которые и располагаются здесь на сегодняшний день в молитве и трудах.
Адрес: Храм во имя св. Марии Магдалины. Московская обл., г. Сергиев Посад,
пос. Лоза, ул. Южная, д. 24. Настоятельница монахиня Ольга.
Паломнический караван из нескольких автомобилей пробираясь по заснеженной дороге приблизился к очередной жемчужине Радонежья. Обитель, устроенная трудами благочестивых предшественников и согретая молитвами многих поколений монашеской братии — это Спасо-Вифанский монастырь — поистине великое чудо, едва не исчезнувшее с лица Радонежской земли в годы лихолетий, и сегодня поражающая всех приходящих сюда.
Чудесный и необычный Храм монастыря встретил паломников обилием цветов и красотой ликов святых Русской Земли. Братия монастыря рассказала о восстановлении обители, ее истории и сегодняшнем дне.
Монах Пимен передал паломничеству икону св. Николая Чудотворца, покровителя всех путешествующих, а участники экспедиции даровали монастырю икону Богородицы Семистрельная из Храма Новомученников и Исповедников Русских города Ржев.
Вифания — город на Святой земле, где Иисус Христос воскресил уснувшего смертным сном праведного Лазаря, чтобы видевшие и слышавшие об этом чуде уверовали, что Христос — Сын Божий, пришедший в мир. Спасо-Вифанский монастырь митрополита Платона напоминал о чуде воскрешения Лазаря на подмосковной земле. Подобно Лавре, начавшейся с крохотной пустыни Радонежского отшельника Варфоломея, Спасо-Вифанский монастырь так же начался как пустынь, основанная в 1783 г. знаменитым православным иерархом, священно-архимандритом Лавры Платоном (Левшиным) (1737 — 1812), тогда еще архиепископом, «для успокоения своея старости» и «для погребения усопшей о Господе братии Сергиевы лавры».
Начало Спасо-Вифанскому монастырю положило «заручное» распоряжение архиепископа Платона от 13 января 1783 г. о построении кладбища для погребения «всякого чина и состояния людям» с пристойной церковью, небольшими кельями и оградой.
Построенная в 1783 — 1787 гг. по проектам московского архитектора В. С. Яковлева, под наблюдением его помощника архитектора Н. М. Одоевцева и лаврского служителя, ученика архитектуры С. Болдырева, Вифанская пустынь заняла вершину протяженной гряды между речкой Торгошей с восточной стороны и обширным лаврским прудом с западной. Густая березовая роща укрывала монастырь от проходившей неподалеку дороги из Посада в Александров, тогда как Вяльковский (позднее Вифанский) пруд и живописная долина питающей его речки Кончуры, текущей от Лавры, открывали вид на Троицкую обитель.
Согласно замыслу владыки Платона, Вифанская пустынь имела в плане вид прямоугольника. На главной оси — проспекте между святыми и хозяйственными воротами — располагался Спасо-Преображенский собор. К святым вратам примыкали два небольших двухэтажных братских корпуса; два других располагались по сторонам собора: с юга — покои архимандрита Платона с домовой церковью, с севера — гостиные кельи. Собор и келейные корпуса занимали западную половину пустыни, восточная половина была отведена под братское кладбище и конный двор. Пустынь окружала невысокая кирпичная ограда длиной 138 сажен с четырьмя невысокими гранеными башенками по углам. Такой вид получила Вифания в 1787 г., когда завершилось её строительство; в том же году архимандрит Платон был возведен в сан митрополита Московского.
Важнейшим событием в начальной истории Вифании стало посещение её в апреле 1797г. императором Павлом I. Результатом посещения стал высочайший указ от 1 мая 1797 г. о возведении Вифанской пустыни в степень штатного монастыря и об учреждении при нем семинарии. Указ объявлял новоучреждённый Спасо-Вифанский монастырь «в соединении» с Лаврой и подчинял его митрополиту Московскому «яко хозяину Вифании». Настоятелем монастыря объявлялся наместник Лавры.
Центром Вифанской обители стал небольшой каменный собор с престолами в честь Преображения Господня в верхнем и Воскрешения праведного Лазаря в нижнем ярусах. Митрополит Платон так объяснял идею Спасо-Преображенского собора: «Один храм к другому имеет близкое отношение: ибо между воскресением и преображением есть союз таинственный. Так, выходя из гроба воскресением, восходим мы в храм славы, преобразуясь из тления в нетление. Не можно удостоиться преображения, доколе не удостоился воскресения».
«Союз таинственный» нашел наглядное выражение в объединении двух названных выше престолов в одном храме и, особенно, в его необычном внутреннем устройстве, целиком созданном по замыслу митрополита Платона. Небольшой собор был построен «овальной фигурой», что усиливало цельность его облика и, одновременно, напоминало храмы первых веков христианства. Обращенная к молящимся алтарная стена нижнего Лазаревского храма представляла вид пещеры, так как именно в пещере, по восточному обычаю, был погребен праведный Лазарь. Над «пещерой» возвышался алтарь верхнего Преображенского храма, устроенный в виде евангельской горы Фавор. Гора была устлана мхом, украшена искусственными цветами и кустарниками, фигурками зверей. «Фаворская гора» и пещерообразный храм в ее основании давали простым богомольцам наглядное представление о двух событиях Нового Завета, которым и посвящался Спасо-Преображенский собор.
Ещё в 1786 г. владыка Платон перенес в собор Вифании древнюю дубовую раку, в которой некогда покоились в Троицком соборе Лавры мощи Преподобного Сергия. Святыню установили в палатке при входе в нижний Лазаревский храм.
При жизни митрополита Платона люди, почтив святыни Лавры, шли в Вифанию посмотреть на необычное устройство Спасо-Преобра¬женского собора, поклониться гробу Преподобного Сергия в нижнем Лазаревском храме собора. Теперь к названным целям добавилось стремление отслужить панихиду по любимому народом архипастырю, просить его молитвенной помощи. Вера в силу молитв владыки Платона была велика и при его жизни, и по его кончине.
Спокойную жизнь Спасо-Вифанского монастыря нарушили события, последовавшие за октябрем 1917 г. В 1925 г. Спасо-Вифанский монастырь, пытавшийся уцелеть как трудовая сельхозартель, был закрыт. В его зданиях разместился детский дом. В 1930 — 1931 гг. разорённая обитель была отдана птицекомбинату. Монастырские здания разбирались ради крепкого кирпича. Так исчезли покои митрополита Платона, ограда и колокольня со святыми вратами. На месте Спасо-Преображенского собора появилась клумба с бюстом Ленина. Исчезли следы «наполненного надгробными памятниками» братского кладбища. Лишилась своих глав прекрасная некогда Духовская церковь.
Лишь в 1998 г., часть зданий Вифании была возвращена Троице-Сергиевой Лавре. В 2002 г., по благословению Патриарха Алексия II, Вифания получила статус подворья Лавры. Началось возрождение из руин Спасо-Вифанского монастыря.
В 2008 — 2011 гг. была восстановлена уничтоженное в советское время ограда монастыря со зданием колокольни со Святыми вратами, на которую были подняты новые колокола. В эти же годы был воссоздан вчерне и Спасо-Преображенский собор, в интерьере которого воссоздана облицованная мрамором Фаворская гора. В 2011 г. началось воссоздание покоев митрополита Платона. Восстановление Спасо-Вифанского монастыря — любимого детища святителя Платона — продолжается.
Адрес: Спасо-Вифанский монастырь. Московская обл., г. Сергиев Посад,
ул. Маслиева, 25. Настоятель – игумен Аверкий.
В шести километрах к юго-востоку от Троице-Сергиевой лавры, в тишине березовых и хвойных рощ укрылся маленький скит Параклит – подворье Троице-Сергиевой лавры, который стал следующей точкой остановки паломничества «Радонежье». В скиту Параклит паломников радушно принял Архимандрит Лука, рассказал о прошлом и сегодняшнем дне, показал святыни скромной обители. Отец Лука подарил удивительный рукописный образ святого апостола Луки. Паломники передали ответный дар – Явление Святой Троицы преподобному Александру Свирскому и Казанскую Божью Матерь.
Поражает молитвенная тишина и уединенность этого места, а доброе отношение братии скита ко всякому паломнику радует Православную душу. Ласковый прищур добрых глаз отца Луки, благословившего путников на дальнюю дорогу остался в душе участников паломнического рейда.
Скит Параклит – подворье Троице-Сергиевой лавры. Параклит – слово греческое. В переводе означает Дух-Утешитель. Эти земли когда-то принадлежали крестьянам серги¬евопосадской слободки Кокуева, но во второй половине XIX века здесь началась совсем другая жизнь.
В 1857 году у Государя-императора Александра Николаевича родился сын — Великий князь Сергей Александрович. В честь радостного события император подарил Троице-Сергиевой Лавре несколько десятин леса возле Гефсиманского скита. Ближайшие селения отстояли отсюда на два с половиной километра, проезжих дорог не было. Такое место как раз и искали для безмолвного уединения старцы Гефсиманского скита.
Летом 1858 года наместник Лавры святой архимандрит Антоний (Медведев) вместе с иеросхимонахами Иларионом и Феодотом и иеромонахом Агапитом выбрали в лесу подходящее место, и вскоре здесь появились первые келии. Когда московский купец Иван Кириллович Королев узнал, что «в жестокие морозы зимой, и в дождливую погоду летом старцы, по колено в грязи или снегу, бредут в Гефсиманский Скит к Литургии», то предложил отцу-наместнику свою помощь в строительстве храма. И 2 июля 1861 года святой митрополит Московский Филарет (Дроздов) освятил двухэтажную Церковь во имя Святого Духа Параклита с престолом в честь Сошествия Святого Духа в верхнем этаже и с престолом в память обретения главы св. Иоанна Предтечи в нижнем этаже. Это была седьмая построенная Королевым церковь. В скиту Иван Кириллович любил проводить Великий и Успенский посты. И здесь вместе с супругой был похоронен.
В конце XIX века в скиту подвизались 12 монахов и столько же послушников – по числу Апостолов. В это время здесь появились новые деревянные постройки, были заново сооружены из кирпича надвратная колокольня и жилые корпуса. Все выглядело аскетично и скромно. Таким скит и застал св¬ященник Федор Соловьев, в будущем известный святой старец Алексий Зосимовский.
Овдовев, он решил стать монахом в монастыре со строгим уставом и для этого в июне 1897 года в сопровождении племянника отправился в скит Параклит.
В 1920-х годах в скиту побывал юный князь Сергей Михайлович Голицын. «Троице-Сергиева лавра была закрыта, но скиты Гефсиманский – вблизи Глинкова, и Параклит – подальше еще существовали, — вспоминал он. В лесу или по дороге в Сергиев Посад можно было встретить монаха в скуфейке, в запыленных стоптанных сапогах, который шел, наклонив голову, шепча молитвы. На фоне елового леса, придорожных цветов он казался словно спустившимся с картин Нестерова или с этюдов Корина…»
В 1919 году многие лаврские монахи перебрались в скит Параклит. На тот момент он был самостоятельным и официально числился трудовой артелью. В 1927 году здесь принял монашеский постриг будущий Патриарх Пимен (Извеков). И вскоре после этого скит закрыли. До середины 1960-х годов в верхнем храме располагался сельский клуб со сценой в алтаре, а в нижнем — овощехранилище.
В 1992 году пустынь вновь была возвращена Церкви. За последние сто лет обстановка здесь совсем не изменилась: все тот же лес, огород, сенокосы и молитвенная тишина. Внутри храма сохранилась дореволюционная лепная отделка и старинный пол из каменных плит. В скиту подвизается всего несколько монахов, как в самом начале.
Адрес: Скит Параклит. Московская обл., г. Сергиев Посад,
пос. Смена. Настоятель Архимандрит Лука.
Чем ближе к великой обители Сергиевой пр¬¬иближаются паломники, тем удивительнее и величавее встречаются на их пути ее малые уделы — святые молитвенные сокровищницы Радонежья. На пути вырос величественный и необыкновенный Черниговско-Гефсиманский скит.
Об интересной истории древнего скита паломникам поведали экскурсоводы паломнического центра обители и провели экскурсию по ее святыням.
Паломники привезли в дар Черниговско-Гефсиманскому скиту икону Федоровской Богоматери от настоятеля Крутицкого Патриаршего подворья Москвы, протоиерея Сергия Шастина. С собой, в обратный дар подворью, путники увозят икону Черниговской Пресвятой Богородицы, которая впоследствии украсит собой древнюю обитель столицы в Крутицах.
Свое нынешнее название скит получил от слияния двух подворий Троице-Сергиевой Лавры: Черниговского монастыря и Гефсиманского скита. Разделительной границей между ними были Гефсиманские пруды, которые и сейчас находятся на своем месте. Когда¬-то эти две обители соединялись подземным проходом, проложенным под озером, чтобы монахи с другой стороны озера могли быстро и незаметно проходить на службу в подземный храм. Часть этого подземного строения сохранилась, и насельники обители показывают его паломникам. Удалось восстановить Черниговский монастырь, храмы и постройки которого частично сохранились и были переданы монастырю. А вот от Гефсиманского скита осталось совсем немного – всего два здания, но они еще не принадлежат Лавре, сейчас там располагается воинская часть и, возможно, такое обстоятельство произошло промыслительно: отечество нуждается в воинстве, а наипаче воинство нуждается в духовной поддержке. Несколько лет назад на территории воинской части, там, где было когда-то отделение скита, установили памятник святители Николаю Чудотворцу, который в сослужении братии Свято-Троицкой Сергиевой лавры освятил сам Св¬ятейший Патриарх Московский и всея Руси.
В соборе нынешнего скита хранится великая святыня монастыря – мощи преподобного Варнавы, прославленного в сонме радонежских святых. Память его совершается 17 февраля (2 марта). К нему ехали со всех уголков страны, чтобы узнать волю Божию. Его предсказания сбывались с абсолютной точностью, касалось ли это одного человека или целого государства. За советом и помощью к нему обращались люди известные, сильные мира сего. В частности, царь Николай II посещал его со всей семьей в начале 1905 года. Разговор со старцем помог ему принять правильное судьбоносное решение, изменившее жизнь всей нашей страны. Известно, что именно в этот год Николай II получил благословение на принятие мученического венца. Старец Варнава был духовным отцом преп. Серафима Вырицкого и всех насельников Гефсиманского скита.
«Варнава» в переводе с древнееврейского означает «сын утешения», «дитя милости». И он был именно таким все свои 33 года старчества. Всего же в общей сложности он прожил в пещерах Гефсиманского скита 47 лет, принимая на исповедь ежедневно как минимум 500 человек. «Народный духовник» — такое звание было дано ему наместником Троице-Сергиевой Лавры. Многие верующие люди искали строгого руководства как наиболее спасительного пути, и скит постепенно становится колыбелью московского старчества. Сюда приходили сотни людей за наставлением и советом. Служение старца увенчалось блаженной кончиной во святом алтаре перед святым престолом.
Божиим промыслом уцелело Пещерное отделение Гефсиманского скита. Оно больше известно под названием Черниговского. Некоторым монахам в прошлые века хотелось еще большего уединения. Они стали строить кельи на отшибе. После из них вырастали другие скиты и пустыни. Начало одному из них положил в середине XIX века юродивый Филиппушка (+1868), принявшийся копать пещеры неподалеку от Гефсиманского скита. Потом Лавра прислала в помощь рабочих. В большой пещере был устроен подземный храм во имя архангела Михаила, освященный в 1851 году. От него шли сводчатые коридоры с малыми пещерами. А наверху поставили деревянную надпещерную церковь, на месте которой впоследствии возвели новый, каменный в честь Черниговско-Гефсиманской иконы, который и стоит доныне. Печей не было. Зимой пещерники нагревали вырытые под землей келии только своим дыханием и лампадками, горевшими перед иконами. Строгостью и духом православной ревности славился устав скита. Пост, постоянная молитва, запрет на празднословие, иноческое уединенное житие – все было направлено к спасению души.
В прошлом веке на территорию Черниговского Гефсиманского скита женщинам вход был воспрещен, ибо это было место особо строгой монашеской жизни. Хотя скит попрежнему является местом уединенного монашеского подвига, попрежнему здесь тихо и немноголюдно, на службы уже допускаются все желающие. Радушно встречают здесь паломников.
Адрес: Гефсиманский Черниговский скит. Московская обл., г. Сергиев Посад,
ул. Гефсиманские пруды, 1. Настоятель – Архимандрит Дамиан.
Лавра! Слово, ставшее источником радости и вдохновения, утешения и поддержки для всякого Православного сердца. Вечером 1 января паломники достигли наконец самой долгожданной святыни своего путешествия, духовного сердца Земли Русской — Обители Сергиевой!
Основанная почти 700 лет назад величайшим русским святым и, несомненно, вообще величайшим русским — преподобным Сергием Радонежским, святая обитель, как скала возвышается посреди Московской Руси. Когда-то преподобный пришел сюда в поисках уединенной жизни, для аскетического подвига и безмолвия, совсем не предполагая, что закладывает зерно русской духовности, монашеской школы и целого сонма последователей. Именно преподобного Сергия называют воспитателем русского народа – «Отцом нации». В духовном смысле история Руси делится надвое: до Сергия, и после него…
Не первый раз посещают участники паломничеств Лавру, и каждый раз снова и снова — посещение храмов, красотой поражающих воображение, «впитывание каждой клеточкой» необыкновенного благодатного воздуха этого места: здесь, в далеком 1380 году, принял святой князь Димитрий благословение на Куликовскую битву и бесстрашно опрокинул ненавистное ярмо с Московской Руси. И в помощь ему были даны два монаха-богатыря Сергиевой обители — Александр Пересвет и Андрей Ослябя. Преподобный Сергий пророчески произнес, напутствуя князя перед битвой: «победиши враги твоя¬!» Здесь явилась преподобному Сергию Богородица и произнесла самые важные слова: «Не ужасайся, избранник мой! Услышана молитва твоя о учениках твоих и о обители твоей. Отныне буду неотступна от места сего…» Здесь совершали свой героический подвиг защитники монастыря-крепости в 1608-1610 годах и выстояли. Здесь и теперь живут и молятся монашествующие, доныне сохраняющие монастырские традиции и хранящие завещание преподобного Сергия:
«Внимайте себе, братия, всех молю, прежде имейте страх Божий и чистоту душевную и телесную, и любовь нелицемерную, к сим и страннолюбие и смирение с покорением, пост и молитву, пища и питие в меру, чести и славы не любите паче же всего бойтеся и поминайте час смертный и второе пришествие Господне».
Паломничество «Радонежье» даровало икону Моздокской Богоматерь от насельника высокогорного Аланского монастыря Успения Пресвятой Богородицы, отца Алекия. Икону принял монах Парфений. Насельник лавры, иеромонах Гурий передал паломникам лики преподобного Сергия Радонежского для будущих паломничеств по святыням Православия. Семинарист Евгений, давний друг паломников, провел блестящую экскурсию по сердцу Русского Православия.
В гостинице Лавры паломники остановились на первую ночевку. На следующий день им предстоит посетить множество других удивительных мест Радонежья.
Ранним утром, 2 января, после посещения утренней службы Троице-Сергиевой лавры, паломничество отправилось в дальнейший путь по Радонежским землям…
До недавних пор в Русской Православной Церкви существовал только один храм, посвященный явлению Божией Матери преподобному Сергию Радонежскому. Это небольшая лаврская церковь, больше известная под названием Михеевской, ибо в ней покоятся мощи преподобного Михея Радонежского. Но теперь в Сергиевом Посаде есть еще один храм, посвященный Явлению Пресвятой Богородицы игумену Земли Русской и его ближайшему ученику. Он расположен на территории Сергиево-Посадского дома-интерната для слепоглухонемых детей. Этот храм является подворьем Троице-Сергиевой Лавры. Его приход возглавляет насельник Лавры иеромонах Мелитон.
Этот уникальный храм и стал следующей точкой остановки паломничества. Многие называют Храм Явления — чудом вполне заслуженно. Он необыкновенно красив, изыскан, уютен и удобен для детей с ограниченными способностями. И специально адаптирован под нужды инвалидов разных категорий. Иконы в нем резные, чтобы их изучить руками слепые. В боковом приделе и нижнем храме установлена низкая алтарная преграда, чтобы глухие могли следить за богослужением. В храме устроены пандусы для инвалидов-колясочников, используются особые низкие подсвечники, чтобы больным детям было удобно ставить свечи.
Построен он не только для тех, кто живет и работает в этом детском учреждении. Сюда могут придти и жители Сергиева Посада и вообще все желающие. При храме создан благотворительный фонд имени преподобного Сергия Радонежского. Фонд действует уже много лет и охватывает все социальные учреждения Сергиево-Посадского района. Все пространство храма максимально адаптировано и для зрячего ребёнка, и для слепого, и для глухого, и для слепоглухого, и для колясочника. Резные иконы, например, есть во всех храмах, они могут быть красивыми, но недоступны для больных детей: не на той высоте, без надписей. Здесь почти все иконы ребёнок может «рассмотреть руками». Иконы установлены на определенном уровне по высоте и все подписаны брайлевским шрифтом. Сделаны они из разного материала. Это и гипс, и камень, и дерево. Дети могут самостоятельно определить, из чего сделаны иконы, сами узнают лики святых. Мученица Татьяна — с кадилом, потому что она на ней изображена как диаконисса, блаженная Матрона с чётками, потому что все время молилась, блаженная Ксения с посохом, потому что много путешествовала, святитель Лука с посохом и медицинскими инструментами, потому что он врач по профессии. Их житие рассказывается на иконах. Дети много знают и могут рассказать о жизни святых. В храме есть сурдопедагог (переводчик для глухих) и тифлопедагог (переводчик для слепоглухих). Дети здесь не «стадо овечек»: привели и увели. Здесь всё дают потрогать, объясняют назначение, использование, смысл. Те, кто могут связно говорить — читают проповеди на амвоне. Они вкладывают глубокий смысл в свои монологи. Слепые дети поют на клиросе. Глухие алтарничают и пономарят в храме, помогают священнику. Глухие помогают слепым, звонят в колокола, открывают врата, носят свечи. И со временем ребёнок, включаясь в богослужение, познаёт сущность обрядов, понимает, зачем всё это делается.
Когда в Сергиевом Посаде создавался дом-интернат для слепоглухонемых детей, трудно было предположить, что со временем здесь возникнет уникальный духовный центр, единственный в своем роде не только в нашей стране, но и в мире. Сегодня на территории интерната находятся целых три храма – домовый, а также верхний и нижний в отдельном здании. В этом специализированном детском учреждении и его храмах каждый из нас может «сотворить любовь», т.е. внести свою посильную лепту в общее дело, оказав милосердие тем, кто в нем больше всего нуждается – больным детям.
Прихожане Храма Явления Богородицы провели для паломников интересную экскурсию по церквям и храмовым постройкам и рассказали о специфике службы и молитвы слепых и глухих деток.
Адрес: Храма Явления Богородицы. Московская обл., г. Сергиев Посад,
ул. Пограничная, 20 А. Настоятель – иеромонах Феофилакт.
Заснеженная дорога снова уводит авто-караван из города. Выбравшись изогнутыми пригородными улочками из центра и миновав обширное городское кладбище, паломники оказались в молчаливом подмосковном лесу. Именно здесь — за городом, в дали от мирского шума расположилось хозяйственное подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры – скит преподобного Сергия Радонежского, пожалуй, самый скромный по размерам, но при этом и самый аскетичный скит из всех существующих. Как сказочный терем посреди елового леса приютилась тут небольшая дере¬вянная скитская церковь. Скит представляет из себя монашеское поселение, нескольких хозяйственных построек и разбросанных по лесу келий. Иеромонах Глеб (Тершуков) — коренной москвич, большую часть жизни провел в уединении скита, его скромный вид скрывает в нем настоящего аскета. Суровый скитской устав и строгость быта не только закаляют подвижника, но и открывают необыкновенную способность любить Бога и ближних — то, чего лишены многие городские жители. Это качество как магнит притягивает искателей благочестия. Конечно же скромные монастырские труженики избегают общения с миром, но нас Господь сподобил получить благословение скитской братии и посетить скитскую церковь. Монахи скита подчиняются строгому афонскому уставу, по которому основная часть богослужений проводится ночью. В двунадесятые праздники в обители служат Всенощное бдение. Оно начинается в 23-00 и продолжается без перерыва до 6-7 утра. Предпочтение здесь отдают знаменному пению. В Сергиевском скиту проживает около 20 человек. Монахи трудятся на пасеке, ухаживают за фруктовым садом и ведут небольшое огородное хозяйство.
Паломники преподнесли в дар скиту небольшую икону Рождества Христова от игуменьи Маргариты, из московского Новодевичьего монастыря, которую принял отец Глеб, рассказав путникам об истории и дне сегодняшнем скита Сергия Радонежского.
Адрес: Сергиево-Посадский район, с. Благовещенье.
Настоятель – игумен Иннокентий.
Недалеко от Сергиевского скита располагается следующая точка маршрута паломничества «Радонежье» — жемчужина современного деревянного зодчества и один из немногих деревянных храмов Радонежья.
В трех километрах к западу от Троице-Сергиевой лавры, на вершине плоского холма, лежит небольшое село Благовещенье — одно из древнейших в Радонежском крае и ближайшее к Троицкой обители. Здесь, в окружении старинных прудов и немногочисленных жилых домов, рядом с кладбищем, расположилась церковь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы – подворье Троице-Сергиевой лавры.
Паломники передали Храму складень Николая Чудотворца из далекой церкви св.Николая в Которе, Черногория. Этот складень был дарован паломникам и Русскому Православию отцом Момчило Кривокапичем, архиерейским наместником Бококотора.
Первое поселение в этих местах появилось в годы правления великого князя Московского Ивана Красного (1353 – 1359) и называлось село Княже. Уже в это время в селе стояла Благовещенская церковь – один из самых ранних в Подмосковье образцов деревянной церкви клетского типа. Храм вполне мог быть построен или освящен при участии самого преподобного Сергия.
В начале XV века село Княжье досталось в наследство Андрею Владимировичу Радонежскому. Щедрый благотворитель Троицкого монастыря пожаловал село обители. С тех пор оно стало носить название Благовещенье по стоявшей в центре села Благовещенской церкви. Осенью 1425 года князь Андрей Радонежский скончался и был погребен в юго-западном углу каменного Троицкого собора обители преподобного Сергия.
Новый хозяин села монастырь начал активно помогать храму: передал ему свечи, дорогие богослужебные книги и иконы Живоначальной Троицы, Преподобного Сергия и распространенный в монастыре образ Явления Божией Матери Преподобному.
В 1536 году при Благовещенской церкви действовала богадельня: в кельях жили одинокие, больные и престарелые женщины, которые питались подаяниями местных крестьян и паломников Троицкой обители.
В сентябре 1608 года началась осада монастыря польско-литовскими войсками. Часть местных успела сжечь свои дома и укрыться за монастырскими стенами. Остальные оказались отрезанными от обители линией укреплений литовского гетмана Сапеги. Благовещенский глубокий овраг, по которому мимо села в сторону монастыря течет речка Кончура, не раз выручал осажденных. По нему защитники монастыря обход или вражеские укрепления и внезапно нападали на врагов. 15 августа 1609 года Троицкие сидельцы сделали удачную вылазку: незаметно прошли к лагерю Сапеги Благовещенским оврагом, побили сторожей согнанного туда скота и благополучно отогнали его в монастырь.
Осада нанесла огромный ущерб монастырю и окрестностям. Более 10 лет потребовалось селу Благовещение, чтобы подняться из руин. Зато к 1623 году при Благовещенской церкви был уже полный причт: поп, дьячок, пономарь и просвирница, были возобновлены кельи нищих, увеличилось число бобыльских дворов. Восстановиться селу Благовещенье помог Троице-Сергиев монастырь. В благодарность крестьяне пахали и боронили монастырские поля, сеяли на них рожь и овес, косили сено на монастырских лугах, ухаживали за монастырскими капустниками, овощниками, конопляниками. Монастырь поставил в селе и новую шатровую церковь.
В 1764 году церковные земли отошли государству. Лаврские села и деревни с приписанными к ним угодьями тоже стали казенной собственностью. Взаимовыгодные хозяйственные связи села Благовещенья с Лаврой прекратились. Священник и дьячок Благовещенского прихода состарились. И в 1776 году Московский архиепископ и Священноархимандрит Троице-Сергиевой Лавры Платон (Левшин) распорядился определить их в лаврскую богадельню, а сам Благовещенский приход присоединить к приходу недавно построенной каменной церкви Святого пророка Божия Илии в Пушкарской слободе.
К концу XIX века деревянная Благовещенская церковь требовала срочного ремонта: тесовая кровля протекала, дубовые столбы под полом и венцы под звонницей подгнили. В 1890 году московский предприниматель П.С. Каптелин возобновил храм: покрыл его железной кровлей, подвел кирпичный фундамент, устроил новый деревянный пол, украсил ризами и окладами некоторые образа, заменил старую обветшавшую звонницу новой каркасной.
В 1905 году в селе Благовещенье было построено двухэтажное деревянное здание церковно-приходской школы, а через четыре года – дом для священника. В 1911-1913 годах на приходе служил только что рукоположенный отец Павел Флоренский.
Во второй половине 1920-х – начале 1930-х годов приход вновь закрыли. Летом 1935 года в Благовещенской церкви стала работать изба-читальня Воронцовского сельского совета. В 1941 году, когда немецкофашистские войска пытались пройти к Москве через Дмитров, храм приспособили под общежитие для летчиков. На северозападной окраине города в то время был развернут аэродром. В послевоенные годы в стенах храма жили работники подшефных предприятий, посылаемые на сельхозработы. К началу 1970-х годов Благовещенская церковь обветшала настолько, что через боковой проем в храм забредали коровы. В это время он, наконец, удостоился внимания московских архитекторов. Его поставили на учет органов охраны памятников и внесли в каталог памятников архитектуры Московской области. В 1978 – 1980 годах церковь разобрали, чтобы возобновить фундамент и заменить сгнившие и изъеденных жучком бревна новыми. И даже приступили к сборке сруба, но так и не завершили дело. Возможно, не хватило средств. Но главная причина была не в этом. За время советской власти в селе Благовещенье прервалась церковноприходская жизнь. Вновь она начала налаживаться всего несколько лет назад. Первое Богослужение здесь состоялось 30 ноября 2007 года в память преподобного Никона Радонежского. В Первый после долгого перерыва престольный праздник Благовещения Пресвятой Богородицы храм посетил наместник Троице-Сергиевой лавры архиепископ Сергиево-Посадский Феогност. Сейчас в Благовещенском храме регулярно совершаются богослужения.
Адрес: Скит Благовещение. Сергиево-Посадский район, с. Благовещенье.
Дорога паломничества привела путников в село Радонеж, что на левом берегу речки Пажи – одно из древнейших поселений Сергиево-Посадского района. Основано оно славянами примерно в XI веке. Это подтверждает и название Радонеж — личное славянское имя Радонегж в притяжательной форме.
Растерявшаяся, от неожиданного вида молодых людей в пестрой одежде с нашивками Мотоклуба «Ночные волки» прихожанка, ловко захлопнула за нами калитку с магнитным замком и убежала — удивленные паломники оказались закрыты на территории Радонежского подворья Лавры. Неожиданный конфуз, впрочем, дал возможность осмотреть подворье изнутри.
В дар Радонежскому храму Преображения Господня паломники привезли икону св.апостола Луки из ялтинского храма св.Александра Невского и икону Божьей матери «Неопалимая Купина» из Храма Рождества Богородицы, Симонов монастырь, где под спудом покоятся Радонежские схимонахи Александр Пересвет и Андрей Ослябя.
Село Радонеж на левом берегу речки Пажи – одно из древнейших поселений Сергиево-Посадского района. Основано оно славянами примерно в XI веке. Это подтверждает и название Радонеж — личное славянское имя Радонегж в притяжательной форме.
В середине XII века Радонеж вошел в состав Ростово-Суздальского княжества, а в начале XIII века – в состав великого княжества Владимирского. После татаро-монгольского нашествия 1237-1240 годов здесь жили ханские баскаки, которые следили за вверенной им территорией и собирали дань. Память об этом хранят названия пустошей – Ханская и Баскакова.
Ближе к середине XIV века Радонеж стал частью Московского княжества. А в селе выросла большая усадьба с церковью Рождества Христова. В 1328 году в Радонеж вместе с семьей переселился ростовский боярин Кирилл – отец преподобного Сергия Радонежского. Позднее Кирилл и Мария приняли постриг в соседнем Хотьковом монастыре.
С Радонежской землей связаны имена многих известных людей. Из этих мест родом первый казанский архиепископ Гурий (+ 4 ¬де¬кабря 1563) и, как полагают историки, — гениальный иконописец Андрей Рублев. Радонеж вдохновлял писателя Сергея Аксакова и знаменитых художников Михаила Нестерова и Виктора Васнецова.
В 1410 году Радонеж превратился в городок с крепостью, земляными валами и тремя храмами стал столицей удельного княжества, которым владел князь Андрей Меньшой. Соборный храм крепости носил название Преображенского.
Царь Иван III перевел в Радонеж ярмарку, которая проходила в Троицком монастыре, а в 1505 году завещал город своему сыну Василию. Во время польско-литовского нашествия Радонежский городок, или просто Городок был полностью уничтожен. В 1616 году царь Михаил Федорович передал его Троице-Сергиевому монастырю. Монахи переделали башню крепости в шатровый храм и освятили его в честь Преображения Господня. Через полтора века эти земли вновь отошли государству.
Новая каменная Преображенская церковь с приделом Преподобного Сергия Радонежского в трапезной была выстроена на средства прихожан в 1836-1842 годах. Он считается одним из лучших образцов архитектуры стиля ампир. Создание проекта приписывают архитектору А.Г. Григорьеву. В 1854 году храм был окружен оградой с угловыми башнями. Сначала он стоял отдельно от трехъярусной колокольни, но в 1860-х годах их объединили трапезной. На звоннице установили семь колоколов. Самый большой из них весил более трех тонн. Храм украшали сразу два иконостаса: пятиярусный – в главной части и двухъярусный – в приделе.
В советское время Преображенский храм закрыли. В 1941 году сюда въехал клуб. Позднее, в 1960-х годах советские власти приняли решение сохранить радонежские памятники. В 1974-м храм был поставлена государственную охрану и отреставрирован. На ближайшие два десятилетия Загорский государственный музей-заповедник разместил в его стенах экспозицию, посвященную истории Радонежа.
Одна из наиболее ярких местных достопримечательностей – памятник преподобному Сергию Радонежскому. Он был создан по проекту скульптора В.М.Клыкова и архитектора Р.И.Семержиеваи установлен рядом с храм¬ом 29 мая 1989 года. Спустя всего несколько месяцев указом Президиума Верховного Совета РСФСР село Городок было переименовано в Радонеж. В 1990-х годах Преображенская церковь была возвращена Православной Церкви. Сейчас это подворье Троице-Се¬ргиевой лавры.
В храме сохранились фрагменты росписи 1870-х годов. Сейчас фрески и иконостас восстановлены. Напротив входа в храм установлен необычный крест. Когда-то он стоял на могиле святой блаженной Матроны Московской. Внизу, под горой, на источнике преподобного Сергия устроены две купели и колесо водяной мельницы, набирающее воду из реки в миниатюрную детскую купель.
Адрес: Храм в честь Преображения Господня. Сергиево-Посадский район,
с.Радонеж. Настоятель – иеромонах Роман.
Следующую свою остановку Радонежское паломничество сделало в подмосковном Хотьково, на месте упокоения святых родителей преподобного Сергия Радонежского — Свято-Покровском женском монастыре. В дар от насельников Троице-Сергиевой лавры паломники доставили монастырю икону Тайной Вечери. Монастырь даровал в ответ лик святых Кирилла и Марии.
Хотьков ставропигиальный женский монастырь, находящийся на территории Сергиево-Посадского района, тоже освящен в честь Покрова Богородицы. Дата его образования неизвестна. Первое упоминание в летописях относится к 1308 году. Отсюда и начинает монастырь свое летоисчисление. Скромная обитель для старцев и стариц, какой она была в начале своего существования, обрела позднее широкую известность, как место упокоения преподобных Кирилла и Марии – родителей великого угодника Божия преподобного Сергия Радонежского (память 31 января). Их святые мощи находятся в Покровском соборе монастыря. Множество паломников приезжают в Хотьков монастырь к раке с чудотворными мощами святых за их родительским благословением – «честнаго супружества и попечения о чадех доброго образа», как они прославляются в акафисте.
Праздник Покрова Божией Матери особенно почитается на Руси. Он был установлен святым благоверным князем Андреем Боголюбским в честь дарования победы над языческим воинством. Это праздник национального торжества, праздник великой радости принятия Богородицей под Свой Омофор святой Руси и выражение надежды на скорое Ее заступничество и милосердие. Святейшая Матерь Иисуса Христа собрала вокруг себя разноплеменную Русь и призвала российский народ к чистоте и святости. С¬вятая Церковь, восхваляя Пресвятую Богородицу, как «Церкви чудное украшение и всему миру предивный Покров», молит Ее покрыть нас омофором милости Своей. И Покров Матери Божией простирается над каждым христианином, он так велик, что, в духовном смысле, свободно покрывает собой весь православный мир.
Не сосчитать, сколько храмов построено на Руси в честь Покрова Богородицы, немало и монастырей посвящено этому празднику.
История обители хорошо прослеживается сквозь века благодаря летописям. Беспокойный XV век не нарушил течение жизни маленького «монастырька иже на Хотькове», как его называли в жалованной грамоте по причине оскудения и бедности обители. Здесь все также совместно молились старцы и старицы. В 1506 году она была взята под покровительство великокняжеской власти с определением ей небольшого продовольственного содержания, что одновременно повысило и её статус. В течение более трёх столетий – от времени основания до середины XVII века – все строения монастыря были деревянными. В XVI веке обитель преобразовали в девичий монастырь под управлением Троице-Сергиева монастыря. Его власти хотели поддержать оскудевшую обитель, так как она была усыпальницей родителей преподобного Сергия и всего Сергиева рода. Так, объединённые личностью преподобного Сергия, сошлись исторические пути двух обителей.
Сегодня обитель восстанавливается и, восстав из праха небытия, снова украшает Радонежский край и утешает бесчисленное множество паломнических душ.
Адрес: Хотьковский монастырь. Московская обл., Сергиево-Посадский р-н, г. Хотьково.
Посещение Радонежской земли не только открыло сокровищницу Радонежья, но и позволило нам собраться вместе. Дорога, собирающая благочестивых единомышленников — это одно из богатств, доступных сегодня каждому. Как отметил священноархимандрит Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл на одной из встреч с молодежью: «Дружба — одно из немногих приобретений для человека, имеющее самостоятельную ценность». Паломничество дает нам это ценное приобретение…
Мороз крепчал, приближаясь к 30-градусной отметке и заснеженная ночная дорога Подмосковья привела паломничество «Радонежье» в древнюю московскую обитель – Вознесенский Новоиерусалимский монастырь – один из самых удивительных монастырей России. В монастыре мотопаломников встретил радушный наместник монастыря — игумен Феофилакт. Отец Феофилакт провел замечательную экскурсию по древней обители и рассказал о его прошлом и настоящем. Паломничество не в первый раз навещает Новоиерусалимский монастырь и всякий раз отец Феофилакт радует Православных своим душевным и интересным рассказом об обители, которая в точности копирует Храм Гроба Господня на Святой Земле. Это и была основная задумка Патриарха Никона – создать икону Иерусалима на Руси — образ Святой Земли. Глядя на сказочное творение рук человеческих, можно только представить, сколько сил и труда положено на восстановление жемчужины русского зодчества.
В дар обители, паломники привезли икону Господа Иисуса Христа из Кафедрального Собора Воскресения Христова в столице Черногории – Подгорице и миро из базилики Святителя Николая, из итальянского Бари, где покоится великий Православный святой. Икону игумену Феофилакту и братии передал настоятель подгорицкого храма, отец Драган (Митрович), вспомнив при передаче жесткие и правдивые слова Правителя Черногории, святого Петра Цетиньского, которые весьма актуальны на сегодняшний день, когда Православную Черногорию на куски раздирают раскольники и закулисные политические интриги:
Да будет проклят и тот, кто бы покусился отвратить вас от верности благочестивой и христолюбивой России, и всякому кто бы из вас черногорцев пошел против единоплеменной и единоверной нам России, дай Бог чтобы у него у живого отпало мясо от костей, и не было бы ему добра в этой жизни и в будущей.
Отец Феофилакт пригласил паломников на освящение возрожденного монастыря, которое совершится 8 мая 2016 года. Освящать монастырь будет Святейший Патриарх Всея Руси, Кирилл.
Воскресенский ставропигиальный Ново-Иерусалимский мужской монастырь не похож ни на один из известных монастырей. Он, собственно, и не столько русский, сколько вселенский, всемирный и даже надмирный образ чего-то непостижимого – великого, неземного. Проникнуть в тайну Ново-Иерусалимского монастыря в наше время стремится все больше и больше людей.
История Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря тесно связана с памятью его основателя Святейшего Патриарха Никона. По замыслу Никона Воскресенский собор возводился по образу романского Храма Гроба Господня в Иерусалиме. Известно, что при его строительстве использовался чертёж иерусалимского храма. При новых контурах собор в плане соответствует обмерам палестинской святыни, приведённым в «Проскинитарии» иеромонаха Арсения, повторена и схема расположения отдельных помещений. Уже при Никоне было положено начало системе поясняющих надписей в интерьере и на фасаде собора, выполненных на белокаменных плитах, иконостасах и керамических поясах и увязывающих топографию собора с Храмом Гроба Господня.
Обитель эта была любимейшей из трех основанных Святейшим Патриархом монастырей: Иверского, Крестного и Воскресенского. Здесь он прожил более восьми лет после своего удаления из Москвы и все свои силы употребил на воплощение своего замысла – создать в Подмосковье точное подобие знаменитого Иерусалимского храма Воскресения Господня, чтобы дать возможность русскому народу созерцать места спасительных страстей и Воскресения Христова не подвергаясь дорогостоящему и небезопасному путешествию на Ближний Восток.
Наследники царей, строивших собор Воскресения Христова, продолжали особенно милостиво относиться к Ново-Иерусалимской обители. В царствование Императрицы Елизаветы Петровны, после падения в 1723 году шатрового завершения ротонды, под которым находилась часовня Гроба Господня, и пожара 1726 года, клонившийся к окончательному разрушению собор в 1749-1759 годах был возобновлен по ее воле и отделан внутри лепниной по проекту и рисункам зодчего графа Растрелли, под непосредственным наблюдением настоятеля обители архимандрита Амвросия (Зертис-Каменского), скончавшегося в 1771 году в сане архиепископа. Императрица Екатерина II продолжала благоустройство Воскресенского монастыря и также пожертвовала средства для возобновления монастырских зданий после пожаров 1762 и 1792 годов.
Последующие Государи устраивали в Воскресенском соборе престолы в память рождения Наследника, Императорами Павлом и Николаем устроены два придела во имя Святого Благоверного Александра Невского (память празднуется дважды в году) и придел во имя Рождества Пресвятой Богородицы в память рождения в этот день Цесаревича Николая Александровича. В XIX и в начале ХХ века монастырь был одним из самых популярных центров паломничества, число его посетителей особенно возросло после проведения поблизости от него Николаевской, а затем Рижской железных дорог. В 1913 году монастырь посетило около 35 000 человек, на средства монастыря были построены странноприимный дом для бедных паломников и гостиницы. О постоянном внимании Императорской семьи к монастырю и в это время свидетельствуют богатые вклады в ризницу.
В июле 1919 года по решению Звенигородского уездного съезда советов Воскресенский монастырь был закрыт, а его имущество национализировано. В декабре 1941 года Новый Иерусалим оказался в зоне ожесточенных боев за Москву, здания монастыря сильно пострадали, некоторые были полностью разрушены, сведения о разрушениях в Новом Иерусалиме фигурировали в Нюренбергском процессе. Начиная с 50-х годов в Монастыре велись активные реставрационные работы, в результате которых архитектурный комплекс монастыря был поднят из руин, начаты работы по реставрации внутренней отделки Воскресенского собора.
18 июля 1994 года Священный Синод Русской Православной Церкви слушал сообщение Патриарха Московского и всея Руси Алексия II († 5.12.2008) о возобновлении деятельности Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря и о назначении наместника обители.
В соборе и около него находятся погребения членов семей, владевших окрестными землями и лиц, делавших вклады в монастырь: Бестужевых-Рюминых, Самариных, Нащокиных, Олениных, Загряжских, Сухово-Кобылиных (в том числе могилы отца и матери драматурга А. Сухово-Кобылина). В подземной церкви в приделе иконы богоматери «Утоли Моя Печали» похоронены жена и сын А. Суворова.
Адрес: Вознесенский Новоиерусалимский монастырь. Московская область,
г. Истра, ул. Советская, 2.
В 30 километрах от Ново-Иерусалимского монастыря находится древняя Православная обитель – Савино-Сторожевский монастырь, который стал следующей точкой маршрута паломничества «Радонежье», утром 3 января 2016 года. Паломников встретил иеромонах Спиридон, руководитель паломнической службы монастыря. «Радонежцы» передали отцу Спиридону икону преподобного Сергия Радонежского от насельников Троице-Сергиевой Лавры. С собой, для будущих паломничеств по балканским странам, путники увозят лики преподобного Саввы, чудотворца Звенигородского.
История Савино-Сторожевского монастыря настолько объемна, что даже 2-х часовая экскурсия, подготовленная для участников паломничества, не смогла полностью рассказать об истории древнейшей русской обители. Древние стены помнят много — атаки, осады, захваты татар, поляков, литовцев, французов, немцев, но монастырь жив, как и жил, радуя Православных своим многовековым величием.
Монастырь основан в 1398 г. под Звенигородом (50 км от Москвы) на высоком берегу р. Москвы на горе Стороже, которая являлась оборонительным укреплением Московского княжества. Его основал преподобный Савва, Звенигородский чудотворец, один из первых учеников преподобного Сергия Радонежского, по просьбе Звенигородского князя Юрия Дмитриевича, второго сына Великого Московского князя Димитрия Донского.
Первоначально был построен небольшой деревянный храм Рождества Пресвятой Богородицы и келья при нем. Добрая слава о житии Звенигородского игумена разносилась далеко окрест, и иноки стекались в обитель, ища духовного руководства. Строились новые кельи. Монастырь был обнесен деревянной оградой с воротами с северной стороны.
Звенигородский князь Юрий Дмитриевич почитал преподобного Савву и покровительствовал обители. Князь получил благословение святого на далекий военный поход против камских булгар и, по предсказанию преподобного Саввы, вернулся победителем. В благодарность на устроение монастыря были даны монастырю села и деревни в Звенигородском и Рузском уездах.
Одно из важнейших событий царствования Алексея Михайловича — обретение честных мощей прп. Саввы Сторожевского, которое произошло 19 января (1 февраля — по новому стилю) 1652 г. В память этого события, свидетелем которого были сотни первых людей государства, а также многочисленная братия обители, по царскому указу на московском Пушечном дворе мастером И. Фальком был отлит Благовестный колокол (более 1344 пудов), судьба которого неизвестна. В память другого события — церковного собора, осудившего Патриарха Никона, — был отлит «государевым пушечным и колокольным мастером» Александром Григорьевым новый Благовестник (более 2125 пудов).
При царе Алексее Михайловиче монастырь стал Лаврой и был подчинен личной канцелярии царя, приказу Тайных дел. По уставу он был приравнен к Троице-Сергиеву монастырю. К Саввино-Сторожевскому монастырю было приписано 19 монастырей.
В Отечественную войну 1812 года неприятелю под монастырем был дан бой, задержавший продвижение французских войск к Москве на 6 часов. С 31 августа до 15 октября 1812 г. монастырь был занят неприятелем.
Благодаря чудесному заступничеству преподобного Саввы — явлению Звенигородского святого командиру 4-го корпуса французской армии, вице-королю Италии Евгению Богарне — святые мощи остались нетронутыми, хотя монастырь серьезно пострадал во время вражеского нашествия.
В 1918 г. в Звенигороде в результате действий местных властей, реквизировавших часть собственности монастыря, произошел вооруженный конфликт, повлекший человеческие жертвы. По «звенигородскому делу» были осуждены наместник монастыря игумен Макарий (Попов), священнослужители, миряне. В марте 1919 г. кощунственное вскрытие мощей преподобного Саввы вызвало протесты братии и жителей города. Последовали аресты. Мощи прп. Саввы были конфискованы, монастырь закрыт.
В советское время в обители размещались различные учреждения: воинские части, санаторий, музей. Часть мощей прп. Саввы Сторожевского была сохранена в семье Успенских. В 1985 г. святыня была передана в Московский Свято-Данилов монастырь.
В 1995 г. монастырь был возрожден. Во время празднования 600-летия обители в 1998 г. Святейший Патриарх Алексий II торжественно перевез в него мощи преподобного Саввы.
В настоящее время в Саввино-Сторожевском монастыре 30 монахов и послушников. Богослужения совершаются не только в самой обители, но и в 11 приписных к обители храмах, расположенных в Москве, Звенигороде, Кубинке (Одинцовский район), селах Саввинской слободе, Ершово, Молзино (Ногинский район Московской области).
Трудами монахов возрождаются монастырские храмы, ведется реставрация дворца царя Алексея Михайловича, звонницы, крепостных стен и башен.При монастыре устроен детский приют, действуют двухгодичные богословские курсы для взрослых, открыта библиотека с читальным залом, фонды которой составляют 6,5 тысяч томов.
Адрес: Саввино-Сторожевский монастырь. Московская область,
г. Звенигород, Ратехинское шоссе, 8
3 января 2016 года экспедиция прибыла на Калужскую землю. в старинный Свято-Пафнутьев Боровский монастырь.
Экскурсию по обители для гостей иеромонах Макарий (Комогоров). Он рассказал о становлении обители и событиях, происходивших в этих стенах. Древний монастырь впечатляет своим величием и сложной судьбой.
Паломники приложились к мощам основателя обители Пафнутия Боровского в Рождественском соборе, увидели старинные фрески, которые были обнаружены под слоем штукатурки, а также место заточения Аввакума.
От братии Троице-Сергиевой лавры в дар подворью Свято-Пафнутьева Боровского монастыря, настоятелю храма Пресвятой Богородицы иеромонаху Иосифу (Королёву), путники передали икону Сергия Радонежского. Подворье отца Иосифа красиво благоустроена силами Православной общины осетинов, которые много лет живут в Боровске. Боровских аланцев объединяет великий старец Ипполит (Халин), которые последние годы земной жизни в Рыльском монастыре Курской области, и при этом духовно окормлял всю Северную Осетию. После смерти, отец Ипполит передал своих духовных чад старцу Боровского монастыря, схиархимандриту Власию. Аланцы, проживающие в Москве часто навещают монастырь и подворье отца Иосифа. Семьи Олега Газдарова, Руслана Плиева, Алины Торчиновой, Алана Хамицаева – частые гости на Калужской земле и крепкие помощники монастыря и подворья.
Отец Иосиф и прихожане подворья передали в дар паломничеству «Радонежье» икону преподобного Никиты Костромского, духовника основателя Боровского монастыря, святого Пафнутия.
История Свято-Пафнутьева монастыря неразрывно связана с разными этапами становления российской государственности, многие из серьезных исторических событий нашли отражение в летописи обители. История основания монастыря стала отголоском монголо-татарского нашествия: как известно, дед преподобного Пафнутия был татарином, который принял крещение в Православие с именем Мартин и положил начало благочестивому роду, из которого появился будущий «светильник» православной веры. Духовный авторитет преподобного Пафнутия притягивал в обитель многих людей. В разное время великие князья Василий II, Иван III, Василий III, цари Иван IV Грозный, Федор Иванович, Михаил Романов и Алексей Михайлович, князья Лыковы-Оболенские, Репнины, Волконские не раз приезжали в монастырь на богомолье. В Смутное время монастырь оказался на пути польско-литовских захватчиков во главе со Лжедитрием II и стал ареной кровавых событий, в результате которых подвиг православных защитников обители просиял в веках, а город Боровск получил новый герб. События церковного раскола, мучительно переживаемые Церковью, также коснулись монастыря — главный идейный вдохновитель старого церковного порядка протопоп Аввакум дважды содержался под стражей в стенах Пафнутьевой обители. Расположение монастыря на пути армии «двунадесяти языков» под предводительством Наполеона в 1812 году повлекло за собой разграбление и частичное разрушение обители. Великая Отечественная война 1941-1945 гг. также оставила след в истории монастыря: он вновь был разрушен и разграблен, но сумел выстоять и возродиться. Эпоха советского периода оказала, пожалуй, самое негативное влияние на монастырь. После национализации обители и изгнания монахов в 1919 году, монастырь за тридцать с небольшим лет хозяйствования советской власти был превращен практически в руины. Начавшие в 60-х годах XX века восстановление обители реставраторы столкнулись со множеством трудностей: им пришлось заливать новые фундаменты, восстанавливать стены, реставрировать храмы и здания.
Новейшая история Пафнутьевой обители началась в 1991 году с возвращения в монастырь иноков и возобновления регулярных богослужений.
Адрес: Свято-Пафнутьев Боровский монастырь. Калужская область,
г. Боровск, ул. Дмитрова, 1.
Ранним утром, 4 января 2016 года паломничество «Радонежье» отправилось в сторону старинного Подмосковного города Серпухов, где расположен известный Серпуховской Высоцкий монастырь, основанный преподобным Сергием Радонежским, который в 1374 году благословил на его создание брата и сподвижника великого князя Дмитрия Донского, Владимира Храброго. Первым настоятелем монастыря преподобный Сергий поставил своего любимого ученика Афанасия. Свое название монастырь получил от места, находящегося на высоком красивом холме, в народе называвшемся «Высокое».
У ворот монастыря, паломников встретил насельник монастыря, иеромонах Трифон. В дар монастырю, экспедиция передала лик преподобного Сергия Радонежского, с поклоном от насельников Троице-Сергиевой Лавры. Отец Трифон одарил паломников иконами святого Афанасия Серпуховского, младшего и Божьей Матери — Неупиваемая Чаша. Неупиваемая Чаша – древняя икона Богородицы, известная с 1878 года и почитается в Русской церкви как чудотворная. К ней приходят люди, страдающие алкоголизмом и наркоманией. При монастыре живет и послушничает много Православных, страдающих этим страшным недугом.
Отец Трифон рассказал паломникам об истории монастыря, его вехах и дне настоящем. Накормив странников в трапезной вкусной монастырской едой, иеромонах благословил паломничество в дальнейший путь.
Устроение Высоцкого монастыря по времени совпало с коренными преобразованиями в жизни Древней Руси эпохи Куликовской битвы и служения миру Преподобного Сергия Радонежского. В истории Отечества этот период ознаменовался укреплением объединяющей роли Москвы и пробуждением национального сознания. Русь начала сбрасывала с себя оковы татарского плена и, возрастая в православном достоинстве под влиянием заходящей славы великой византийской культуры, вступала в блестящую эпоху «Русского Возрождения». Рождение монастыря, волею Божию, желанием и усердием благочестивого Серпуховского князя Владимира Андреевича произошло в 1374 году (по н. ст. — в 1373 году). В том году, как повествует летопись, князь «занимался строением Серпухова». Он огородил его дубовыми стенами и поставил в нем наместника. Тогда же он обратился за помощью и благословением к Преподобному Сергию, подвизавшемуся в радонежских лесах, своей вотчине. Преподобный отправился пешком в пределы Серпуховские, со своим учеником, Афанасием. С великою радостью встретил Владимир святых пришельцев, и, после обозрения местности, избрали они место для будущей обители в версте от города, на одном возвышении, которое носило название «Высокое» и стояло на берегу реки Нары. Преподобный Сергий одобрил желание князя, и, когда расчищено было избранное место для обители, поросшее лесом, св. Сергий стал на колени, воздел руки к небу и произнес молитву. Окончив молитву, преподобный Сергий обратился к Афанасию со следующими словами: «Вселюбезный Афанасий, духовное чадо мое! Послушай меня старца, что скажу тебе. Дело это возлагается на тебя по всей справедливости; благоверный князь Владимир просит тебя о том и желает, чтобы ты потрудился здесь во имя Господне».
Так в 1374 году был основан монастырь «Во имя Богоматери в честь Ее Зачатия, и дабы славилось Имя Божие и Пресвятыя Богородицы». С течением времени Владимир Андреевич соорудил в монастыре каменный собор и теплую церковь с трапезной, что по тому времени было редкостью. Слава об общежительной обители, подвигах и опытности ее игумена в духовном руководстве новоначальных быстро распространилась повсюду.
Всего 90 монастырей дал Русской земле от своей Троицкой обители Преподобный Сергий, девять из которых он основал сам, и в их числе задуманный Серпуховским князем Владимиром Андреевичем монастырь «Пречистой на Высоком».
Адрес: Серпуховской Высоцкий монастырь. Московская обл,
г. Серпухов, ул.Калужская, 5/3.
Чуть более 20-ти километров разделяют подмосковный Серпухов от Давидовой Пустыни, еще одной жемчужины Подмосковного Православия. Мужской монастырь Вознесенская Давидова Пустынь, которому в 2015 году исполнилось 500 лет, встретил паломничество яркими вечерними красками и блеском куполов. Насельник монастыря и знатный рассказчик, иеродиакон Серафим, рассказал об истории древнего монастыря, обретении мощей преподобного Давида и сегодняшнем дне Пустынного монашества. Древний монастырь буквально воскрес из руин при поддержке благочестивых людей с и в настоящее время продолжает активно восстанавливаться и развиваться. В монастыре очень много святынь, дарованных ему Православным миром.
Паломники преподнесли отцу Серафиму икону преподобного Сергия Радонежского, а иеродиакон даровал ответную икону преподобного Давида, игумена Вознесенского, Серпуховского чудотворца. Попрощавшись с добрым и приветливым отцом Серафимом, паломники отправились к финишу Рождественского Пути.
Вознесенская Давидова пустынь находится в восьмидесяти пяти километрах от Москвы. Она расположена в красивой местности на берегу реки Лопасни, впадающей в Оку. Основана обитель была 31 мая 1515 года преподобным Давидом, игуменом Вознесенским, Серпуховским чудотворцем, который пришел на это место с иконою Знамения Богоматери с двумя монахами и двумя послушниками. Поселившись здесь, он поставил кельи, возвел первые деревянные храмы в честь боголепного Вознесения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа с приделом в честь Успения Пресвятой Богородицы и Святителя и чудотворца Николая с трапезою. Около своей пустыни Преподобный насадил липовую рощу.
Почитание преподобного Давида началось вскоре после его праведной кончины. В синодике 1602 года он именуется преподобным, а в документах 1657 года, кроме того, и чудотворцем. Охраняемая святыми молитвами своего основателя, обитель прп. Давида существует уже 500 лет. За это время она не раз терпела различного рода невзгоды и нестроения, но по милости Божией при поддержке благочестивых людей с терпением перенесла их и в настоящее время продолжает активно восстанавливаться и развиваться.
Сегодня монастырь насчитывает 12 насельников. Настоятелем обители является игумен Сергий (Куксов). Ежедневно в стенах обители совершается литургия. В монастыре собрано более 200 частиц мощей угодников Божиих, среди которых свт. Николай Чудотворец, прп. Сергий Радонежский, св. Иоанн Предтеча, ап. Андрей Первозванный, вмц. Пантелеимон, вмц. Варвара, мц. Татиана, великие учители и святители, Киево-Печерские святые и многие другие почитаемые угодники Божии.
Адрес: Монастырь Давидова пустынь. Московская область,
Чеховский район, поселок Новый быт
Завершилось паломничество «Радонежье» там же, где и началось – в Московском Троицком Подворье Лавры, куда паломники прибыли поздним вечером.
Маршрут паломничества «Радонежье», путевые заметки и контакты монастырей, храмов и приходов РПЦ на маршруте переданы в Паломнический Центр Московского Патриархата, дабы следующие странники смогли пройти путями преподобного Сергия Радонежского, Пафнутия Боровского, Афанасия и Давида Серпуховских, Саввы Сторожевского, Патриарха Никона и других святых Русской Земли. Примечательно, что все места, куда довелось зайти участникам паломничества так или иначе связаны с преподобным Сергием, игумена Русской Земли и на деле чувствовалась его поддержка и участие, будто бы вел святой московскими дорогами Православных, отправившихся перед Рождеством Христовым в дальний Путь.
Паломничество «Радонежье» соверщалось при поддержке братии Троице-Сергиевой Лавры, Ново-Иерусалимского монастыря, Саввино-Сторожевского монастыря, Свято-Пафнутьева Боровского монастыря, Серпуховского Высоцкого монастыря, Вознесенской Давидовой Пустыни и Паломнического Центра Московского Патриархата. В Паломничестве приняло участие более 100 человек на всех этапах маршрута.
Обращение русских к своим святыням и истории – весьма полезное занятие для Православного в сегодняшнее, непростое время повальной подмены духовных ценностей на материальные. Отовсюду – из газет, журналов, телевизора, интернета, сыпется поток информации о том что необходимо стяжать, копить и приобретать материальные вещи. В погоне за ними, человек забывает о том, что существует нечто большее, чем новый автомобиль, смартфон или сапоги. Лучше всех процесс Православного бытия отобразил Серафим Саровский, сказав: «Занимайтесь по жизни стяжательством Духа Святого», подразумевая получения благодати через молитву, пост и наверное — паломничество.
Кроме того, паломничество очень сильно обогащает культурный мир человека познаниями российской истории, судьбами великих людей России и сподвижников Русского Мира. Кроме того, что участники паломничества имеют возможность прикоснуться к святыням Русского Православия, в ходе экскурсий происходит изучение истории, поскольку богомольные места неразрывно связаны с государственной культурой и ее судьбой.
В паломничествах, проводимых «Федерацией Мототуризма» участвует много молодежи разного возраста, приветствуются участие детей всех возрастов. Люди отправляются в путь целыми семьями. К процессу паломничества привлекаются люди с ограниченными возможностями.
Сегодня мы являемся свидетелями возвращения Руси к своим истокам – восстанавливаются Монастыри и Храмы, люди воцерквляются и обращаются к Православной Вере, паломнический процесс становится очень популярным и массовым во всех его разнообразностях – пеший, автомобильный и мотоциклетный.
ПРАВОСЛАВНАЯ МОСКВА. 2016 год
Паломничество «Православная Москва» прошедшее 21 и 22 февраля 2016 года по святым местам Москвы и Коломны было посвящено Новомученикам и Исповедникам Российским, Собор которых празднуется в воскресный день, выпадающий на 25 января ст. ст. (7 февраля н. ст.) или же в ближайшее последующее воскресенье. В этот день Святая Церковь совершает поминовение и всех усопших, пострадавших в годину гонений за веру Христову.
Скорбные лица, нездешние взгляды…
Сколько страданья в бездонных глазах!
Жертвы невинные новых пилатов,
Славы наследники на небесах!
О важности этого паломничества в настоящее время говорит тот факт, что наша страна снова столкнулась с нападками на веру, церковь и русские традиции, но уже не от воинствующих безбожников, а от миролюбивых либералов-демократов. Именно последние во всем мире под лозунгом «равенство, свобода, братство» уничтожают основы христианства и традиционные ценности и строят новый Вавилон, возводя на престол порок и вседозволенность. Люди, которые раньше боролись с диктатурой и безбожным тоталитарным режимом сами со временем превратились в диктаторов и, не отрицая Бога на словах, они отрицают его своими делами и поступками. Сегодняшние борцы за свободу явили миру свою хищную сущность.
По словам иерея Дионисия Доброва: «Сегодня, как и во все времена, жизнь по вере и совести требует напряжения сил, мужества, смирения и помощи Божией. Сегодня, как и всегда, жизнь по вере и совести лежит в основании семьи, народа, государства. А что такое народ, лишённый своей истории, совести, веры мы видим сегодня, к сожалению, на примере братской Украины. Сегодня там тоже многие люди стоят до смерти за правду, за свободу, за совесть, за Христа. Что такое мученичество за Христа, мы видим сегодня и в сводках новостей о зверствах ИГИЛ. Жертвенное служение Христу и истине читается и в сообщениях из Западных стран о тех, кто борется с ложью, лицемерием, развратом».
Для того, чтобы понять всю опасность происходящего в мире, многие западные исследователи говорят о том, что нужно обратить внимание на опыт России в ХХ веке. Он многому может научить и возможно задуматься о том, что путь без Бога – это путь в пропасть. Россия прошла этот путь и показала, чем заканчиваются лозунги за свободу и революции. Жестокий и кровавый XX век стал особенно трагическим для России, потерявшей миллионы своих сынов и дочерей не только от руки внешних врагов, но и от собственных гонителей-богоборцев.
Как отмечает в своей работе доктор исторических наук Васильева Ольга Юрьевна:
«Православная Церковь оказала великое духовное сопротивление тоталитарному режиму. С какой верой, верностью и самопожертвованием прошли и закончили духовенство и миряне свой земной путь. И, если, когда-нибудь удастся прославить всех русских подвижников XX века, то Русская Православная Церковь станет Церковью Российских Новомучеников».
На сегодня в лике Новомучеников и Исповедников Российских прославлено более двух тысяч человек – это явило миру величие их подвига, озарило пути Промысла Божьего в судьбах нашего Отечества, стало свидетельством глубокого осознания трагических ошибок и болезненных заблуждений народа.
Православная Церковь разделяет святых по виду их духовного подвига: апостолы, святители, преподобные, праведные и т.д. В лике мучеников почитают тех, кто остался верен Христу и не отрёкся от своей веры перед лицом смерти. Мученики при различных обстоятельствах были поставлены перед выбором – переступить чрез свою совесть, отречься от веры и сохранить жизнь или сохранить верность Христу и потерять жизнь. И они выбрали чистоту своей совести и верность Христу. Мучениками движет ощущение истинности своей позиции и любовь ко всем – ко Христу, к Родине, к мучителям. Ненависти нет. Как бы это ни казалось парадоксальным, но это так. Любовь есть основа верности Христу, и ненависть к кому бы то ни было является отречением от Христа.
Исповедниками Церковь почитает тех, кто сделал свой мученический выбор, но выжил. Ярким представителем Исповедников Российских является священноисповедник Лука (Войно-Ясенецкий) Крымский.
В настоящее время церковно-исторические жития новомучеников и их духовно-исторические творения получили широкую известность среди духовенства и мирян. Они помогут всем, кто ищет ответы на вопросы об историческом прошлом, настоящем и будущем России, о традиционных основах русской жизни, о воспитании на образцах святости, о любви к Родине. Новомученики открывают ныне живущим истину, пример стояния в вере тысяч героев духа, сохранивших в ХХ столетии в условиях атеистического террора цивилизационные устои Православной России.
Мы же, совершая паломничество в память о Новомучениках и Исповедниках Российских, смогли ознакомиться не только с их жизненным путем, но и местами служения этих Героев духа. История посещаемых церквей и монастырей богата и интересна, однако мы уделим в ней наибольшее внимание ХХ в.
Время проведения паломничества «Православная Москва» опять-таки было выбрано не случайно. Организаторы предлагают участникам заняться полезным для души и познания делом в долгие февральские трехдневные выходные. Радостно, что люди откликаются на приглашения и целыми семьями отправляются в паломнический путь. Паломничества, проводимые «Федерации Мототуризма» духовно окормляются братией Троице-Сергиевой Лавры, в составе экспедиций обязательно присутствует священнослужитель. Поддержку мероприятий оказывает Паломнический Центр Московского Патриархата.
21 февраля 2016 года, традиционно стартовав из Московского Байк-Центра, после проведения короткого брифинга, колонна автомобилей отправилась в центр Москвы, на Лубянскую площадь, к древнему Храму Святого Великомученика Георгия Победоносца в Старых Лучниках. Даром паломников старой Церкви Св.Георгия стала икона Собор Радонежских Святых, переданная насельниками Троице-Сергиевой Лавры. Непростую и грустную историю храма и его новомучеников рассказал иеромонах Гурий – насельник Троице-Сергиевой лавры.
Первое упоминание о храме относится к 1460 г. В истории сохранились разные названия того места, где был построен храм — «в Лужниках», «в Лужках», «в Лучниках». Существует несколько версий происхождения этих названий. По наиболее распространённой версии здесь были лужки для выгона скота, чьим покровителем считался великомученик Георгий, и около которых находилась Коровья площадка, где купцы торговали крупным рогатым скотом. По другим версиям названия произошли от торговцев луком или изготовителей луков со стрелами.
В ХХ в. храм подвергся разрушению, был закрыт и перестроен. Сначала в храме располагалось общежитие НКВД, а потом обувная мастерская КГБ. Были утрачены шатёр колокольни, завершение храма, главы над приделами, ограда с воротами, утрачены или повреждены многие детали наружного убранства. До полной неузнаваемости перестроен фасад паперти с западной стороны, выходящей к Политехническому музею. Иконостасы были утрачены, стеновая роспись полностью уничтожена. За полвека здание храма не ремонтировалось и к середине 1980-х годов пришло в тяжёлое аварийное состояние. Здание церкви было изуродовано до такой степени, что проходящие мимо люди не узнавали в нём православный храм.
В 1993 г. храм был передан Русской Православной Церкви и в нем начаты ремонтно-восстановительные работы. В 1996 году возобновлены регулярные богослужения в правом приделе преп. Феодора Сикеота. Осенью 1997 года впервые зазвучал перезвон с колокольни храма, на которой установили набор колоколов Каменск-Уральского литья.
С 1920 г. священником храма был священномученик протоиерей Владимир Проферансов. В 1932 году отца Владимира арестовали и заключили в Бутырскую тюрьму, потом выслали в Казастан. В 1937 г. отец Владимир Проферансов был в последний раз арестован и приговорен к расстрелу. В обвинении при осуждении об отце Владимире сказано: «Является реакционно настроенным человеком, долгое время работал в канцелярии патриарха Тихона, в церкви Георгия на Лубянском проспекте, занимался антисоветской агитацией».
В августе 2000 года протоиерей Владимир Проферансов канонизирован в лике священномучеников, его память празднуется 15 декабря.
Адрес: Церковь Св. Георгия на Лубянке.
Москва, Лубянский пр-д, 9 с. 2. Настоятель протоиерей Алексий Казанчев.
Из храма св.Георгия паломники отправились почтить память жертв тоталитарного режима к Соловецкому камню на Лубянской площади. «Соловецкий камень» — один из первых памятников жертвам тоталитарного режима в Советском Союзе, установленный 30 октября 1990 года. Гранитный валун был привезен активистами общества «Мемориал» из поселка Соловецкий, с Тамариного причала, где находился с 1923 года – Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН), а в 1937—1939 годах — Соловецкая тюрьма особого назначения (СТОН). У камня паломники зажгли свечи, поминая русских новомученников.
Адрес: Лубянская площадь.
Недалеко от Лубянки расположена еще одна древний и интересный московский Храм Успения Пресвятой Богородицы в Печатниках, туда и отправилась паломническая колонна, чтобы познакомится с историей и настоящим днем старой церкви. В дар Храму в Печатниках паломники передали икону Владимирской Богоматери из Лавры, после чего иеромонах Гурий поведал участникам экспедиции его историю и рассказал о его священномучениках.
Земля, где стоит храм, была пожалована царем мастерам Печатного двора. Когда его возвели, никто не знает. Одни источники называют 1625 год, другие — 1631. Известно точно, что в 1659 году, усердием всё тех же печатников, храм был полностью перестроен, но остался по-прежнему бревенчатым.
В ХХ в. храм Успения Пресвятой Богородицы в Печатниках закрыли. Разгром церкви советской властью был сопоставим только с нашествием французов. Изуродованное здание перестроили, и в нём были размещены советские учреждения. В 1994 году храм Успения Пресвятой Богородицы в Печатниках был вновь освящён. Церковная жизнь постепенно вернулась на свой путь, указанный ей святыми отцами.
По преданию, в этой церкви произошло венчание дряхлого старца с юной девушкой, послужившее художнику В.В.Пукиреву темой для его знаменитой картины «Неравный брак». В церковной ризнице хранится еврейская монета сребренник, по преданию, один из тех, которые были вручены Иуде за предательство Иисуса Христа.
Богоборческая мясорубка не обошла и Храм в Печатниках, так Благочинный церквей Сретенского Сорока, протоиерей Александр Зверев в 1922 году был арестован, обвинен в антисоветской агитации, контрреволюционной клевете, церковной агитации. Виновным себя не признал и 16 ноября 1937 года отец Александр был расстрелян на Бутовском полигоне, где был и захоронен.
Протоиерей Николай Толгский, Благочинный церквей Сретенского Сорока в 1922 году был несколько раз арестован за преподавание Закона Божия. Совещание при НКВД СССР приговорило арестованного священника к 3 годам ссылки в город Чимкент Южно-Казахстанской области. На допросе на вопрос следователя: «Дайте показания о Вашей контрреволюционной деятельности», отец Николай ответил: «Контрреволюционной деятельностью я не занимался и показать по этому вопросу ничего не могу». Тройка при УНКВД по Южно-Казахстанской области приговорила отца Николая к высшей мере наказания — он был расстрелян 27 августа 1937 года в Лисьей балке города Чимкента, в настоящее время место его захоронения неизвестно.
Адрес: Храм Успения Пресвятой Богородицы в Печатниках. Москва, Сретенка, 3. Настоятель Протоиерей Олег Клемышев.
Первым Православным монастырем на пути паломничества «Православная Москва» стал — Сретенский Ставропигиальный Мужской Монастырь. На территории монастыря сразу слышишь тишину, необычную для центра столицы России. Незримый купол укрывает эти обители, чтобы мы хотя бы здесь могли, оставить суету и шум и ощутить покой и радость или как сказано на сайте монастыря: «Монастырская территория является оазисом тишины и духовной красоты посреди шума и сутолоки московского центра».
Сегодня на территории Сретенского монастыря — древнейшей православной обители, расположенной в центре Москвы, находятся не только храмы прошлых лет, но и возводится новый величественный храм Новомучеников и Исповедников Церкви Русской на крови, что на Лубянке.
Построенный к столетию трагических событий минувшего века, этот собор должен стать Храмом-Памятником победы Господа нашего Иисуса Христа и Его святых учеников – Исповедников и Новомучеников.
У единственного сохранившегося, с древних времен, храма Сретенского монастыря — собора Сретения Владимирской иконы Божией Матери паломников встретил ризничий монастыря, иеромонах Лука. Он рассказал паломникам, что название свое монастырь получил не в честь праздника Сретение, как многие думают, а в память об одном чудесном событии. Как повествуют летописи, летом 1395 года русские степные дозоры доложили о подготовке вражеского войска к вторжению в Московскую землю. Страшный завоеватель, хан Тимур-Тамерлан ворвался в русские пределы, полонил и разорил Рязань, потом захватил Елец и направился к Москве. «Весть о нашествии сего нового Батыя привела в ужас всю Россию», — пишет Н.М.Карамзин. Велено было принести из Владимира в Москву великую икону — заступницу земли Русской, Владимирскую Божью Матерь. Встреча иконы Владимирской и крестного хода из Владимира москвичами произошло на месте, где теперь стоит монастырь. Владимирская икона была торжественно перенесена в Кремлевский Успенский собор. В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг, как повествуют русские и татарские летописи, он увидел во сне гору великую, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величественная Жена. Грозно повелела она Тамерлану оставить пределы Руси. Проснувшись в ужасе, Тамерлан призвал своих советников и стал выпытывать, что означает данное видение. Ему отвечали, что Сияющая Жена — это Матерь Божия, Великая Защитница христиан. Гонимый страхом непобедимый хан на следующий день бежал из Русской Земли. В память избавления от врага на месте встречи («сретения» по-славянски) чудотворного образа Богородицы через два года был основан Сретенский монастырь.
Отцу Луке паломники передали в дар рукописную икону апостола Луки, от Архимандрита Луки, настоятеля Скита Параклит и преподобного Сергия Радонежского от насельников Троице-Сергиевой Лавры. Отец Лука, монастырский ризничий, поблагодарил за дары и отдельно поблагодарил за апостола Луку. Оказывается в монастыре нет образа этого аппостола, теперь же у прихожан храма в дни памяти святого апостола и евангелиста Луки будет возможность поклониться ему.
Дальнейшую историю монастыря паломникам рассказал ученик Сретенской семинарии, он же проводил к святыням монастыря и поведал о подвиге новомучеников. Отдельно для паломников была проведена экскурсия по Духовной Семинарии, расположенной на территории монастыря, которая поразила участников паломничества своей благоустроенностью и техническим оснащением. К сожалению, на территорию строящегося храма Новомученикам и Исповедникам Церкви Русской на крови пока не пускают, но уже сейчас, глядя на внешние стены, понимаешь, какая величественная церковь возводится. А разве может быть церковь, которая отражает величие подвига русских людей в годину гонений, иной?
Завершилось посещение Сретенского монастыря вкусным обедом в трапезной палате Сретенского монастыря. За обедом семинарист-экскурсовод рассказал подробнее о жизни новомучеников из Сретенского монастыря и ответил на вопросы паломников о монастыре.
Первоначальные постройки Сретенского монастыря не уцелели. Сохранившийся пятиглавый собор монастыря, единственный уцелевший в XX веке храм, построен в 1679 году иждивением царя Феодора Алексеевича. Государь Федор Алексеевич вместе с царицей Агафьей Семеновной Грушецкой, поставили в иконостас собора Сретенского монастыря в 1680 году образы святых покровителей царской семьи. На одинаковом удалении от царских врат были расположены иконы святого Феодора Стратилата и святой мученицы Агафии.
После октябрьского переворота 1917 года, Сретенский монастырь стал одним из главных центров борьбы с безбожной властью за Православие. В монастыре нередко служил Святейший Патриарх Тихон, которого большевики считали своим заклятым врагом. Последним настоятелем обители перед ее закрытием стал сподвижник патриарха священномученик архиепископ Иларион (Троицкий), встретивший свою смерть в сталинских лагерях. В 1922 г. Сретенский монастырь был захвачен «обновленцами» — псевдоцерковными деятелями, пошедшими на сговор с большевиками. Но усилиями владыки Илариона в 1923 г. монастырь был возвращен Православной Церкви, а его собор — переосвящен великим чином.
В конце 1925 г. Сретенский монастырь был закрыт. В 1928-1930 годах большая часть храмов и сооружений монастыря: церковь преподобной Марии Египетской, храм святителя Николая, Святые ворота с колокольней и настоятельский корпус — были разрушены. Вскоре здесь разместилось общежитие офицеров НКВД. На монастырской территории, примыкающей к зданиям главного ЧК страны, велись расстрелы. Этот кусочек земли буквально пропитан кровью тысяч новых мучеников страшной эпохи. В память о всех жертвах богоборческий власти при входе в монастырь в 1995 году был установлен поклонный крест, освященный Святейшим Патриархом Алексием.
До революции на территории монастыря находилось также кладбище, где были похоронены участники Отечественной войны 1812 г. Однако в советское время на месте священного для каждого русского человека погоста была возведена школа, и, как ни странно, с углубленным изучением именно французского языка.
В 1991 г. сохранившийся собор Владимирской иконы Божией Матери был возвращен Русской Православной Церкви. В 1994 году вышел Указ Святейшего Патриарха об основании здесь подворья Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. В 1995 году Указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия подворье было преобразовано в Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, наместником которого назначен игумен Тихон (Шевкунов).
Ныне Сретенский монастырь является одним из важных религиозных центров не только столицы, но и всей России. В 2007 году монастырь отметил свое 700-летие.
Священномученик архиепископ Илларион, настоятель Сретенского монастыря был арестован в марте 1919 года и заключен в Бутырскую тюрьму. Причины ареста он не понимал, через два месяца свяшенномученика освободили. Осенью 1923 архиепископ Илларион снова был арестован. Владыку осудили на три года концлагерей. 1 января 1924 г. он был привезен на пересыльный пункт на Поповом острове, а в июне отправлен на Соловки. Через год святителю дали новый трехлетний срок. Весной 1926 г. святитель вновь оказывается на Соловках. 28 декабря 1929 года. Славный жизненный путь священномученика был увенчал блаженной кончиной. Ленинградский митрополит Серафим (Чичагов) добился у властей разрешения похоронить святителя в соответствии с его саном. Когда ближайшие родственники и друзья увидели его тело, святителя с трудом узнали: годы лагерей и тюрем превратили молодого, цветущего человека в седого старика. Похоронен священномученик был на кладбище Новодевичьего монастыря у Московской заставы. В 1999 году состоялось обретение мощей владыки Илариона и перенесение их в Москву, в Сретенский монастырь.
Мученик, архиепископ Гурий (Степанов), архимандрит Московского Сретенского монастыря, был арестован 2 октября 1919 года, находился в заключении в Бутырской тюрьме. Вскоре был освобожден. За этим последовали многочисленные аресты, ссылки и этапы. В 1937 году был расстрелян в лагере под Новосибирском.
Мученик протоиерей Николай (Лавров) первый раз был арестован в 1921 году за то, что «будучи зачисленным в тыловое ополчение, уклонялся от отбывания общественных работ». Приговорен к расстрелу 17.10.1937 как «руководитель контрреволюционной кулацкой группы». В ходе следствия о. Николай виновным себя не признал и ничьих имен не назвал. Приговор приведен в исполнение 21.10.1937 на Бутовском полигоне Московской обл.
Адрес: Сретенский монастырь. Москва, Большая Лубянка, 19 к.1.
Наместник Епископ Тихон.
Территория, где находятся храм Святого Великомученика Георгия Победоносца в Старых Лучниках, храм Успения Пресвятой Богородицы в Печатниках и Сретенский Ставропигиальный Мужской Монастырь, примечательны своей историей. Ранее этот район носил название Белый город. Это историческая местность столицы, заключенная между стенами Кремля с Китай-городом и оборонительными стенами Белого города, на месте которых впоследствии разбито Бульварное кольцо. Это третья (после стен Кремля и Китай-города) крепостная стена Москвы. Сегодня на месте былых стен Белого города проходит Бульварное кольцо.
В 1583-1584 годах еще при жизни Ивана Грозного был учрежден Приказ каменных дел. Деятельность этого приказа позволила приступить к строительству самой большой русской каменной крепости. Федор Иванович “повеле на Москве делати град каменный около большего посаду подле земляной осопи и … нарекоша имя ему Царев град”. Строителем крепости был мастер Конон Федоров, а по другим источникам — Федор Савельевич Конь.
Строительство крепости началось с нынешней Пушкинской площади, где были построены Тверские ворота. От них крепостные стены потянулись в обе стороны, были доведены по линии нынешних бульваров до Москвы реки, пролегли вдоль левого берега реки и примкнули к прежним стенам: с запада к Москворецкой башне Кремля, а с востока к Круглой угловой башне Китай-города. Общая длина укреплений составила более 9,5 километров. Стена была снабжена многочисленными башнями, глухими и проездными. В 1591 году, еще не до конца отделанные, стены Белого города обеспечили стратегическое преимущество русским войскам, отражавшим нападение крымского хана Казы-Гирея. Только после 1592 года удалось вернуться к завершающим работам по крепости Белого города. Возможно, эти работы длились до 1598 года. К петровскому времени стена Белого города совершенно лишилась своего фортификационного значения. Современные археологи и исследователи XX века нашли много объектов и конструкций, оставшихся от древнего грандиозного укрепительного сооружения.
Второй московский монастырь, который посетили паломники, стал Покровский ставропигиальный женский монастырь. Монастырь очень почитаем на Руси, о чем говорят постоянные многолюдные очереди к мощам Блаженной Матроны Московской. В отличии от других монастырей Москвы, в глаза бросается суетность Покровской обители и огромное количество грозной и недоброжелательной охраны, наверное вызванная большим скоплением народа.
Насельницам монастыря паломники передали икону Святой Троицы, осмотрели монастырь и его постройки, приложились к мощам известной русской святой и отправились в дальнейший путь. В отличии от других монастырей Москвы, в глаза бросается суетность Покровской обители и огромное количество грозной охраны, наверное вызванная большим скоплением народа.
Первоначальным основателем Божедомского Покровского монастыря был царь Михаил Феодорович. В 1635 г. он пожаловал на построение его землю, эта дата и считается основанием монастыря.
В ХХ в. сначала в 1919 г. закрывается монастырское кладбище (некрополь) для захоронений. В 1926 г. была взорвана колокольня, затем закрыли Покровский храм, снесены часовня и могильные памятники. В 1927 г. на территории монастыря создается парк для отдыха вагоновожатых трамвайного депо имени товарища Бухарина. В 1929 г. выходит постановление о закрытии монастыря и аресте последнего настоятеля Покровского монастыря архимандрита Вениамина (Милова). На месте кладбища устроен существующий и по сей день парк культуры и отдыха. Около 70-ти лет в зданиях храмов и монастырских корпусах располагались тресты, конторы, банки, спортзал, бильярдная.
В 1994 г. Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение о возобновлении Покровского монастыря в качестве женской монашеской обители. Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II были освящены все 9 приделов монастыря. В 2002 г. им также была освящена воссозданная колокольня.
Преподобномученик Данакт (Калашников) стал подвизаться в Покровском монастыре в 1923 году. В 1929 году он был рукоположен в сан иеродиакона. В начале 1929 года началось разграбление кладбища Покровского монастыря. Иеродиакон Данакт пытался остановить расхитителей, но это не привело ни к какому результату. Окна кельи, где жил отец Данакт, выходили на кладбище, и, завидев расхитителей, иеродиакон неоднократно обращал внимание сторожа на происходящий грабеж. Но это лишь озлобляло воров, которые стали думать, как избавиться от монаха. В результате доноса отец Донакт был арестован и провел много лет в концлагерях. 28 ноября 1937 года сотрудники НКВД вновь арестовали иеромонаха Данакта, и он был заключен в тюрьму в Волоколамске. 3 декабря 1937 года тройка НКВД приговорила отца Данакта к расстрелу. Иеромонах Данакт (Калашников) был расстрелян 15 декабря 1937 года и погребен в безвестной общей могиле на полигоне Бутово под Москвой.
Адрес: Покровский монастырь. Москва, Таганская, д. 58.
Настоятельница Игумения Феофания.
Следующей остановкой паломничества «Православная Москва» стал Новоспасский ставропигиальный мужской монастырь, в дар которому от имени насельников Троице-Сергиевой Лавры была преподнесена икона Господа Вседержителя. Паломническая служба монастыря провела для путников интересную двухчасовую экскурсию, которая повествовала об удивительной истории известной московской обители, с которой издавна была связана царская династия Романовых.
Именно отсюда, в ноябре 2015 года, отправилась в дальний мотоциклетный путь на Африканский континент икона Богоматери Одигитрия, и пройдя множество стран, нашла приют в Храме Сергия Радонежского, г. Йоханессбурга, ЮАР, куда была передана от имени монастыря русскими мотоциклистами Юрием Волковым и Ильей Дубининым.
Монастырь, посвященный имени Спасителя, стал первой иноческой обителью Москвы. Он был основан в XIII веке святым благоверным князем Даниилом Московским, сыном святого благоверного великого князя Александра Невского, на месте, занимаемом теперь Даниловым монастырем. Там Спасский монастырь пробыл недолго, всего несколько десятилетий. Сын святого Даниила благочестивый Иоанн Калита, ставший великим князем в 1328 году, пожелал видеть вблизи своего дворца иноческую обитель и по благословению митрополита Феогноста в 1330 году перенес монастырь на Кремлевский Боровицкий холм к храму Преображения Господня.
Почти сразу после перенесения великим князем Иоанном III из Кремля на Васильевский стан обители, Новоспасский монастырь стал местом погребения представителей знатных родов и, прежде всего, бояр Романовых – предков царственного Дома. По историческим документам и описаниям, в подклете Спасо-Преображенского собора насчитывалось более 70 захоронений бояр Романовых и их близких родственников. Сегодня интерес вызывает захоронение насельницы-невольницы московского Иоанно-Предтеченского женского монастыря. Загадка происхождение ивановской невольницы до сих пор не разгадана. Исследователи говорят, что это принцесса Августа Тараканова (1745–1810) – дочь государыни Елизаветы Петровны – императрицы Всероссийской и графа Алексея Григорьевича Разумовского.
На территории Новоспасского монастыря находится крест — памятник Великому князю Сергею Александровичу Романову, убитому в 1905 году на выезде из Кремля.
В послереволюционные годы ХХ в. монастырь постигла судьба многих обителей. В 1918 г. монастырь был закрыт. Святое место стало местом тюремного заключения и смерти. Итальянский дворик монастыря в годы советской власти стал местом массовых расстрелов, его стены выщерблены пулями. С осени 1918 года на территории монастыря действовал концентрационный лагерь. Монастырские постройки были приспособлены под нужды нового «хозяина» — главного управления местами заключения при НКВД. На территории монастыря находилась женская тюрьма, затем исправительно-трудовой лагерь для уголовников и политических заключенных. В 1935 г. территория монастыря передана в ведение хозяйственного управления НКВД. В соборном храме разместили архив НКВД Московской области, в Никольском — склад конфискованной мебели и картофелехранилище, остальные пригодные помещения были переоборудованы и заселены. И все же поруганный и оскверненный, превращенный в место пыток и смерти монастырь продолжал напоминать о великой Руси, ее славной истории и преданности Православию. Было принято решение взорвать обитель, но помешала начавшаяся Великая Отечественная война.
В 1950-е гг. безо всякого внешнего воздействия рухнул щит с лозунгом «Дома культуры вместо монастырей», висевший над входом в усыпальницу бояр Романовых. В результате открылся чудесный мозаичный образ Спаса Нерукотворного.
4 декабря 1990 г. Новоспасский монастырь возвращен Московской Патриархии. Это решение было принято в день празднования Введения Пресвятой Богородицы во храм. Спустя ровно 500 лет после закладки каменного Спасо-Преображенского собора в монастыре вновь затеплилась молитва. В Спасо-Преображенском соборе особый интерес по своей исключительности представляет изображение родословного дерева русских великих князей и царей рода Рюриковичей, находящееся на своде вблизи входа в собор. Все государи изображены во весь рост с нимбами вокруг головы.
Священномученик Макарий (Гневушев) с 1909 по 1914 год был настоятелем Новоспасского монастыря. Летом 1918 г. в монастырь явился большевицкий отряд и арестовал святителя. 4 сентября 1918 г. епископа Орловского Макария в составе группы из 14-ти человек вывезли в пустынное место под Смоленском. Обреченных построили спиной к свежевырытой могиле. Палач подходил к каждому и производил из винтовки выстрел в лоб. Владыка, находясь в конце шеренги с четками, горячо молился за каждого из казнимых, а если замечал упадок духа, то бесстрашно выходил из линии и благословлял несчастного. Он был застрелен последним. Когда подошла его очередь, у красноармейца дрогнула рука. Увидев страх в глазах палача, Владыка сказал: «Сын мой, да не смущается сердце твоё. Твори волю пославшего тебя». Вскоре этот красноармеец, простой крестьянин, оказался в больнице для душевнобольных. Каждую ночь он видел во сне убитого святителя, благословляющего его. Священномученик Макарий (Гневушев) причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских в августе 2000 года.
Священномученик, архиепископ Павлин (Крошечкин) много раз был арестован, претерпел невзгоды тюрем и ссылок за свое служение. Святитель был расстрелян 3 ноября 1937 года вместе с группой духовенства в Кемеровском лагере. Причислен к лику святых Новомучеников и Исповедников Российских в августе 2000 года для общецерковного почитания.
Адрес: Новоспасский монастырь. Москва, Крестьянская пл., 10.
Наместник Епископ Савва.
Завершился первый день паломничества «Православная Москва» на Крутицком Патриаршем подворье, где паломников встретил давний друг Русских Мотоциклистов, известный миссионер и журналист, иеромонах Дмитрий (Першин). Отец Дмитрий поведал участникам паломничества о древнем московском Подворье, его истории и сегодняшнем дне. В дар отцу Дмитрию и Крутицкому Подворью, паломничество передало лик преподобного Сергия, а иеромонах одарил странников Новым Заветом с просьбой читать по главе каждый день. Для дальнейших паломничеств, в дар Храмам и Обителям земли Православия, отец Дмитрий передал Федоровскую икону Божией Матери, чей список украшает главный Храм Подворья.
В далеком прошлом в народе ходило «Сказание о зачатии царствующего града Москвы и Крутицкой епископии», где говорилось о местности Крутицы, на которой Святой благоверный князь Даниил Московский решил поставить свой двор, но отшельник, живший там, отговорил князя от этого, предсказав, что на Крутицах будут храм и монастырь. Предсказание сбылось. В 1272 г. на Крутицах были построены и освящены храм святых Апостолов Петра и Павла и при нем монастырь, известный как Крутицкое подворье Сарайской и Подонской епархии.
Судьба подворья в годы советской власти также страшна, как и у предыдущих храмов и монастырей. После прекращения богослужений в храме Крутицкого подворья (не ранее 1924 г.) церковная утварь была разграблена, священные изображения на стенах со временем замазаны, надгробия в Храме Воскресения частично разбиты. Во второй половине 1920-х гг. Успенский собор был передан под общежитие Московскому военному округу. В 1936–1938 гг. Воскресенский храм был перестроен под жилой корпус по проекту «архитектора» Батагова. На месте древнего кладбища было устроено футбольное поле. Церковная жизнь Крутиц замерла. Так продолжалось десятилетия, один за другим сменялись «арендаторы». В 1964 г. Успенский собор передан Обществу охраны памятников, в 1968-м здесь разместился филателистический отдел Главкниги. Храм Петра и Павла некоторое время использовался как клуб. В 1966 г. Крутицкий дворец был признан объектом, подлежащим музейному использованию. В 1980-х гг. в соборе находились экспериментальные научно-реставрационные производственные мастерские Общества охраны памятников (ВООПИиК). Начавшаяся на заре 1980-х гг. реконструкция главного здания Государственного Исторического музея (ГИМ) на Красной площади определила новых хозяев Крутиц. 26 июля 1982 г., по решению Московского городского совета народных депутатов, территория подворья была передана в аренду ГИМу. При всем том значительная часть подворья использовалась военным ведомством. Вплоть до начала 1996 г. здесь находилась Московская гарнизонная гауптвахта. Доподлинно известно, что после смерти Сталина в 1953 г. в течение суток в Крутицких казематах содержался под стражей Л. П. Берия.
С 1991 г. значительная часть помещений подворья постепенно возвращается Русской Православной Церкви. По благословению патриарха Алексия подворью был придан статус Патриаршего. Возрождение духовной жизни древнего подворья началось с апреля 1992 г. Незадолго до праздника Св. Пасхи — 29 апреля 1992 г. — в Храме было совершено первое после перерыва богослужение.
В 2008 году была отреставрирована булыжная мостовая XIX века покрывающая собой значительную часть территории подворья, в том числе и рядом с храмом, которая является единственной старой булыжной мостовой, сохранившейся в Москве до наших дней.
Адрес: Крутицкое Патриаршее подворье. Москва, Крутицкая ул., 11.
Настоятель, Епископ Игнатий.
Попрощавшись с Московскими Храмами и Монастырями, паломничество «Православная Москва» двинулось в один из древнейших и красивейших городов Подмосковья, Коломну. В Коломне паломники остановились в приветливом и большом Старо-Голутвинском монастыре — второй по старшинству монашеской обители в городе.
В монастыре паломников встретил друг Русских Мотоциклистов, послушник Александр, который участливо разместил всех путников в замечательной паломнической гостинице, расположенной прямо в монастыре. Гостиница достойна отдельного описания, поскольку в ней предусмотрен весь набор для проживания паломнических групп: есть номера для семейных, отдельно мужские и женские номера. Комнаты очень аккуратно прибраны, в них предусмотрено все для паломнического ночлега и молитвы. Александр рассказал о расписание служб на следующий день и рано утром, в 7.15 следующего дня паломники отправились на службу в храме, где некоторые исповедовались и причастились. Службу вел игумен монастыря, отец Варлаам, с которым паломники пообщались по ее окончанию. В дар монастырю были принесены иконы — Собор Радонежских святых, Святая Троица и преподобный Савва Сторожевский.
После службы паломническая группа во главе с послушником Александром отправилась на экскурсию по древней Коломенской обители и после нее угостились славной домашней едой, в славной трапезной монастыря. На память о посещении монастыря, игумен Варлаам подарил книги об истории обители. Даренная послушником Александром икона Одигитрия в марте 2016 года отправилась в далекую Грецию и нашла свое место в Монастыре Иоанна Богослова в Суроти, где покоится известный святой Паисий Святогорец, а икона Рождества Христова передана отцу Иринею, архиепископу Сербской Православной Церкви в Македонии, которая вот уже 40 лет находится в изгнании и которой запрещено иметь в стране Церкви и Монастыри.
История монастыря богата событиями и в течение веков можно наблюдать как времена расцвета монашеской жизни в обители, так и упадок. Основание монастыря относится к XIV веку, но точная дата неизвестна. Согласно сообщению Софийской второй летописи, монастырь был основан в 1374 году. В этом году преподобный Сергий Радонежский предпринял трудное путешествие из Троицкого монастыря в Рязань для примирения Димитрия Донского и Рязанского князя Олега Ивановича. В знак примирения был основан монастырь в честь Богоявления Господня. В народе это место называли «Голутвино». Древнее русское слово «голутва» означает – вырубка, поляна в лесу. Преподобный Сергий своими руками положил камни в основание первого монастырского храма в честь Богоявления Господня. Так повествует его житие о устроении монастыря в Голутвино: «создана бысть церковь камена в лепоту зрети всем». До сего дня остатки этого сооружения — фундамент и цокольная часть — сберегаются в подклете второго уже Богоявленского собора, воздвигнутого над ними в XVII веке, и носят в народе название: «камушки Преподобного». ХХ век для монастыря в Голутвино, впрочем и для других русских монастырей, стал периодом «распятия».
К 1916 году, Монастырь считался благоустроенным, здесь находились несколько старцев-иеромонахов, живущих тут более 50 лет. Служба отличалась благочинием. В посты приходило более 2000 говельщиков.
Ликвидация Старо-Голутвина монастыря носила постепенный характер. Со временем отбирают монастырские помещения, затем выселяют монахов их келий. Старо-Голутвин монастырь был закрыт в 1929 году, когда началась новая волна гонений на церковь. Монахов на машинах увезли и посадили в коломенскую тюрьму, а потом вывезли в ссылку. Из закрывшихся храмов оставшиеся еще ценности и архивы были вывезены, бесследно исчезли чудотворная икона Сергия Радонежского и его посох.
В 1941 г. в Коломне готовились к обороне от немцев. В монастыре размещался мотострелковый полк, солдаты которого тренировались здесь в стрельбе. Мишенями были купольные кресты, шары в их основаниях, а также фрески Богоявленского собора и Сергиевского храма.
В 1993 г. Коломну посетил Святейший Патриарх, который побывал и в Старо-Голутвине монастыре. В этом году монастырь был передан Московской епархии. 18 декабря 1994 года состоялось официальное его открытие. Божественную литургию совершил Митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий.
Возрождение обители продолжается. В настоящее время полностью отреставрирован храм преподобного Сергия с примыкающим настоятельским корпусом, восстановлена колокольня с надвратной Введенской церковью, западный и восточный братские корпуса, которые используются для нужд расположенной в стенах обители Коломенской Духовной семинарии. 16 мая 2006 года были обретены и перенесены в обитель святые мощи священноисповедника святителя Феодосия (Ганицкого), епископа Коломенского.
Священноисповедник Феодосий (Ганицкий) во времена богоборчества, с 1920 по 1929 года претерпел несколько арестов, содержался в Коломенской тюрьме. 5 декабря 1929 г. епископу Феодосию было зачитано постановление о предъявлении обвинения, в котором говорилось, что «он изобличается в том, что на протяжении своего пребывания в городе Коломне с 1924 г. под прикрытием Церкви занимался организацией и объединением реакционно‐монархического элемента и лиц, активно борющихся с советской властью; вел скрытую и открытую контрреволюционную агитацию…». Коллегия ОГПУ приговорила владыку к пяти годам ссылки в Северный край. 28 мая 1933 г. Коллегия ОГПУ постановила освободить владыку, разрешив ему свободное проживание. Епископу Феодосию было тогда семьдесят три года, он возвратился сначала в Коломну, а затем поселился у верующих людей в селе Сушково Луховицкого района, неподалеку от храма в честь Казанской иконы Божией Матери, куда он ходил молиться до своей праведной кончины, последовавшей 3 мая 1937 г.
Преподобномученик Никон (Беляев) много раз подвергался арестам, дважды был сослан: в Архангельскую область и Соловецкий концлагерь, где полностью отбыл сроки. 27 ноября 1937 г. архимандрит Никон был вновь арестован и заключен в тюрьму в Волоколамске. Следствие представило отца Никона как активного организатора контрреволюционной группы, в которую входили служители культа. Ему вменялось проведение контрреволюционной антисоветской деятельности, направленной на срыв мероприятий советской власти. 5 декабря 1937 г. тройка НКВД приговорила отца Никона к расстрелу. Архимандрит Никон (Беляев) был расстрелян 10 декабря 1937 г. и погребен в общей безвестной могиле на полигоне Бутово под Москвой.
Адрес: Старо-Голутвинский монастырь Коломна, Голутвинская ул., 11.
Настоятель, игумен Варлаам.
Следующей остановкой в Коломне стала Соборная площадь Коломенского Кремля. Специалист экскурсионной службы Ольга, рассказала паломничеству об истории великого русского города. Паломническая группа посетила величественный Успенский Собор, которому передала икону преподобного Сергия Радонежского от насельников Лавры и Ново-Голутвинский женский монастырь, куда была передана икона Иверской Богоматери. Монастырь красив, ухожен, очень интересен и по-хозяйски развит. Насельницы монастыря ведут приусадебное хозяйство, занимаются пчеловодством и разводят племенных алабаев в питомнике на территории монастыря. При монастыре работает хор, художественная мастерская, керамическая мастерская, мастерская иконописи, издательство, пекарня и несколько клубов: общество садоводов, клуб любителей животных, медицинский центр и воскресная школа для детей. Кроме того монахини занимаются разведением вятской породы лошадей, у них есть пара этих редких коней. Такого интересного и творческого монастыря не встретишь на всей Руси.
Троицкий Ново-Голутвин монастырь — самый молодой из кремлёвских монастырей и ведёт своё летоисчисление с 1799 года. Основание Троицкого Ново-Голутвина мужского монастыря связано с очередной реорганизацией епархий в 1799 году, ставившей целью приведение их границ в соответствие с административным делением Российского государства. В 1799 г. вышел указ императора Павла о том, чтобы Коломенскому епископу, который управлял церквами в Тульской, Московской и Рязанской губерниях, управлять только церквами в Тульской губернии. Коломенская епархия была упразднена, а архиерей был переведен в Тулу. В Коломне остался древний архиерейский дом, пустой и без способов поддержания. Митрополит Московский Платон в 1800 году решился перевести сюда часть братии из Богоявленского мужского монастыря, что на окраине Коломны. С тех пор открывшийся в Кремле монастырь стали называть Ново-Голутвиным, а пригородный монастырь — Старо-Голутвиным. С 1350 по 1799 гг. на территории обители располагалась архиерейская резиденция, где жили епископы, архиепископы, управлявшие Коломенской епархией.
В ХХ в. налаженная монашеская жизнь была в одночасье разрушена в результате свершившейся Октябрьской революции 1917 года. Здания и предметы, необходимые для богослужения, могли передаваться религиозным обществам в бесплатное пользование, но это не касалось монастырей. Новая власть поставила задачу «полного уничтожения монастырей как рассадника паразитизма», и только за период с 1918 по 1921 гг. на территории России под ликвидацию подпало 673 монастыря, включая Ново-Голутвин. С начала 1919 г. часть их помещений заняло управление уездной и городской милиции. В какой-то степени это спасло монастырь от худшей судьбы. 16 июня 1919 г. на заседание коллегии отдела управления Коломенского уездного исполкома выносят вопрос о создании в Ново-Голутвине монастыре концентрационного лагеря. К счастью для города и монастыря, по каким-то причинам устройство концентрационного лагеря не состоялось, и кельи стало обживать население.
Со временем последнюю Ново-Голутвинскую церковь закрыли. Исчезли иконы известные из метрики 1887 года. Здания и строения окончательно перешли в пользование многочисленных жильцов и организаций. Десятки лет древние здания эксплуатировались на износ.
29 декабря 1988 г. произошла передача комплекса Ново-Голутвина монастыря для нужд Московской епархии. С этого времени начался этап возрождения обители и сегодня она предстает в великолепном виде.
Адрес: Ново-Голутвинский монастырь. Московская область, Коломна, район Старая Коломна, улица Лазарева, д. 11 а. Настоятельница, Игуменья Ксения.
Коломна расположена на месте слияния трёх рек: Москва-реки, Оки и Коломенки чуть больше чем в ста километрах к юго-востоку от города Москва. Возникновение Коломны уходит корнями в глубину веков. Условной датой основания города считается 1177 год. В Лаврентьевской летописи именно в этом году Коломна упоминается как торгово-ремесленный центр и пограничный пост Рязанского княжества. Название города предположительно связано со славянским корнем «коко» (окружность, круг) или с тюркским словом «колм» (кладбище, могила).
Особенно возросло значение Коломны во времена борьбы Руси с монголо-татарским игом. Ещё до вторжения хана Батыя город был хорошо укреплённой крепостью, и под её стенами собрались для битвы с врагом объединённые русские дружины. Как отмечается в летописях, в той жестокой битве погибли многие русские воеводы и князья. Татары победили, а город был разрушен. Восстановленную Коломну в 1293 году сжёг дотла хан Дюдень.
Коломна неразрывно связана с Москвой. Город стал первым, с которого и началось объединение русских территорий вокруг Москвы. Южная граница Московского княжества требовала постоянного укрепления. В Коломне началось каменное строительство, были созданы сторожевые монастыри. Перед Куликовской битвой Коломна была местом сбора доблестной русской рати. История города очень богата. Коломну разоряли и сжигали татары, занимали поляки, пытались взять крестьянские войска Ивана Болотникова. Коломна горела, болела чумой, принимала Екатерину II, переживала «спрямление» улиц по генеральному плану архитектора Казакова… За столетия своего бурного существования маленькая Коломна ухитрилась сохранить немало архитектурных памятников. Сегодня Коломна по праву считается одним из значимых культурных центров Подмосковья. Культурное и историческое наследие города тесно связано со становлением России и освящено именами видных деятелей культуры, искусства и истории: Дмитрия Донского, Александра Алябьева, Анны Ахматовой, Ивана Лажечникова, митрополита Филарета, Бориса Пильняка и многих других.
Знаменит Коломенский край памятниками архитектуры, храмового зодчества, истории. В Коломне находится 420 памятников государственного и областного значения. На территории города расположены строения нескольких древних церквей: церковь Иоанна Предтечи (начало XVI в.), шатровая Успенская (1522 г.), Богоявленская (1680-е гг.), Вознесенская (1799 г.), Михаила Архангела (1833 г.), а также монастырей: Брусненский (конец XVII в.) и Спасский (XIV в.).
Соборная площадь в Коломне – это центральная площадь внутри Кремля. Здесь расположены Успенский собор с колокольней, церкви: Тихвинская, Воскресенская, Крестовоздвиженская, Николы Гостиного, а также Ново-Голутвин монастырь. Рядом с Тихвинской церковью находится памятник Кириллу и Мефодию.
Коломенский кремль — одна из интереснейших достопримечательностей города. Строительство началось в 1525 по приказу Ивана III, а закончилось в 1531. Территория занимаемая Кремлем составляла 24 га, длинна около 2-х км, 16 башен. До наших дней сохранилось 2 прясла, участки кирпичных стен и 7 башен. Наиболее известная из них — Пятницкая, с иконой в постройке и Маринкина.
Успенский Собор носит статус кафедрального собора. С XIV в. тут находилась кафедра епископов Коломенских, с 1799 года — митрополитов Московских, в настоящее время — правящего архиерея Московской епархии — Высокопреосвященнейшего Ювеналия, митрополита Коломенского и Крутицкого.
Собор Коломны является одним из древнейших памятников истории и архитектуры. Собор был заложен в 1379 году святым благоверным князем Димитрием Донским в честь первой победы русских войск в сражении с монголо-татарами на реке Воже. В 1880 году в Успенском соборе торжественно праздновалось 500-летие Куликовской Битвы. На протяжении более пяти веков Успенский собор оставался не только главным храмом Коломны, но и одной из самых почитаемых святынь всей Московской земли.
В 1929 году собор был закрыт и разграблен, могилы коломенских архиереев осквернены. Все иконы, царские врата, многие детали резного иконостаса, а также колокола были уничтожены.
К счастью, сам храм разрушен не был. Некоторое время здесь был склад, затем храм пустовал. Настенная живопись почти полностью осыпалась – ей грозило уничтожение. В 1989 году собор возвратили верующим. Началось возрождение святыни.
Богородице-Рождественский Бобренев монастырь, расположенный невдалеке от Коломны стал следующей остановкой Паломничества «Православная Москва». Сегодня многие не только отдаленно живущие, но и местные жители не знают о высоком значении этой обители, служащей очевидным памятником прекращения страданий наших предков от злодейств, наносимых набегами татар.
В августе 1380 г. около Успеньева дня у Коломны собрались союзные русские войска для похода на Золотую Орду. Под Коломной состоялся смотр войска, отсюда пошли на Куликово поле. Перед битвой Святой Димитрий Донской со своим полководцем объехал место будущего сражения, испытывая старые воинские приметы, сходя с коней и «слушая землю». Тогда-то, говорят, и дали обет два Димитрия: Донской и Волынец (Волынский), в случае победы построить монастырь на коломенских землях Боброка. Битва пришлась на праздник Рождества Богородицы, 8 сентября 1380 г. На следующий год, в 1381 г. у Коломны был основан монастырь. У него три имени: Богородицерождественский, поскольку битва пришлась на этот праздник, Бобренев — по семейному прозвищу Боброка-Волынца: Бобреня, и Обетный — в знак того, что монастырь заложен по обету. С тех пор и до наших дней возносят в этих святых стенах молитвы об упокоении «вождей и воинов, на поле Куликове убиенных».
У ворот монастыря паломников встретил иеромонах Макарий, который проел экскурсию по Бобреневу монастырю и рассказал об истории древней русской обители. Монастырь, претерпевший множество унижений в богоборческий период оживает и предстает в былом великолепии, хотя ему был нанесен очень большой ущерб. Отец Макарий отслужил молебен Новомученикам и Исповедникам российским и выступил с проповедью, после которой благословил путешественников в путь. Паломничество передало отцу Макарию и Бобреневу Монастырю икону Тихвинской Пречистой Богородицы, а иеромонах одарил паломников ликом особо почитаемой здесь Федоровской Божией Матери.
Хотя документальных свидетельств о времени строительства не сохранилось, данные археологии подтверждают раннюю датировку монастыря. При раскопках обнаружены остатки грубой красной и серой керамики, характерной для рубежа XIV–XV вв. В 1969–1970 гг. при исследовании современного Богородицерождественского собора были найдены фундаменты древнего храма. Его датировали второй половиной XIV в. Это позволяло предполагать, что найден храм, в закладке которого принимал участие сам святой благоверный Димитрий Донской.
Богородицерождественский собор был хорошо виден из Кремля, он сверкал, подобно евангельской жемчужине. Вместе с Успенским собором Коломны эти два храма составляли грандиозный ансамбль, связанный не только архитектурно, но и духовно; ведь оба памятника посвящены победе над Золотой Ордой.
Монастырь имел значение стратегического сторожевого пункта, чтобы подавать в Кремль сигнал о приближении врага огнем или набатным звоном. В этом случае коломенцы успевали развести наплавной Бобреневский «живой» мост и подготовиться к обороне.
В 1887 г., подобно другим святыням Коломенского уезда, Бобренев монастырь получил свою Метрику, т. е. подробное описание архитектурных и церковных сокровищ. Там описывается трехъярусный вызолоченный резной иконостас Богородице-Рождественского собора, старинные иконы. Стенная живопись к этому времени уже требовала поновления.
Но монастырь жил не только молитвой. Как раз на рубеже XIX–XX в- в. выявляются две формы общественного служения, насущно необходимые местным жителям: медицинская помощь и просвещение.
В 1917–1918 гг. в монастыре происходили ужасные вещи. Обитель была разграблена, погибла галерея портретов коломенских владык. По преданию, именно в годы гражданской войны предпринимается попытка ограбления Феодоровской иконы; рассказывали, что один из церковнослужителей при этом погиб. В начале 1920-х гг. монастырь закрыли. Но, в силу определенной консервативности Коломенского уезда, это не проходило так стремительно, как в городе. Некоторые монахи оставались еще на своих местах, продолжали прием и лечение больных. Совершалась служба в соборе и Феодоровском храме. Церкви монастыря были закрыты в 1930 г. Монастырь разрушался постепенно. В братском корпусе устроили квартиры для рабочих совхоза. В настоятельском корпусе разместилась начальная школа, медпункт и квартиры для рабочих. В течение десятилетий в церквях хранили минеральные удобрения. Окончательно добило монастырь устройство гаража в церкви Феодоровской иконы. Алтарная стена была пробита, и через нее в храм заезжали трактора. Монастырские книги и рукописи вышвырнули на улицу, в бобреневском магазине, по соседству, в эти страницы, на которых была запечатлена история обители, заворачивали селедку. В конце концов, монастырь превратили просто в свалку. Сюда свозили падежный скот, битое стекло, мусор.
Положение изменилось лишь в 1989 г., когда в Коломне начала возрождаться церковная жизнь..В марте 1991 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Священный Синод благословили открытие Бобренева монастыря. С 1991 года начинается восстановление славного памятника Куликовской победы.
Адрес: Бобренев монастырь. Московская область, Коломенский район,
село Старое Бобренево. Настоятель, Игумен Петр.
Паломнический караван «Православная Москва» двинулся в сторону московского пригорода Бутово, где располагается страшный мемориал жертв богоборческих и политических репрессий – Бутовский Полигон, именуемый Русской Голгофой. Сегодня там построен великолепный Храм Воскресения Христова в честь Святых Новомучеников и Исповедников Российских. На территории Храма, паломничество встретил руководитель паломнической службы мемориала Анатолий Мордашев, который поведал путникам о страшных страницах истории Бутовского полигона и провел экскурсию по Храму. Со стен сводов Бутовской Церкви на прихожан смотрят прославленные Русской Православной Церковью в лике Святых, в 2000 году, Новомученики и Исповедники Российские… В дар Храму Воскресения паломники доставили икону Богородицы от насельников Троице-Сергиевой Лавры.
В ходе беседы с руководством экскурсионно-паломнической службы Бутовского Полигона, Паломническим Центром Московского Патриархата и насельниками Троице-Сергиевой Лавры был рожден совместный проект мотоциклетного и автомобильного паломничества по мемориальным местам времен богоборческого террора, с маршрутом: Полигон «Коммунарка» — Бутовский Полигон – Екатерининская Пустынь. Проект будет реализован летом 2016 года.
Бутовский полигон – это первая территория массовых захоронений, переданная под ведомство Московского Патриархата, в 1995 году. В 1991 году были рассекречены архивы КГБ, и в них обнаружили расстрельные акты, но точные сведения есть лишь за небольшой период с августа 1937 по октябрь 1938. За этот период были расстреляны 20 тысяч 761 человек. Национальный состав: русские (58%), латыши (9%), поляки (8%), евреи (6%), украинцы (5%), немцы (4%), белорусы (3%), венгры (1%), остальные национальности с округлением менее 1%. Всего 116 национальностей. Что же касается представителей других народов, то следующими по численности неожиданно оказались не украинцы и белорусы, а латыши, поляки и евреи. Среди латышей, поляков и немцев было много пламенных большевиков, подлинных представителей ленинской гвардии. Место захоронения было установлено в результате специального следствия КГБ. Им оказался пустырь на окраине поселка Бутово. Территория захоронений составляла около 5,6 га в центральной части полигона. Было обнаружено 13 погребальных рвов общей протяженностью почти три километра.
Автозаки (фургоны для перевозки заключенных), в которые вмещалось около 30 человек, подъезжали к полигону со стороны Варшавского шоссе примерно в час ночи. Зона была огорожена колючей проволокой, рядом с местом выгрузки людей, прямо на дереве была устроена вышка охраны. Людей заводили в барак, якобы для «санобработки». Непосредственно перед расстрелом их лицо сверяли с фотографией в деле и объявляли приговор. Процедура продолжалась до рассвета. Исполнители в это время пили водку в каменном доме неподалеку. Приговоренных выводили к ним по одному. Каждый исполнитель принимал свою жертву и вел ее в глубину полигона, в направлении рва. Рвы в три метра глубиной, 100 и более метров длиной были специально вырыты бульдозерами во время усиления репрессий, чтобы не тратить время на рытье отдельных могил. Людей ставили на краю рва и стреляли, преимущественно из табельного оружия, целясь в затылок. Убитые падали в ров, устилая дно траншеи. Вечером бульдозер засыпал тела тонким слоем грунта, а исполнителей, обычно уже совершенно пьяных, увозили в Москву. На следующий день все повторялось. За день редко расстреливали около 300 человек. К сожалению, имена всех расстрелянных и похороненных на полигоне неизвестны до сих пор. В раскопе площадью всего в 12 кв. м специалисты обнаружили останки 149 человек. Большинство убитых жили в Москве или Подмосковье, но есть и представители других регионов, стран и даже континентов, которые по своей доброй, наивной воле приезжали в Союз строить коммунизм. Как, например, некий Джон из Южной Африки. Здесь лежат представители абсолютно всех сословий и классов, от крестьян и рабочих до известных в прошлом людей. Бывший генерал-губернатор Москвы Джунковский, председатель второй Думы Головин, несколько царских генералов, а также значительное число представителей духовенства, в первую очередь православного, — по имеющимся сейчас сведениям, больше тысячи человек, включая активных мирян, пострадавших за исповедание Православной Веры. Из них 330 прославлены в лике святых. Настоятель храма Новомучеников и исповедников Российских, протоиерей Кирилл Каледа:
«Понятно, что Благодать Божия цифрами не измеряется, но, тем не менее, на канонической территории Русской Православной Церкви пока не явлено мест, где в мощах упокоилось бы большее число угодников Божиих».
Возглавляет сонм Бутовских новомучеников Митрополит Санкт-Петербургский Серафим (Чичагов) — человек из древнего аристократического рода, давшего отечеству нескольких полярных исследователей и адмиралов. Боевой офицер, за храбрость, проявленную на русско-турецкой войне во время штурма Плевны, награжденный золотым оружием с дарственной надписью от Императора. Впоследствии он стал духовным чадом св. прав. Иоанна Кронштадтского, по его благословению принял сан и стал простым приходским священником. Будущий митрополит Серафим также известен тем, что написал Серафимо-Дивеевскую летопись, благодаря которой был прославлен преподобный Серафим Саровский. В благодарность за написание летописи митрополит Серафим сподобился явления прп. Серафима. В 1937 г., когда его расстреляли, митрополиту Серафиму было 82 года. Кроме сщмч. Серафима, в сонме новых мучеников в Бутове пострадавших, есть еще ряд архиереев: архиепископ Можайский Димитрий (Добросердов), архиепископ Владимирский и Суздальский Николай (Добронравов), епископ Бежецкий Аркадий (Остальский), епископ Нижне-Тагильский Никита (Делекторский), епископ Велижский Иона (Лазарев), епископ Серпуховской Арсений (Жадановский). Здесь же расстрелян последний наместник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры (до момента её закрытия), преподобномученик Кронид (Любимов). Вместе с иерархами пострадало и несколько сотен священников, монашествующих и мирян Русской Православной Церкви.
В Бутове пострадали не только православные, но и люди совсем иных убеждений и других религиозных мировоззрений, здесь есть и представители других христианских конфессий, и мусульмане, и вообще атеисты. Господь попустил лежать в одних рвах вместе со святыми даже тем, кто принимал активное участие в репрессиях: среди них правая рука Дзержинского Мартын Иванович Лацис, участвовавший в расстрелах в Бутове, 120 латышских стрелков и другие. В 1995 г. началось строительство первой церкви на Бутовском полигоне. Это небольшой деревянный храм, расположенный прямо на территории захоронения. В 1996 г. он был освящен в честь Собора Новомучеников и Исповедников Российским и стал первым храмом в России посвященным святым Церкви Русской пострадавшим в годы гонений ХХ в. Сегодня на территории создается Музей памяти пострадавших на Бутовском полигоне и расширенная интернет-база с именами, датами, краткими справками и фотографиями погибших. В 2005 г. вышло в свет восьмитомное издание «Книга Памяти — Бутовский Полигон» содержащее список имен расстрелянных в Бутове и краткие справки о них. Волны Красного террора за двадцать предвоенных лет уничтожили целые слои российского общества, несколько поколений священнослужителей, военных, политиков, представителей интеллигенции, госслужащих и крестьян. На Бутовском полигоне оборвался путь многих деятелей литературы, искусства, науки. За всеми ними — потерянные пласты культуры.
Протоиерей Кирилл Каледа: «Забвение может привести к потере национальной идентичности. И ошибочно думать, что это беда только нашего времени, результат глобализации. И общая трагедия — репрессии 1930-х, в том числе Бутово, — может объединить, сплотить нас. Эта мысль подтверждается опытом жизни на полигоне. Дело в том, что люди, которые лежат в этих рвах, были мировоззренчески очень разными. Здесь пострадали православные, верующие люди, некоторые из них канонизированы в лике святых, но были и люди, далекие от каких-либо религиозных исканий. В первом случае люди сознавали, что происходит, на что они идут. Вторые, напротив, вообще ничего не понимали и нередко даже теряли человеческий образ. Те же самые большевики, военные, были на стороне режима — но вдруг все оборачивалось против них, и их мордовали, мучили. Были репрессированы и большевики-атеисты, расстреливали и мусульман, иудеев и других. Одним словом, это место, где покоятся представители разных религий и неверующие люди. И сейчас на эти могилы приходят их родственники — также совершенно разные люди. Собираясь здесь для того, чтобы почтить память убиенных, мы понимаем: мы все братья. Именно здесь мы чувствуем подлинное единство — кровь наших дедов и прадедов удивительным образом нас объединяет. И найти общий язык с религиозным иудеем или представителем другой религии и национальности, который пришел сюда почтить память отца или матери, оказывается очень просто. У нас общая история, общая трагедия».
Адрес: Храм Воскресения Христова. Московская область,
Бутово, Юбилейная ул., 2. Настоятель, священник Кирилл Каледа
К вечеру 22 февраля 2016 года паломничество «Православная Москва» финишировало в Московском Байк-Центре, совершив свое путешествие по Московскому краю. Главной целью мероприятия стало приобщение Православных к забытым и малоизученным страницам истории, а именно к судьбам Русских Новомучеников. В каждом Монастыре или Храме по маршруту паломничества встречалась исковерканная Православная судьба сподвижников Русской Веры
Сейчас каких-либо препятствий к восстановлению памяти Новомучеников, к их почитанию — нет. Но большого интереса к этому тоже не наблюдается. Мы отмахиваемся: мол, зачем «ворошить старое» — потому как страшно и неудобно. Но здесь важно следующее: мы не понимаем значения этого вопроса. Говорить о подвиге Российских Новомучеников в прошедшем времени неправильно, но «ворошить» такое прошлое — просто необходимо, так как это наши корни. Сегодня многим кажется, что ошибки XX в. остались далеко позади и «счастливому будущему» ничто не угрожает. Но культ забвения не несет в себе жизни — если мы не поворачиваемся лицом к прошлому, рано или поздно оно нанесет нам удар в спину…
Изучение собственной истории, ее грустных, героических и ярких страниц – вот основной смысл подобных мероприятий. Еще одной задачей проекта является вовлечение в процесс изучения российской истории и культуры — детей. В сегодняшнем мире царства материальных ценностей, ценности духовные уходят на второй план и молодые люди мало интересуются историческим наследием страны и это одна из больших проблем нашего общества.
ПРАВОСЛАВНАЯ ВОЛГА. 2016 год
Одна из величайших рек земного шара, Волга — любимый символ России. Про нее издавна слагали песни и стихи, в которых она всегда славилась как «Мать-Река», «Матушка-Волга». Она олицетворяла огромные просторы страны, ее образ нераздельно сливался с понятиями свободы, воли, удали. Именно с берегов Волги отправился в странствия «за три моря» отважный путешественник, землепроходец Афанасий Никитин, купец из Твери; отсюда вошли в русскую историю предводители лихой «крестьянской вольницы» Степан Разин и Емельян Пугачев. А в 1611 году, когда решалась судьба России, в волжском городе Нижний Новгород посадский человек Козьма Минин и князь Дмитрий Пожарский создали народное ополчение, подняв всю страну на бой с иноземными полчищами.
Волга вытекает из маленького родника, холодного ключа, который пробивается сквозь землю в Валдайских лесах, недалеко от Твери, в самом сердце России. Он открывает великий путь длиной в три тысячи шестьсот девяносто километров и глубиной во множество веков. А впадает полноводная Волга, триста притоков которой питают обширные плодородные земли, в огромное Каспийское море.
Берега этой мощной реки в древности населяли скифы и хазары, монголы и славяне. До сих пор в волжских городах и селах в согласии живут русские, татары, чуваши, мордва, башкиры, марийцы и другие представители разных национальностей, культур и религий.
Издавна на крутых берегах Волги ставили церкви и монастыри, золотые купола которых были словно светящимися на солнце маяками для тех, кто в пути. Монастыри часто служили убежищем простым людям, а иногда и неприступными крепостями для завоевателей. А волжские города, славящиеся архитектурными ансамблями, в старину располагались так, что на правом берегу были те, которые носили мужское имя — Ярославль, Нижний Новгород, Симбирск, а на левом — женское, как Кострома, Казань, Астрахань».
Поволжье вошло в состав Московского государства в середине XVI века. Несколько веков проводилась четкая политика заселения и освоения этих территорий. От Казани до Астрахани – «южных» ворот России, примерно на равном расстоянии друг от друга были построены города-крепости: Самара (1586 г.), Царицын (1589 г.), Саратов (1590 г.). Они охраняли и контролировали южный торговый путь. Позже на правобережье были построены оборонительные линии. Вблизи них формировались обширные помещичьи владения, а численность населения постоянно увеличивалась за счет беглых крестьян из центральных районов России и Украины.
Особенностью многонационального региона Поволжья является то, что здесь начиная с IX—XII вв. н. э. активно завоевывают свои позиции и противоборствуют две мировые религии — ислам и христианство.
С 1555 году царское правительство предпринимает первые шаги по христианизации народов Поволжья. Основное внимание уделялось созданию монастырей на землях, принадлежавших нерусским крестьянам. Массовое крещение народов Поволжья развернулось в первой половине 18 века когда стали возводиться церкви, открываться школы для новокрещенских детей.
После разрушительного XX века, Православие в России возрождается и Поволжье здесь не исключение. Реставрируются либо возводятся заново храмы и монастыри. К некоторым обителям дорога уже известна, а некоторые еще ожидают своего путника.
Паломничество «Православная Волга» стартовало 29 февраля 2016 года из Черниговского Гефсиманского скита, Подворья Троицкой Лавры. Впереди далекий путь в 2 700 километров, в составе паломнической группы — разные по возрасту и роду занятий Православные: мужчины, женщины, дети. Маршрут паломничества пройдет по известнейшим монастырям волжских земель: Троицкий Макариев монастырь, Свияжский Богородице-Успенский Мужской Монастырь, Жадовский мужской монастырь, Иоанновский женский монастырь, Свято-Алексеевский женский монастырь и финиширует в новостроящемся Храме Сергия Радонежского на Ходынском Поле. Паломничество посвящается 110-летию преставления великого Радонежского старца – преподобного Варнавы Гефсиманского (+1906), пророчества которого известны на всей Руси:
«Преследования против веры будут постоянно увеличиваться. Неслыханные доныне горе и мрак охватят все и вся, и храмы будут закрыты. Но когда уже невмоготу станет терпеть, то наступит освобождение. Храмы опять начнут воздвигаться. Перед концом будет расцвет».
В память о великом Русском старце, паломники ранним утром, посетили Посадский Скит, которому передали храмовую икону Святого Георгия Победоносца и отправились в дальний путь.
Традиционно паломничество совершается при поддержке братии Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Монашествующие всегда присутствуют на паломничествах, окормляя духовно Православных путников. За 5 дней пути паломники посетят древние Православные монастыри Волги, как известные, так и не очень, но которые сыграли важную роль в истории Российского государства.
Будущий старец отец Варнава (в миру Василий Ильич Меркулов) родился 24 января 1831 года в семье крепостных крестьян в селе Прудищах Тульской губернии. Решение поступить в монастырь пришло к Василию в конце 1850 года у раки Преподобного Сергия Радонежского. В 1851 году в 20-летнем возрасте Василий поступил в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру, в обитель Преподобного Сергия. Василий уже через месяц пожелал перейти в более уединенное место — Гефсиманский скит и получил на то разрешение наместника. Около 1859 г. он был переведен в Пещерное отделение скита (будущий Черниговский скит), в котором он и остался до самой своей кончины. Ему было дано послушание – водить богомольцев по пещерам. Все время, свободное от послушаний, он проводил в уединении у старца, в молитве, чтении Священного Писания и изучении творений святых отцов.
В 1863 году старец-послушник Василий, имевший всего 32 года от роду, стал основателем, устроителем и духовным руководителем новой общежительной женской обители, устроенной, им близ большого торгового села Выксы Нижегородской губернии (ныне город Выкса Нижегородской области).
1869 год ознаменован для нас великим событием в жизни Церкви, происшедшим на земле Московской, — явлением чудотворной Черниговской иконы Божией Матери, что в Гефсиманском скитy. Икона явилась 1 сентября, в день церковного новолетия, в Пещерном отделении Гефсиманского скита, то есть в той самой обители, где уже в течение 10 лет подвязался отец Варнава. В помощь будущему старцу пришла великая милость Пресвятой Богородицы, перед новоявленной чудотворной иконой совершались многочисленные исцеления всевозможных неизлечимых болезней. Чудотворная икона Черниговско-Гефсиманская пребывала в пещерном храме Арxaнгела Михаила вплоть до ноября 1922 года, когда храм был закрыт от чудотворной иконы люди шли к старцу и в свои размягченные благодатью сердца принимали слово утешения и назидания. Старец-утешитель Варнава любовно и кротко помогал людям каяться, а потом прозорливо указывал на будущее и преподавал благостный старческий совет, как поступить.
Сохранилось предание, что Император Николай II посещал отца Варнаву около 1905 года, незадолго до кончины старца, посещал для беседы о самом важном — о России, ее будущем и искал у божьего человека совета указания. Известно, что старец Варнава не только подтвердил уже известное государю пророчество о предстоявшей ему судьбе, но и благословил его принять эту участь, укрепив в нем волю к несению своего креста, когда Господу угодно будет этот крест на него возложить.
Старец Варнава скончался в 1906 году, 17 февраля, в дни Великого поста. Он предал дух свой во святом алтаре, у подножия Престола Его.
На могиле старца положена черная мраморная надгробная плита с надписью:
При жизни старец Варнава многим предсказывал будущие гонения за веру — иным прикровенно, иным совсем ясно, и давал прямые и точные указания как им жить в двадцатые, тридцатые и последующие годы.
Адрес: Черниговско-Гефсиманский скит. Московская область,
Сергиев Посад, ул. Гефсиманские пруды, 1
Первой остановкой Православной экспедиции на Волжских просторах стала древняя Церковь Бориса и Глеба, что в селе Кидекша, Суздальского района. Кидекша в былые времена — княжеская резиденция Юрия Долгорукого, а сегодня — маленькая деревушка с мировым именем. По легенде на этом месте был стан князей Бориса Ростовского и Глеба Муромского.
Знакомство с отцом Андреем, настоятелем Борисоглебского Храма, произошло в мае 2015 года, во время мотоциклетного паломничества «Волга — Русский Путь». Весной отец Андрей, прихожане храма и местные жители встречали мотопаломников. Первое посещение древнего Храма переросло в дружбу. Местечко Кидекша живет как одна семья, где вместе на воскресной службе и взрослые и малые, а отец Андрей для них – духовный наставник, которого вся деревня очень почитает.
Осенью 2015 года, в Кидекше случилось несчастье, неизвестные ограбили Стефановскую церковь. Были похищены три старинные Храмовые иконы. До сих пор грабители не найдены, как не найдены и иконы. Участники паломничества передали отцу Андрею во Славу Божию: Казанскую Богоматерь, Преподобного Сергия Радонежского, Блаженную Матрону Московскую и Божию Матерь Умиление. В ответный дар, отец Андрей передал паломничеству старую икону Одигитрию, одну из первых, появившихся в Храме после начала его восстановления. Священник совершил молебен о путешествующих, благословил странников и паломники, поблагодарив доброго отца Андрея и всю его душевную паству, отправились в дальнейший путь.
Кидекша — название на финно-угорских языках означает «Каменка». Вероятно, Кидекша как укрепленное поселение существовала гораздо ранее того, как Юрий Долгорукий в 1152 построил здесь церковь Бориса и Глеба. В частности, «Степенная книга» сообщает о том, что «на реце на Нерли в Кидекши близь города Сужьдали… бысть совокупное святых мученик становище, егда в Киев хожаху Борис от Ростова, Глеб от Мурома».
Кидекша во времена Юрия Долгорукого являлась отдельно стоящим укрепленным княжеским городком. Князь стремился к единовластному правлению, именно поэтому он построил свой двор отдельно от места поселения родовитых бояр. Находясь на берегу Нерли при впадении в нее реки Каменки, кидекшская крепость контролировала речные пути в Суздаль. Это был стратегически важный форпост княжества, поскольку именно по Нерли осуществлялась торговля суздальцев с другими землями, а в неурожайные годы по Нерли жители отправлялись за зерном в земли волжских булгар.
В конце XII-начале XIII в. город уже был достаточно большим: остатки валов были найдены к северо-западу от церкви Бориса и Глеба, соответственно, если южная линия валов располагалась на последнем склоне перед заливными лугами, то общая длина крепости по линии север-юг составляла не менее 400 м. При ширине крепости от 150 до 300 м длина валов составляла не менее 1 км. Примерно такой же длины (около 1 км) валы были в Дмитрове, и ненамного длиннее — около 1,4 км — в Суздале. В 1238 году город был разорен татаро-монголами, и вскоре потерял свой статус. Уже в XIV в. на этом месте располагался монастырь.
Борис и Глеб. Борис и Глеб (в крещении Роман и Давид) были убиты в 1015 году. Русские князья, сыновья киевского великого князя Владимира Святославича. В междоусобной борьбе, вспыхнувшей в 1015 году после смерти их отца, вероломно убиты своим старшим братом Святополком Окаянным. Борис и Глеб стали первыми русскими святыми, их канонизировали в лике мучеников-страстотерпцев, сделав их заступниками Русской земли и небесными помощниками русских князей.
Адрес: Церковь Бориса и Глеба в Кидекше. Владимирская область, Суздальский район, д. Кидекша
Преодолев расстояние в 500 километров по правому и левому берегу Волги, в направлении Нижнего Новгорода, паломники дошли до Нижегородского городка Лысково, рядом с которым, на другом берегу Волги, расположен дивный и старинный Свято-Троицкий Макарьевский Желтоводский монастырь. Попасть в монастырь можно только ледовой переправой, которая осуществляется судном на воздушной подушке. Остановившись в Лысково на ночлег, рано по утру, 1 марта 2016 года, путники добрались до монастыря этим интересным путем, с храмовым ликом преподобного Сергия.
У ворот монастыря паломников встретила монахиня монастыря, матушка Екатерина, которая провела экскурсию, рассказала о его истории и житии святого Макария. В дар монастырю, от насельников Троице-Сергиевой Лавры был передан лик преподобного Сергия, а настоятельница Монастыря, Игуменья Михаила одарила в ответ от Макарьевской обители ликом Святого покровителя монастыря — преподобного Макария Желтоводского. Завершилось посещение обители доброй монастырской трапезой, после которой паломники отправились в обратный путь через переправу и дальнюю дорогу на старый русский город Свияжск.
Преподобный Макарий Желтоводский, Унженский родился в 1349 году в Нижнем Новгороде в семье благочестивых родителей. В двенадцать лет он тайно ушел от родителей и принял иноческий постриг в Нижегородской Печерской обители. Макарий удалился на берег реки Волги и подвизался здесь в пещере близ озера Желтые воды. К преподобному Макарию собрались любители безмолвия, и в 1435 году он устроил для них обитель во Имя Пресвятой Троицы. Здесь он начал проповедовать христианство окрестным черемисам и чувашам, и крестил магометан и язычников в озере, получившем название святого. Когда в 1439 году казанские татары разорили обитель, преподобного Макария взяли в плен. Из почтения к его благочестию и благотворительной любви хан отпустил святого из плена и вместе с ним освободил до 400 христиан. Но с преподобного Макария взяли слово не селиться при Желтом озере. Дойдя до города Унжа, преподобный Макарий поставил в 15 верстах от города на берегу озера Унжа крест и построил келию. Здесь он основал новую обитель. На пятом году своей жизни в Унже преподобный Макарий заболел и преставился в возрасте 95 лет. Иноки воздвигли над его гробом храм и установили в обители общежитие. В 1522 году татары напали на Унжу и хотели ободрать серебряную раку в Макариевой пустыни, но ослепли и, обезумев, бросились бежать. Многие из них утонули в Унже. В 1532 году молитвами преподобного Макария спасся от татар город Солигалич, и благодарные жители устроили в соборном храме придел в честь святого.
История монастыря начинается с XV века и связана она в первую очередь с его основателем преподобным и богоносным отцом Макарием Желтоводским. Монастырь был закрыт в 1927 году. В годы советской власти в стенах монастыря расположился детский дом. Во время Великой Отечественной войны здесь размещался госпиталь, а в 1943 году обитель была передана Лысковскому зооветеринарному техникуму. В 1990 г. обитель вновь стала женским действующим Свято-Троицким Макарьевским Желтоводским монастырём.
Адрес: Желтоводский монастырь. Нижегородская область, Лысковский район,
с. Макарьево, ул. Набережная, 1. Настоятельница, Игуменья Михаила
Следующим волжским монастырем на пути паломничества «Православная Волга» стал Свияжский Богородице-Успенский мужской монастырь, расположенный на полуострове в устье реки Свияга. Город Свияжск был основан в 1551 году как город-крепость и опорная база русских войск в борьбе с Казанским ханством. В Свияжский монастырь паломники приехали вечером. Несмотря на позднее время, насельники монастыря открыли храм, и у всех паломников была возможность приложиться к святыням обители. В дар монастырю передали икону преподобного Сергия Радонежского. Интересна была и поздняя экскурсия по монастырю — колыбели православия Казанского края и Поволжья. Отсюда христианство начало своё распространение в Поволжье… По возрасту архитектурных сооружений монастырь на век старше великих монастырей Верхней Волги. Свияжск был местом крещения сотен, а затем и тысяч представителей местного населения: татар, чуваш, марийцев, мордвы. Завершилось посещение монастыря вечерней трапезой. Ночевали паломники в столице Татарстана — Казани, а рано утром отправились в Ульяновскую губернию.
Удивительна история этого древнего города. 12 февраля 1550 г. московский царь Иван IV осадил Казань. Осада длилась одиннадцать дней, было много погибших с обеих сторон. 25 февраля царь отступил. Возвращаясь домой, русские войска остановились на правом крутом берегу Свияги. Здесь Ивану IV приглянулся поросший лесом остров “Круглая гора”, который возвышаясь над Волгой позволял держать под контролем речные пути, дороги и саму Казань. Царь задумал выстроить здесь городок-крепость, который помог бы ему захватить столицу Казанского ханства. Он поручил военному инженеру дьяку Ивану Выродкову составить чертежи крепости и начать строительство, но не на выбранном месте, а в Угличских лесах, в вотчине бояр Ушатых. Всю зиму за тысячу километров от Казани рубили город со стенами, башнями и церквами. Весной 1551 г. после пробной сборки все постройки разобрали, погрузили на суда, и сплавили к устью Свияги. Город заложили 24 мая 1551 г. Небывалый случай в истории архитектуры – за четыре недели на Круглой горе, омываемой рекой Свиягой и Щукой, вырос целый деревянный город-крепость с мощными дубовыми стенами, златоглавыми церквями, расписными избами, высокими башнями и колокольнями. Город назвали в честь основателя Иван-городом, позднее стали именовать “Новый город Свияжский”, а вскоре закрепилось короткое название Свияжск – от реки Свияги. Мощная крепость после завоевания Казани превращается в крупный административный и торговый город, куда прибывают иностранные посольства и иноземные купцы. Позднее Свияжск – это монастырский городок, где жизнь проста, тиха и наполнена благодатью, затем – уездный город Казанской губернии, которому в 1781 г. учредили свой герб – на щите изображен город, плывущий на корабле, а под ним рыбы. Это дань памяти чудесной постройки города, привезенного из Угличских лесов. После революции Свияжск – это разграбленные, осквернённые храмы, в которых размещались тюрьмы и исправительные учреждения… Уникальный город-крепость, бывший несколько веков общероссийской православной святыней, притягивавшей множество людей из самых разных концов страны, сегодня возрождается.
Свияжский монастырь был основан в 1555 г. и почти полностью сохранил облик XVI в. Основал его архимандрит Герман, потомок смоленских князей, постриженик Иосифо-Волоцкого монастыря и духовный друг первого архиепископа Казанского Гурия.
Монастырь с ансамблем XVI в. можно отнести к списку таких монастырей, как Соловецкий, Кирилло-Белозерский, Ферапонтов Белозерский, Иосифо-Волоцкий, Спасо-Евфимиев Суздальский и некоторые другие. Свияжский монастырь являлся самым богатым и влиятельным из всех монастырей Казанской епархии. По монастырской реформе 1754 г. монастырь был зачислен в первый класс, высший для монастырей Российской империи. Монастырский комплекс был возвращен Русской Православной Церкви в 1997 г. и до сего дня в монастыре ведутся восстановительные работы.
Адрес: Свияжский монастырь. Республика Татарстан, г.Свияжск,
Успенская ул., 3, Настоятель Игумен Силуан
В Казани и Ульяновске, 2 марта 2016 года, к паломничеству присоединились Православные из Казани, Пензы, Чебоксар, Саратова, Нижнего Новгорода, Балахны, Казани, Ульяновска и других городов Поволжья. В Свято-Богородице-Казанском Жадовском мужском монастыре, паломников встречал благочинный монастыря, иеромонах Тихон.
Отец Тихон сам провел экскурсию по обители, которой более 300 лет. Было видно, как настоятель любит свою обитель и как он по-хозяйски ею управляет. Отец Тихон рассказал о находящихся в главном храме иконах и показал место, где стоял храм, разрушенный в советское время. В главном храме монастыря все смогли приложиться к чудотворной Жадовской Казанской иконе Божией Матери, одной из главных святынь Симбирской Мелекесской епархии. Монастырь преображается, буквально на глазах. Теперь здесь есть свое подсобное хозяйство, автопарк, построена новая баня, достраивается новая трапезная. Были реконструированы водопровод и канализация. Насельники монастыря заложили строительство двух монастырских башен и приступили к разбивке Собора Казанской Божией Матери на том самом месте, где раньше Храмы старого Монастыря. Монастырь имеет возможность принять паломников на срок от одного до трёх дней, в монастыре есть гостиница. Паломники могут приезжать как индивидуально, так и группами, в гостинице есть гостевые кельи на двух, трех, четырех человек и большие комнаты на 10-15 человек.
После экскурсии паломники познакомились с ребятами, которые занимаются единоборствами в спортивном клубе «Пересвет». Это клуб создан при монастыре и в 2015 году и работает в районном центре Барыше. В прошлом году проходил уже второй открытый кубок Жадовского монастыря.
Перед отправлением в путь некоторые паломники окунулись в Святой «Живоносный источник». Именно здесь, более 300 лет назад, была явлена главная святыня — Казанская икона Божией Матери. На память о посещении монастыря отец Тихон передал паломничеству икону Казанской Божией Матери. В ответный дар путешественники преподнесли икону Сергия Радонежского от насельников Троице-Сергиевой Лавры и молитвословы мотоциклиста.
Монастырь был основан в 1714 г. по благословению Митрополита Казанского Тихона (Воинова), на месте явления Казанской иконы Божией Матери крестьянину Тихону, долго страдавшему болезнью ног и затем получившему полное исцеление после омовения ног в источнике, который сегодня стал местом паломничества едва ли не всей России.
В 1839 г. дворянин Григорий Афанасьевич Аблязов (прадед писателя А. Н. Радищева), заложил новый каменный храм, который был освящен в 1748 году и разрушен в 1967. Многое видели и пережили стены обители.
В марте 1930 года Монастырь закрыт Советской властью, управляющий, архимандрит Каллист и двое монахов расстреляны, остальные арестованы. Большинство монастырских построек было разрушено, сохранились лишь две башни, часть стены с въездными вратами, да три двухэтажных каменных здания, в которых располагались совхоз-техникум и магазин. В мае 1996 года все сохранившиеся корпуса были возвращены монастырю, началось его возрождение силами монастырской братии.
Адрес: Жадовский монастырь. Ульяновская область, Барышский район,
поселок Самородки. Настоятель Иеромонах Тихон.
Из Жадовского монастыря колонна автомобилей отправилась в Пензенскую область, город Кузнецк. В городе Кузнецке, Пензенской области, паломники отправились в Николо-Покровский храм. Город славен деревянным зодчеством и снискал славу одного из центров России по изготовлению бревенчатых домов, бань, лестниц, беседок и других построек из дерева и занимает в этом ремесле одно из первых мест в стране.
С Настоятелем Храма, отцом Андреем, паломники дружны много лет и постоянно посещают Никольский Храм. День визита Паломничества «Православная Волга» в Николо-Покровский храм совпал с 50-летним юбилеем настоятеля храма, иерея Андрея Спиридонова. В Этот день он был удостоен юбилейной медали Русской Православной Церкви «В память 1000-летия преставления равноапостольного великого князя Владимира».
Паломники поздравили отца Андрея и преподнесли храму икону Новомучеников и Исповедников Российских. Присутствующий на торжестве, Епископ Кузнецкий и Никольский Нестор, поблагодарил участников паломнической поездки за их ремесло и отметил, что икона займет достойное место в верхнем храме с восточной стороны. От имени храма Владыко даровал участникам паломничества икону Божией Матери Казанская, которая в скором времени отправится в путешествие и найдет свое место в одном из Православных Монастырей Балканских стран.
Раньше в Кузнецке были величественный Покровский собор (1818 г.) и Никольская церковь (1732 г.), но их разрушили в лихолетье 1930 года. В 2007 году было решено восстановить Николо-Покровский храм. Для строительства было выбрано священное место — склон Дуванного оврага, где в первые годы советской власти и во время массовых репрессий расстреливали жителей г. Кузнецка — 25 декабря 1929 года, на этом месте было расстреляно более 60 священнослужителей. Первая служба в новом Николо-Покровском храме состоялась на престольный праздник Святителя Николая — 19 декабря 2008 года.
17 декабря 2010 года, в день памяти великомученицы Варвары, епископ Пензенский и Кузнецкий Вениамин архиерейским чином освятил нижний придел храма в честь Покрова Божьей Матери. В своей проповеди Владыка Вениамин сказал: «Мы восстановили историческую справедливость — освятили престол, который посвящен Покрову Божьей Матери, как и бывшего главного храма города Кузнецка — Покровского собора. Сюда переместилась часть того духа благодати оттуда, где когда — то молились наши предки, наши деды и отцы». С этого дня службы в Храме начали проходить ежедневно.
Адрес: Пензенская обл., г. Кузнецк, ул. 60 лет ВЛКСМ, д. 7Б.
Настоятель, иерей Андрей Спиридонов.
Следующий Монастырь, который лежал на маршруте паломничества «Православная Волга» — Свято-Иоанновский женский монастырь, что в селе. Алексеевка Хвалынского р-на Саратовской области.
С Игуменьей Еликонидой и сестрами паломников связывает давняя дружба. В этом приветливом Монастыре часто бывают участники экспедиций «Федерации Мототуризма». Дружба с Монастырем и его насельницами не заканчивается паломническими поездками, но идет постоянно в соработничестве. Именно отсюда был передан лик Иоанн Кронштадский мотопробегу, посвященному 70-летию Великой Победы русского воинства «Дороги Победы». Икона была вручена 9 Мая 2015 года, Настоятелю Воскресенского Кафедрального Собора Берлина, отцу Михаилу. Несколько икон Отца Иоанна, от имени Игуменьи Еликониды с сестрами украсили монастыри Сербии, Черногории, Италии и Греции.
По приезду в монастырь в рамках паломничества «Волга Православная» сестрами был отслужен благодарственный молебен с акафистом Иоанну Кронштадскому, а затем передана в дар обители икона Казанской Богоматери из Лавры. Паломникам для будущих поездок передали Иоанна Кронштадского – покровителя Хвалынского монастыря.
После трапезы путников разместили в уютной паломнической Монастыря, которая способна принимать 200 человек.
Русское село Алексеевка было основано в XVII веке на правом берегу Волги. Село было владельческим, земли и крестьяне до XIX века принадлежали помещикам Голицыным и Карачинским, после чего перешли к графине И. И. Воронцовой-Дашковой. Первая деревянная Православная церковь с колокольней и престолом во имя преподобного Сергия Радонежского была построена в Алексеевке тщанием прихожан в 1788 году.
В 1870 году Церковь была перестроена. В 1894 году, 3 июля Алексеевку посетил пастырь-протоиерей Иоанн Сергиев, ныне канонизированный в лике святых праведных как Иоанн Кронштадтский, отслуживший в Сергиевской церкви утреню и литургию. В 1930 году Сергиевская церковь была закрыта. Лишившееся колоколов здание планировалось реорганизовать под клуб мастерам-судоремонтникам. Попечитель церкви, священник и двое прихожан были арестованы по обвинению в антисоветской агитации. 16 марта 1931 года здание было передано под детский сад, и впоследствии храм был разрушен. В честь великого русского пастыря святого праведного Иоанна Кронштадтского в поселке Алексеевка Хвалынского района построен новый храм и монастырский комплекс, который с февраля 2008 года являлся Подворьем свято-Алексиевского женского монастыря г. Саратова. 27 декабря 2008 года Преосвященнейший Лонгин, Епископ Саратовский и Вольский, совершил чин Великого освящения храма Подворья.
Адрес: Иоанновский монастырь. Саратовская область, Хвалынский район, поселок Алексеевка, ул. Чапаева, д. 2в. Настоятельница Игуменья Еликонида.
Утром паломники отправились в город Саратов, в Свято-Алексиевский женский монастырь.
У монастырских врат паломников радушно встретила Игуменья Феодосия с сестрами и Духовник Монастыря — Игумен Пимен. После встречи паломники и прихожане прошли в Храм Монастыря, где Игумен Пимен совершил благодарственный молебен Господу и преподобному Сергию о благополучном путешествии.
По завершении молебна монастырю передали икону преподобного Сергия от братии Троице-Сергиевой Лавры. Настоятельница, Игуменья Феодосия в свою очередь преподнесла в дар паломникам иконы Божией Матери Одигитрия и святителя Алексия Московского, небесного покровителя обители.
Потом паломники отправились на монастырскую трапезу, после которой состоялась встреча-беседа с Игуменьей Феодосией с сестрами, где насельницы рассказали об истории и жизни Монастыря, о монастырском приюте для девочек-сирот. Воспитанницы Монастыря приготовили для гостей целый праздничный концерт, который представили паломникам по окончании трапезы. Поблагодарив Настоятельницу, сестер Монастыря, паломники отправились на ночлег, чтобы на следующий день совершить последний марш-бросок к финишу Православной экспедиции.
В 1848 г. на месте монастыря находилась архиерейская дача, потом мужской скит — Верхняя Монастырка. С 1882 по 1889 годы, в скиту был сооружен храм во имя святителя Алексия, митрополита Московского. Богослужения совершались иноками ежедневно. На территории скита была расположена археологическая ценность — «Вишневое городище» (стоянка древнего человека). Со временем место, занимаемое скитом, вошло в черту города и оказалось в районе остановки «1-я Дачная». Улица, ведущая к скиту, получила название Алексеевской.
В годы советской власти 23 января 1918 года Алексиевский скит был отчужден у Церкви и с того времени сменил много хозяев. Храм потерял свой первозданный вид. Было снесено пять куполов и звонница. Сад был заброшен и большей частью вырублен. В 40-е годы скитская земля стала застраиваться частными домами и другими учреждениями.
С 1990 года Русская Православная Церковь пыталась вернуть скит для возрождения, и только в 1991 году Алексиевский скит был возвращен В 1992 году, на Святую Пасху в Церкви Скита состоялось первое богослужение, молчавшее много лет и жизнь вернулась в Алексиевский Скит. При участии местных жителей был убран мусор, облагорожен сад, установлен колокол, начались работы по восстановлению зданий. Жители жертвовали скиту домашнюю утварь, ткани. С октября 1996 году, в Свято-Алексиевском женском ските ежедневно совершаются богослужения.
25 декабря 1997 г. решением Священного Синода Русской Православной Церкви Свято-Алексиевский скит был преобразован в Свято-Алексиевский женский монастырь.
Адрес: Алексиевский монастырь. г. Саратов, Замковый пр. 18. Настоятельница – игуменья Феодосия
Последний долгий путь паломничества «Православная Волга», длиною в 900 километров, завершился в Москве, на Ходынке, у строящегося Храма в честь преподобного Сергия Радонежского, где путники приняли участие в поднятии Креста на один куполов возраждаемого Храма.
За день до приезда паломников состоялось освящение и поднятие куполов и крестов строящегося храма после Божественной литургии.
Храм в честь преподобного Сергия Радонежского на Ходынском после был построен в 1893 году для войск Московского гарнизона (летние казармы). Принимать участие в богослужении могли до тысячи человек. По свидетельству современников, храм, располагавшийся на площади 1,29 га и вмещал тысячу верующих, был величественным сооружением и служил истинным украшением Ходынского поля. В 1920-х гг. по решению Московского политотдела Красной Армии храм был снесен как «мешающий политработе с красноармейцами».
В августе 2000 г. по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II был создан приход Храма преподобного Сергия Радонежского на Ходынском поле, начавший воссоздание святыни. Верующие разыскали архивные документы, обратились к властям, начали служить молебны и участвовать в Крестных ходах. Инициаторами создания храма стали генералы-авиаторы — участники Великой Отечественной Войны. Решение построить Храм, было связано с желанием увековечить имена погибших летчиков. Для строительства храма и часовни потребовалось выделение дополнительной территории. Комплекс был органично вписан в планировку парка «Архитектурные ландшафты Москвы», а его строительство согласовано с представителями городских властей и соответствующих ведомств.
После получения необходимых документов в марте 2012 года, по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, оба прихода начали объединяться, чтобы с удвоенной силой приступить к строительству и воссозданию поруганных святынь. Окончание строительства храма Преподобного Сергия Радонежского намечено на 2017 год.
За время паломничества все участники смогли своими глазами увидеть красоту возрожденных и возводимых храмов и монастырей, а историю Волжских обителей рассказывали им стены, а не учебники. В таких поездках камни вопиют.
На протяжении 70 лет целенаправленно уничтожалось то, что создавалось веками. Скорбно и больно думать, что человек, прорвавшись к высочайшим вершинам творчества и технологий и научившись преобразовывать камень и металл в космический корабль или Храм совершенной красоты, мог этими же руками уничтожать часть своей национальной культуры, устоев и отказываться от своей истории.
До сих пор памятники архитектуры и истории глядят нам в глаза кое-как заколоченными окнами, кивают ободранными куполами, встречают вывороченным и загаженным нутром — как нищие, калеки взывают они к нашему милосердию.
Многие церкви и монастыри сегодня переживают второе рождение. Хочется верить, что усилиями не только духовенства, но и русского люда Православные Храмы и Монастыри будут возвращаться к жизни. Храмы на Руси всегда возводили и обновляли всем миром. Возрождая храмы соборно, мы поднимаем не только памятники архитектуры из руин, но и оздоравливаем общество. Восстановив церкви и монастыри, мы передадим будущим поколениям наши традиции, нашу культуру, нашу веру, а не только одни новые технологии, большие города и небоскребы.
В задачи проводимых Православных паломничеств, входит привлечение внимания общественности к возрождению родных монастырей и храмов, их истории, помощи их насельникам, ежедневно творящих за нас молитву. Чем больше людей присоединится к паломничеству, тем быстрее и качественнее пойдет процесс восстановления нашего наследия.
СВЯТОЕ БЕЛОГОРЬЕ и РУССКИЙ АФОН
Святое Белогорье…
Третий десяток лет идет с того времени, как на духовной карте России появилась новая епархия — Белгородская. Белгород был кафедральным городом давно, с середины XVII века. В послепетровскую эпоху «на свещнице Белграда возсиявый» христианскими добродетелями прославился Епископ Белгородский и Обоянский Иоасаф. И с тех пор духовная история Белогорья формируется вокруг имени Святителя и Чудотворца Иоасафа и его святых нетленных мощей, второе обретение которых совершилось четверть века назад. А канонизирован был Святитель в царствование Императора Страстотерпца Николая Александровича в 1911 году, уже сто пять лет со дня прославления.
По словам настоятеля Преображенского кафедрального собора, где покоятся нетленные мощи Святителя, митрофорного протоиерея отца Олега «тот день, без сомнения, стал Торжеством Православия». На прославление Святителя Иоасафа в Белгород, население которого тогда было 20 тысяч человек, со всей России прибыло 150 тысяч паломников.
Но вскоре за торжеством последовали испытания, восторжествовала безбожная власть. Безбожники кощунственно вскрыли раку с мощами Святителя, и мощи исчезли из Белгорода. К их второму обретению в начале 1991 года был причастен плотник Аркадий Васильевич Соколов, которому еще в 1970 году комендант музея истории религии и атеизма, то есть Казанского собора в Ленинграде, приказал закопать хранившиеся в подвале музея мощи Святителя Иоасафа. Аркадий Васильевич, не исполнив начальственного приказа, сохранил святые мощи на чердаке собора, в сухом шлаке одного из отсеков перекрытий.
После перенесения святых мощей из Петербурга в Белгород начался расцвет Святого Белогорья, его преображение. Сегодня Белгородская епархия — одна из самых динамично развивающихся в России, и не только по числу вновь открытых храмов. Открыта Белгородская Духовная семинария с миссионерской направленностью, перед зданием которой только что освящен памятник Святителю Иоасафу. По благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II развивается социально-теологический факультет Белгородского госуниверситета, в епархии создан Православный духовный центр во имя Небесного Покровителя Белгорода. Возрождаются монастыри. И преизобилует Божия благодать, осеняющая этот южнорусский, рубежный край.
Ничем другим, как силой Божией, не объяснить чудо духовного возрождения Белогорья. А сила Божия, как известно, совершается в немощах человеческих. Кто обращался к Святителю Иоасафу, знает, как быстро откликается Господь по его молитвам.
Святитель Иоасаф в земной жизни был очень ревностен и горяч в молитве, в служении, в попечении о своей пастве и пастырях Церкви, особенно велико значение его ходатайства пред Господом за иереев. Одного из них он разрешил от страшной клятвы, прозорливо познав духовным взором его беду. Еще до революции были записаны десятки свидетельств чудесных исцелений у его святых мощей.
До сих пор изустно передается потрясающий случай: калека, страдавший сильнейшим искривлением позвоночника и конечностей, так что и смотреть на него страшились, припав к мощам Святителя вдруг распрямился на глазах у всех, присутствующие слышали при этом громкий хруст его костей. Происходят чудеса и теперь, слёзная молитва возвращает и «от смерти на живот», по сей день возвращает.
Святитель Иоасаф духовно тонко чувствовал людей и эпоху, в которую он жил. А ведь далеко не лучшая это была эпоха для Христовой Церкви — после петровских реформ поредевшее население южных губерний России в массе не знало даже Символа веры! Почти все время проводил Святитель в поездках по огромной епархии. Современники могли убедиться в нетлении его тела. Похороны Святителя Иоасафа промыслительно задержались на несколько месяцев. А слава о нем прошла сквозь века.
Как и слава Святителя Иннокентия Херсонского, создателя Русского Афона. Оттого мотоциклетное паломничество «Святое Белогорье и Русский Афон» и соединило в своем многодневном маршруте две эти части русской земли, крепнущие Православной верой и изобильные дивными святынями, находящиеся под молитвенной защитой и покровительством двух угодников Божиих.
Мотоциклетное паломничество «Святое Белогорье и Русский Афон» началось, несмотря на предупреждение МЧС о возможном дожде, граде и сильном ветре. А для мотоциклистов погода – фактор значимый, они ведь не под крышей, они верхом. Колонна мотоциклов и машины сопровождения отправилась из международного Байк-Центра в Москве, чтобы посетить самые знаменитые и живописные монастыри Черноземья и Крыма.
Первый день пути паломники посвятили Калужской земле. Первым путешественники посетили мужской монастырь Успения Пресвятой Богородицы, который находится в селе, названном в честь великого русского писателя – Льва Толстого. Да-да, село так и называется – Лев-Толстое, хотя некогда носило название Тихонова слобода. Здесь мотоциклисты осмотрели музей истории обители, помолились о благополучной дороге в Никольском храме и приложились к мощам святого Тихона Калужского Чудотворца, основателя монастыря, благодаря которому его называют также Калужской Свято-Тихоновой пустынью.
Преподобный Тихон Калужский – один из великих подвижников Русской Православной Церкви, живший в XV века. По силе духовных подвигов и аскетических трудов этого угодника Божия можно сравнить с духоносными монахами-отшельниками, подвизавшимися в пустынях Египта и Палестины в III–IV веках.
Вследствие неоднократных разорений Тихоновой пустыни татарами и литовцами исторические сведения о происхождении, мирском имени и других обстоятельствах жизни преподобного Тихона Калужского были утеряны. Жизнеописание этого святого отца было составлено на основании древнего монастырского предания да службы Преподобному, утвержденной первым архиепископом Калужской епархии Феофилактом в 1805 году. Согласно этим источникам, угодник Божий Тихон был родом из «матери городов русских» Киева. В юношеские годы, горя желанием спасти свою душу, он пришел в Москву посвятить свою жизнь Господу. Будущий Тихон поступил в Московский кремлевский Чудов монастырь. Утвердившись в духовном делании, стяжав дух кротости, терпения и молитвы, смиренный ученик принял иноческий постриг с именем Тихон, во имя святителя Тихона, епископа Амафунтского.
Стремясь к более строгой подвижнической жизни и к стяжанию чистой непрестанной молитвы, Тихон, взяв благословение у настоятеля, он покинул столичную обитель. В непроходимых лесах между Калугой и Медынью, на правом берегу небольшой речки Вепрейки, подвижник обнаружил исполинский дуб, в дупле которого и поселился. Место, выбранное им для уединения и подвигов, было безлюдно и располагалось примерно в 20 километрах от Калуги и километрах в 17-ти от Медыни. Именно поэтому позднее Преподобного и стали именовать Медынским, Калужским чудотворцем.
Инок Тихон решился на суровый духовный подвиг, невероятный для современного человека, привыкшего к комфорту даже в обыденной жизни. Святой Тихон стал мучеником по произволению, живя в безмолвии и уединении в глухом лесу многие годы. Пища — травы да небольшое количество ягод, кореньев и грибов. Питие — вода из колодца, выкопанного им самим у истоков речки Вепрейки, и сохранившегося до наших дней. Одежда – рубище, а обуви вовсе никакой, и зимой, и летом босиком. Но физические лишения – совсем не всё, много претерпел отшельник от злобных нападений бесовских. Только благодаря всесильной помощи Божией преподобный Тихон смог выжить в безлюдном дремучем лесу и совершить свой суровый аскетический подвиг. За многие годы подвижничества Преподобный очистил свою душу от греховных страстей и достиг глубокого душевного мира. Как «не может укрыться город, стоящий наверху горы» (Мф. 5, 14), так не смог укрыться от людей и святой Тихон. Согласно монастырскому преданию, о месте его жительства и славных подвигах узнали окрестные жители, об отшельнике начала распространяться молва. Вскоре к нему стали приходить за духовным советом и утешением люди, неся свои скорби и житейские тяготы. Одновременно с этим около Преподобного собирались ученики, привлекаемые его подвижническим житием. С благословения смиренного старца они стали селиться рядом с ним. Одним из первых учеников святого отца был преподобный Никифор, впоследствии основатель Спасской пустыни (Спасо-Воротынского монастыря), что в устье Угры. Из монастырского предания известно, что однажды князь, владелец Медынских земель, во время охоты в лесу неожиданно встретился с преподобным Тихоном и его учениками. Не желая, чтобы в его вотчине образовалась монашеская обитель, он с гневом велел отшельнику немедленно удалиться из своих владений, а в довершение оскорблений, подстрекаемый диаволом, князь замахнулся плетью на святого отца. Но сила Божия остановила его поднятую руку, сделав ее неподвижной. Напуганный этим наказанием, князь раскаялся в своем грехе, просил прощения у преподобного Тихона и по его молитвам получил и духовное прозрение, и телесное исцеление. Вразумленный князь теперь сам стал усердно умолять святого старца устроить в его владениях иноческую обитель и обещал снабжать ее всем необходимым.
Невдалеке от исполинского дуба святой Тихон с учениками срубил небольшую деревянную церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы, а также построил несколько простых келий. Так началась внешне суровая, но духовно благодатная иноческая жизнь новой святой обители, именуемой впоследствии Тихонова пустынь. По неотступным просьбам учеников, а также для регулярного совершения Божественной литургии, Преподобный принял священный сан. Святой Тихон «благодатью Святого Духа больных, слепых и хромых исцелял, лукавых духов прогонял». Согласно древнему монастырскому преданию, незадолго до своей кончины Преподобный был пострижен в великую схиму. Много чудес совершалось и совершается в наше время у раки над мощами этого святого отца, а также на целебном источнике, им ископанным. И сегодня все, с верою молящиеся Преподобному, получают исцеления и скорую помощь во всяких нуждах по его предстательству ко Господу.
С жизнью монастыря тесно связан знаменитый исторический сюжет – Великое стояние на реке Угре, которое произошло в нескольких километрах от обители. Этому событию посвящен музей-диорама, находящийся на территории Владимирского скита Калужской Свято-Тихоновой пустыни. Мотопаломники заехали и туда, чтобы прикоснуться к истории, которую бережно хранят монастырские стены. Владимирский скит монастыря Калужская Свято-Тихонова пустынь был основан в 2007 году, – в этом году было начато строительство храма в честь иконы Божией Матери «Владимирская». Скит расположен на берегу Угры в том историческом месте, где в 1480 году находилось войско Великого князя Ивана III и где, заступничеством Пресвятой Богородицы, была одержана победа над войском хана Большой Орды Ахматом.
В 2014 году во Владимирском скиту был отстроен музейный комплекс, включающий в себя зал с диорамой. Этот музейный комплекс был официально открыт и освящен Патриархом Московским и Всея Руси Кириллом 9 сентября 2014 года.
С открытой площадки смотровой башни музейного комплекса открывается вид на долину Угры – предполагаемое место генерального сражения Великого Стояния. Именно этот панорамный вид и запечатлён на холсте диорамы. Находясь на площадке диорамы, зрители словно оказываются участниками событий XV века. Перед ними возникает лагерь русского войска: землянки, строй ратников, могучие воеводы, пленные ордынцы, воздетые острия копий и хоругви… А техническое сопровождение диорамы погружает в мир звуков и запахов. Но главный, по задумке художника, герой картины – преподобный Тихон Калужский. Его фигура на изображении намеренно едва заметна, а ведь роль монашеской братии Тихоновой пустыни в тех событиях едва ли не ключевая. Монахи монастыря исповедуют воинов, идущих на бой, они помогают раненым, отпевают почивших, а также совершают молебны перед Владимирской иконой Божией Матери. Глубокий духовный смысл – идея единства и непобедимости Святой Руси, раскрывается перед зрителями во всей своей убедительности и полноте.
Диорама «Великое Стояние на Угре» — живописное полотно длиной почти 24 метра и высотой около 7 метров. Между полотном и смотровой площадкой размещён предметный план, который незаметно переходит в живописное полотно, создавая иллюзию реального пространства. Диорама, созданная в студии военных художников имени Грекова, – последняя работа заслуженного художника России калужанина Павла Рыженко. Экскурсия произвела сильное впечатление. Она позволила паломникам и увидеть, и почувствовать глубокую связь православной веры с историей русского народа и его ратными подвигами. Здесь, прямо здесь, почти за стенами музея многочисленные войска татарского хана Ахмата были вынуждены отступить и покинуть русские земли, так и не одержав победы над полками великого московского князя Ивана III, которые молитвами калужских монахов находились под покровительством Пресвятой Богородицы. Чуду великой веры – сотни лет, и в то же время оно здесь, рядом…
Вечером первого дня путешествия участники мотоциклетного паломничества по живописнейшим дорогам природного парка Угра прибыли в одну из самых знаменитых обителей России — Введенский ставропигиальный мужской монастырь недалеко от Козельска, больше известный как Оптина пустынь, где и остановились на ночлег.
Утром следующего дня участники мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Русский Афон», едва проснувшись, сразу же отправились на службу во Введенский собор монастыря.
Введенский ставропигиальный мужской монастырь известен с начала XIX века как «вместилище подлинно христианской любви и средоточия подвижничества», главной святыней которого являются его праведные боголюбивые старцы. Они «соединяют прошлое и будущее, живых и усопших, земное и небесное» (Сир. 43, 12), благодаря им люди разных возрастов и жизненного опыта многие годы идут на богомолье в Оптину пустынь и всегда находят утешение и мудрый совет. Традиция старчества Оптиной Пустыни – совершенно особенная. Первая отличительная черта оптинского старчества — основание его на почве святоотеческих аскетических творений, стремление провести в жизнь инока начала духовного подвижничества, указанные в творениях отцов-аскетов. Сами старцы глубоко познали творения аскетов: не только теоретически, но и практически.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил об оптинских старцах, которых он хорошо знал, что они были напитаны чтением отеческих писаний о монашеской жизни, сами руководствовались этими писаниями и наставляли ими других обращавшихся к ним за назидательным советом. Память их была богато украшена мыслями святыми. Никогда они не давали советов от себя, но всегда следовали изречениям Святого Писания или святых отцов. Чтение святоотеческих книг старцы ставили первым занятием инока в свободное от Богослужения время. И письма старцев преисполнены цитатами из книг святых отцов, и постоянными советами к чтению отеческих книг, в которых заключается все необходимое для усовершенствования в духовной жизни. Чтение отеческих книг стало постепенно обязательным для всей братии.
Заботясь об усилении пользы от чтения святоотеческих творений, старцы ввели в Оптиной Пустыни откровение помыслов — ежедневное исповедание старцу иноком своих мыслей и чувств как необходимое условие для достижения духовного совершенства инока. По советам великих подвижников христианства, каждый инок должен отдать себя в полное послушание старцу, без его совета и благословения не должен ничего делать, ему должен открыть свой внутренний мир и у него испросить совета в своих душевных нуждах. Только при этом условии он может духовно расти. Во главе всех советов и наставлений оптинские старцы ставили смирение, в нем они полагали сущность христианской жизни; о нем всегда напоминалось, из него выводились прочие добродетели каждого инока и христианина. «Есть смирение — есть все, нет смирения — ничего нет», — часто повторял преподобный Макарий Оптинский. Отсюда и жизнь монашеская по преимуществу состоит не в выполнении внешних правил, но в борьбе со страстями, в очищении сердца, в стяжании Духа Святого. Перенесение «центра тяжести» монашеского подвига с внешней на внутреннюю сторону составляло отличительную черту оптинского старчества.
Второй отличительной чертой старчества Оптиной Пустыни было то, что старцы здесь стояли не изолированно от внутреннего строя обители, но во главе его. Без совета старца в обители не предпринималось ничего сколько-нибудь важного. По требованию монастырского устава настоятель должен стоять во главе, должен духовно объединять всех, и там, где настоятель был и старцем, он действительно объединял всех. Но в Оптиной Пустыни настоятель брал на себя заботы лишь о внешней стороне монастырской жизни — внешнем убранстве и внешнем благочинии, — предоставив старцам духовное руководство братией.
Третья отличительная и ныне совершенно поражающая черта оптинского старчества — это служение народу в его духовных нуждах. К примеру, «мудрость старца Леонида (в схиме Льва), — говорится в его жизнеописании, — свидетельствуемая любовию и почтением к нему настоятеля и братин, скоро сделала его известным и вне обители. Ради духовных советов начали приходить к дверям его келии из городов и сел разного рода люди: купцы, дворяне, мещане и простой народ обоего пола. Все были принимаемы старцем с отеческим расположением и любовию, и никто из его келии не выходил, не будучи утешенным. На дело служения народу старец Леонид смотрел как на самое святое и высокое дело, за которое готов был пострадать».
Сказанное выше о преподобном Льве можно отнести и к другим старцам: преподобным Макарию, Анатолию Старшему и Анатолию Младшему, Илариону, Иосифу, Варсонофию, Нектарию, Никону (он почил 25 июня/8 июля 1931 года, это ведь недавно совсем). В своих наставлениях старцы учили народ, как понимать Евангельское учение, как врачевать свои душевные немощи. Их наставления были просты, правдивы, чужды всякой искусственности, сердечны, их ответы дышали любовью и спокойствием. Казалось, что старец видит душу приходящего насквозь, видит все болезни души, знает, как помочь, и помогает, утешает. Каждому старец давал наставления соответственно его духовным нуждам и духовному развитию, он вникал в положение каждого обращавшегося к нему, старался определить его личный характер, его склонности, с любовью указывал лучший исход, и очень многие уходили от него утешенными, с облегченным сердцем. Слава об Оптиной Пустыни и ее старцах разносилась по всей России и за ее пределами.
Благодаря старчеству, Оптина Пустынь высоко поставила себя среди других русских монастырей и представляет собою выдающееся явление в жизни русского монашества. Это сознавали очень многие известные современники. Оптина Пустынь есть следствие деятельности великого старца и великого духовного вождя иноков преподобного Паисия (Величковского) и в то же время представляет собой наиболее широкое, наиболее полное выражение того подъема внутренней жизни русского монашества, который характерен для конца XVIII–XIX веков. В Оптиной Пустыни отразились все высшие стороны этого подъема.
В XX веке обитель была полностью разорена, а вместе с нею и оптинское старчество. Но остались книги, письма старцев, слово их живо — и теперь уже многие миллионы православных людей по всему миру вновь дышат их наставлениями…
В Оптиной Пустыни восемь действующих храмов. В течение дня всегда открыты главные храмы обители: Введенский, Казанский, Владимирский и Преображенский. Всем приходящим в обитель благословляется свободный вход и доступ к святыням: чтимым иконам и святым мощам преподобных отцев и Старцев Оптинских. Мотопаломники побывали в семи из восьми храмов Оптиной, в том числе и в храме в честь преподобного Илариона Великого, что находится вне стен монастыря, в одном здании с гостиницей и паломнической трапезной (в нем совершаются Таинства для мирян), и в храме иконы Божией Матери «Спорительница хлебов» (в этом храме круглосуточно читается Неусыпаемая Псалтирь). Посетили и реставрируемый храм Марии Египетской, и восстанавливаемый храм в честь Всех Святых. Не были ли в храме святого Иоанна Предтечи, который находится на территории Иоанно-Предтеченского Скита. В этом храме совершаются богослужения по особому скитскому уставу, а паломники допускаются на эти богослужения только четыре раза в году: на Рождество Иоанна Предтечи, Собор Иоанна Предтечи, Усекновение главы и понедельник Светлой седмицы.
В храмах паломники приложились к святым мощам преподобных старцев, помолились перед Казанской иконой Божией Матери. Посетили мотопаломники и часовню на месте погребения убиенных оптинских братий: иеромонаха Василия, иноков Трофима и Ферапонта, что на монастырском кладбище, помянув троих насельников монастыря, жестоко убитых сатанистом на Пасху 1993 года, обратились с молитвой и к новомученикам и исповедникам — подвижникам Оптиной Пустыни, погибшим за веру в советское время.
После полудня паломническая группа отправилась на Брянскую землю, чтобы посетить Свенский Успенский мужской монастырь в селе Супонево. Эта святая обитель обязана своим возникновением явлению чудотворной иконы Пресвятой Богородицы и великих Печерских чудотворцев Антония и Феодосия. Икона, изображающая Богородицу с Младенцем в окружении двух старцев была в 1288 году запрошена в Киево-Печерской лавре брянским князем Романом Михайловичем (Старым), желавшим исцелиться от слепоты, но по дороге в Брянск, в пути по реке Десне, исчезла из лодки и позже была чудесно обретена в ветвях дуба у реки Свень. Икону не удавалось снять с дерева до тех пор, пока сам князь со всем своим двором пешком не пришёл к ней. Помолившись Божией Матери, Роман Михайлович обрел зрение лучше прежнего и повелел основать здесь обитель в честь этой иконы. Согласно преданию, отслужив молебен пред иконой Богоматери, «нача самъ князь великий Романъ Михайловичъ своими руками на храмъ Божии Пречистои бревна рубити и всемъ людем повеле такоже. И совершивъ храмъ вскоре во имя Успения… И огради монастырь…».
А чудотворный образ Богородицы явил ещё много чудес: слепые прозревали, хромые выздоравливали, бесноватые исцелялись, слабые укреплялись, а в 1812 году город Брянск был спасен от наполеоновских войск. Сейчас икона находится в Третьяковской галерее, но братия монастыря верит, что чудотворный образ Пресвятой Богородицы продолжает хранить Брянскую землю и будет в скором времени возвращен в родную обитель.
Паломники помолились в храме Сретения Господня перед списком чудотворной Свенской иконы, осмотрели не действующий храм в честь Преображения Господня (постройки 1742 года), прошли вдоль монастырских стен и спустились по длинной лестнице к святому источнику, где испили водицы и совершили омовение в купели.
Святой источник Успенского монастыря посвящен Свенской иконе Пресвятой Богородицы. Теплая и зимой и летом целительная вода истекает небольшой струйкой из подножия высокого пригорка, на котором по благоволению Божию и предстательству Богоматери в 1288 году был основан монастырь. С тех времен братия для нужд обители и приходящие богомольцы для пользы духовной и исцеления от недугов почерпали из него воду.
После закрытия обители в 1924 году источник пришел в запустение. Ранее сверкавшая своей белизной гора стала непроходимой от зарослей леса и заболачивания. Лишь только в 1992 году, после возвращения монастыря Русской Православной Церкви, благочестивые христиане очистили и устроили небольшую купальню. Многие прихожане обители свидетельствуют о происходящих от Святого источника исцелениях от разных болезней. Каждый год в праздники Крещения Господня иконы Божией Матери «Живоносный источник» и Изнесения честных древ Животворящего Креста Господня на источник совершается Крестный ход с водоосвящением.
Путешественникам не удалось застать на месте отца Иоасафа, который всегда охотно принимает мототуристов, но им провели экскурсию прихожане — семейная пара, рассказавшая мотопаломникам, что Господь свёл будущих супругов на живописном обрыве у стен монастыря, где они теперь гуляют уже со своими детьми.
Добровольные экскурсоводы рассказали паломникам, что часовня святого источника Свято-Успенского монастыря построена в период с 2005 по 2006 годы по благословению Преосвященнейшего Феофилакта, епископа Брянского и Севского, при наместнике обители архимандрите Никодиме (Анискине), на средства братии монастыря и граждан города Брянска.
Освящение купели состоялось 17 декабря 2006 года, по окончании Божественной литургии в Свято-Успенском Свенском монастыре. При большом стечении людей иеромонах Алексий, насельник Свято-Успенского Свенского монастыря, совершил чин освящения купели. По поручению Епископа Брянского и Севского Феофилакта он вручил самому основательному жертвователю, С.А. Прокофьеву, архиерейскую грамоту «В Благословение за усердные труды во славу святой церкви» и письмо с благодарностью за помощь, оказываемую в деле восстановления и благоукрашения древнейшей обители Брянского края от наместника монастыря архимандрита Никодима с братией.
Поздно вечером того же дня мотоциклисты прибыли в местечко Свобода Курской области, чтобы утром посетить мужской монастырь Рождества Богородицы – Курскую Коренную пустынь.
Третий день мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Русский Афон» начался для его участников со службы в мужском монастыре Рождества Пресвятой Богородицы, где к паломникам присоединились курские мотоциклисты. Устав – монастырский, в 7 утра уже служат полунощницу, через 40 минут – молебен перед иконой Божией Матери «Знамение» (а по субботам в молебне участвует наместник монастыря со всем духовенством и полным хором), с половины девятого — молитвы к исповеди, Часы и Литургия.
Вместе с братией и другими паломниками путешественники помолились перед списком чудотворной иконы Божией Матери «Знамение», чудесным явлением которой монастырь обязан своим появлением. Другое её название – Коренная, давшее имя и монастырю, происходит от явления этого образа среди корней дуба.
История чудесного обретения чудотворной Курской иконы Знамения пресвятой Богородицы на корню дерева с кратким описанием явленных ею знамений милости Божией изложена в письменном памятнике XVII века. Этот памятник распространен в Курском крае и за его пределами, и известен в нескольких списках, весьма, впрочем, сходных между собою, хотя и под разными названиями. Наиболее полное из названий таково: «Повесть о явлении чудотворныя Иконы Пречистыя Богородицы, честного и славного ея знамешя, еже нарицается Курская, и о зачале града Курска, в ней же явлено в кратце, и о чудесах от оныя чудесоточныя Иконы пресвятыя Богородицы, и о избавлении града Курска, нашествие черкас, от пленения и иных чудесах». По сообщаемым «Повестью» сведениям, явление чудотворного образа Знамения Божией Матери последовало в тяжелую для русского народа годину, во время тяготевшего над ним страшного татарского ига. Общей горестной участи не избежал и Курск с принадлежавшей ему областью. Город был обращен ханом Батыем в груду развалин, а жители его были пленены или спасали свою жизнь и имущество по укромным местам. Крайнее запустение водворились в разрушенном городе и во всех его окрестностях. Внимая голосу своих пастырей, жители обращались за помощью к Господу. И не напрасны их были молитвы. Милосердный Господь видимо являл свою помощь и облегчал бедственное положение страждущих. Неиссякаемым источником благодатной помощи Божьей были чудотворны иконы, явленные во время монгольского владычества. Из них более известны образа Богородицы: Коренная или Курская, Костромская — Феодоровская (обретена в 1239 году), Устюжская (обретена в 1290 году), Толгская (обретена в 1314 году), Чухломская (обретена в 1350 году), Донская (обретена в 1380-м), Тихвинская (обретена в 1383 году), Путивльская (обретена в 1405-м), Колочская (обретена в 1413-м), Псковская или Чирская (обретенная в 1420-м). Эти чудотворные иконы утверждали глубокой и живой веры в Богоматерь, как небесную Заступницу рода христианского, и в то же время показывали, что вера эта была ненапрасной и непостыдной.
Обретение Курской (Коренной) чудотворной иконы описывается так: «В 6803 году от сотворения мира, а от Рождества Христова в 1295 году, 8 сентября, случилось одному благочестивому мужу прийти ради прибытка своего в лес, которым поросли окрестности города Курска, по его разорении, и по Божию смотрению увидел он близ реки Тускори в полугоре, у корня большого дерева, лежащую ниц Икону, которую лишь только поднял от земли, как тотчас же из того места проистек источник воды. Видя это, оный муж поставил честно обретенную им Икону Знамения Божией Матери в дупле того дерева, а сам тогда же объявил о сем преславном чуде своим товарищам. Они, согласясь между собою, построили на несколько саженей повыше упомянутого места на лесистом острову часовню из леса, срубленного на семь месте, и, поставив в ней чудотворную Икону, возвратились с миром восвояси». Явление иконы, соединенное с чудом, быстро сделалось известным в соседнем городе Рыльские и его окрестностях. Отсюда и устремились к чудотворной Иконе благочестивые жители в надежде от неё исцелиться и утешиться в своих горестях. Рыльский князь Василий Шемяка, узнав о неоднократных случаях чудотворений, пожелал перенести явленную Икону из часовни в свой город. Его желание было исполнено. Но так как Шемяка не захотел выйти за городские ворота на встречу принесенной Иконе, то за свое маловерие был наказан слепотою, от которой исцелился только после усердной молитвы пред чудотворным образом и всенародного раскаяния в своем легкомысленном поступке. В благодарность за исцеление, прозревший князь выстроил в Рыльские церковь во имя Рождества Пресвятыя Богородицы и в ней поставил сею чудотворную Икону. Но в храме, строенном маловерным князем Шемякою, Икона не благоволила иметь свое постоянное пребывание; она чудесным образом перенеслась на место своего явления в пустыню, и после источала исцеления всем с молитвою обращавшимся к Богоматери. Новые чудеса содействовали укреплению в народ веры в чудодейственность образа и благоговейного почитания его, как видимого знака благоволения Божия. Стечения народа, частые и многочисленные, вызывали необходимость совершения в часовне пред чудотворным образом общественных служб. Таковые некоторое время совершал рыльский священник Боголюб, приходивший сюда летом, особенно в праздник Рождества Богородицы. Схваченный крымскими татарами, Боголюб отведен был в плен, часовня ими была сожжена, а чудотворная Икона рассечена на две части и заброшена. Несколько лет продолжалась скорбь рыльчан о потере чудотворного образа, пока не был выкуплен из плена послами московского князя Боголюб. Первым делом освобожденного из плена Боголюба было разыскание чудотворной иконы, в чем он, Господу ему вспомоществующую, к великой своей радости и успел. Придя на прежнее место явления иконы, в кустах он обрел рассеченные части иконы. И вот, совершилось новое чудо! Обе части иконы, сложенные Боголюбом вместе, так крепко соединились, что не осталось на ней следов раздвоения, и на месте последнего выступила роса. Воздавши хвалу Господу Богу, исполняющему во благих желание верных рабов своих, Боголюб поставил Икону в выстроенной им хинине, а сам зашел в Рыльск и известил о чудесном происшествии его жителей. Обрадованные рыльчане снова торжественно и с молебным пением перенесли чудотворную Икону в возобновленную церковь Рождества Богородицы, но Икона, так же как и прежде, чудесно возвратилась на место своего явления, где, к общему изумлению, и найдена была ими. Очевидно было для рыльских граждан благоволение чудотворного образа к месту его явления, куда он возвращался после нескольких повторных случаев перенесения его в Рыльск. Посему они выстроили в пустыни часовню и определили к ней священника для постоянного совершения молебствий пред святой Иконой.
С этого времени слава о чудотворной Коренной Иконе все более и более ширилась, так что она сделалась драгоценной святыней не только местной, но и всех русских областей. Лучшим подтверждением сего служит благоговейное отношение к ней московского царя Фёодора Иоанновича. Услышав о чудесных исцелениях, исходивших от Коренной иконы Божией Матери, благочестивый царь Фёдор Иоаннович велел принести икону из пустыни в Москву, для воздаяния ей подобающего поклонения. Принесенную в Москву икону царь встретил сам с патриархом Иовом, со всем соборным духовенством и воинством. Фёдор Иоаннович приказал сделать вокруг иконы кипарисную доску с надписанием на ней Господа Саваофа, а по сторонам и внизу — ветхозаветных пророков, а еще украсил ее серебряным позолоченным окладом. Отпустив с подобающим торжеством чудотворную икону в пустынь, царь Фёдор Иоаннович своим указом повелел выстроить мужской монастырь Рождества Богородицы. Этот монастырь и есть нынешняя Коренная Рождество – Богородицкая мужская пустынь, устроенная царским иждивением.
Одним из известных чудес от иконы стало излечение от тяжкого недуга отрока Прохора, в будущем – святого Серафима Саровского, памятник которому находится на территории обители. Эта икона покровительствовала русскому воинству во множестве сражениях, а с начала прошлого века путешествует по свету, объединяя русских верующих во всём мире, отчего её прозвали «Одигитрией Русского Зарубежья».
В обители паломники посетили все святые источники, окружающие монастырь, испили водицы и набрали немного с собой. Затем по приглашению курских товарищей мототуристы проследовали в Знаменский кафедральный собор города Курска, чтобы помолиться перед списком чудотворной иконы Божией Матери «Почаевская», память которой православные верующие чтят 5 августа.
Во второй половине дня состав паломнической группы пополнился ещё четырьмя мототуристами, следовавшими из Москвы в Белгород, которые пожелали присоединиться к паломничеству.
Обновленным составом путешественники посетили Свято-Николаевский мужской монастырь в городе Рыльске Курской области, который ранее назывался Волынской Пустынью. Основание обители относят к 1505 году, однако документы, подтверждающие это, были утрачены, да и сам монастырь несколько раз отстраивался заново, меняя облик. Здесь паломники помолились Святителю Николаю и преподобному Иоанну Рыльскому о благополучном путешествии, а так же обратились с молитвой к местным святым – священномученикам Иоанну, Павлину, Никодиму, и преподобному Андронику, после чего поклонились могилке архимандрита Ипполита (Халина), которому святая обитель обязана своим последним возрождением. Поздно вечером паломники прибыли в Белгород, который праздновал День освобождения от немецко-фашистских захватчиков, и успели посмотреть праздничный салют.
День 6 августа принес мотопаломничеству «Святое Белогорье и Русский Афон» новых участников и возможность отдохнуть в гостях у белгородского отделения мотоклуба «Ночные Волки». Обновленный состав мотопробега уже на следующий день вновь отправился в путь, посетив перед отъездом воскресную службу в Преображенском кафедральном соборе Белгорода.
Преображенская церковь впервые упоминается в источниках, датированных 1626 годом как деревянное строение, которое в 1813 году было заменено каменным храмом, построенным в честь победы русских войск над Наполеоном на пожертвования прихожан. В 1925 году после закрытия старинного Троицкого собора, Преображенская церковь стала кафедральным собором, но уже в 1962 его здание отобрало государство, а спустя 10 лет здесь открыли краеведческий музей. Собор был освобожден только в 1991 году в связи со вторым обретением мощей Святителя Иоасафа, епископа Белгородского Чудотворца.
17 сентября 1991 года мощи святителя Иоасафа после более чем семидесятилетнего отсутствия вновь были возвращены в Белгород, где почти два с половиной столетия назад жил, трудился, почил и был погребен епископ Белгородский Иоасаф.
Встречать раку с его мощами вышли тысячи белгородцев. Процессия въезжала в город с севера, откуда два с половиной века назад впервые въезжал в Белгород назначенный сюда епископом Иоасаф Горленко. Сопровождающие раку с мощами священнослужители и горожане крестным ходом с иконами и хоругвями направились в старинный Иоасафовский собор, располагающийся на территории закрытого Старого городского кладбища.
Давно нет уже в Белгороде Свято-Троицкого собора, в котором служил и был погребен епископ Иоасаф. Не осталось следов и от пещеры, устроенной под собором по последнему завещанию святителя Иоасафа, в которой почивали его мощи более полутора веков. Поэтому постоянное место для установления раки с мощами Святителя было приготовлено в Преображенском кафедральном соборе, находящемся совсем недалеко от бывшего Свято-Троицкого собора. В тот же день 17 сентября после молебна в Иоасафовском соборе процессия с мощами Святителя направилась крестным ходом в Преображенский собор. Весь путь ее был усыпан цветами.
На торжества в Белгород прибыл Патриарх Алексий II. В Преображенском соборе он отслужил Божественную литургию и произнес Слово в память святителя Иоасафа. Поздравив собравшихся с днем памяти епископа Белгородского Иоасафа и со вторым обретением его мощей. Патриарх сказал: «Святитель Иоасаф был и остается правилом веры и образом милосердия. Нам нужно следовать примеру его жизни. Где бы ему не пришлось совершать свое служение, он объединял и русских, и украинцев, и жителей Севера и южных областей. Сегодня, как никогда, нам надо объединяться. И объединять нас должна вера Христова. Пусть же пример святителя Иоасафа объединит всех нас в вере православной, в делах милосердия и любви по отношению к ближним».
И опять идут люди в храм поклониться мощам святого Иоасафа, как более полутора веков текли в Свято-Троицкий собор паломники со всей Руси.
Паломники приложились к мощам святителя Иоасафа и помолились у чудотворной иконы Божией Матери Знамение, которая чудесно просветлела в 1998 году на православной выставке в его честь, после чего отправились в самую знаменитую обитель Белгородской области, расположенную в селе Холки Чернянского района.
Обитель эта — мужской Свято-Троицкий Холковский монастырь, впервые упоминается в летописях в 1620 году. Его насельники жили и молились в пещерах, очень похожих на Киево-Печерские, выдолбленных в одном из меловых холмов.
Общая площадь пещер составляла 255 м², церкви — 60 м², келий — 172 м², длина коридора — около 126 метров. Происхождение Холковских пещер до сих пор остается загадкой. Неизвестно точно, рыли ли их иноки сами, или они уже существовали ранее. С полной уверенностью можно лишь сказать, что они искусственного происхождения.
Свято-Троицкий Холковский монастырь, он же Холков-Царёв-Николаевский монастырь — единственный пещерный монастырь в Белгородской области. Святая обитель расположена в 15 километрах к северо-западу от Нового Оскола, по дороге на Старый Оскол, на правом берегу реки Оскол при впадении в неё реки Холки. По преданию, монастырь располагается на том месте, где произошла встреча князя Игоря Святославича и его брата Всеволода перед их походом на половцев в 1185 году.
По мнению историков, монастырь был основан в XIV веке монахами Киево-Печерской Лавры. Холков-Царев-Николаевский мужской монастырь впервые упоминается в 1620 году. В 1650-1700 годах был построен подземный Троицкий храм, его купол был выложен из кирпича. В 1653 году царь Алексей Михайлович дал настоятелю монастыря Ефрему жалованную грамоту на безоброчное владение мельницей, которую монахи построили рядом недалеко от пещер на берегу речки Холки. В 1757 году была возведена деревянная часовня перед входом в пещеру. Вскоре она была расширена и стала служить надвратной церковью. Поскольку монастырь регулярно подвергался набегам татар, в 1666 году на самом высоком холме неподалёку от монастыря была сооружена «Жестовая сторожка» для наблюдения за степью, которая входила в систему белгородской засечной черты.
В 1764 году согласно указу Екатерины Второй о секуляризации пещерный Холковский монастырь был упразднен. В 1830-х годах князь А. Б. Голицын попытался на свои средства возобновить пещеры и пещерную церковь, однако по разным причинам подземный монастырь так и не открылся.
В XIX веке службы для прихожан проводилась в наземном Преображенском храме, а нижняя пещерная церковь была заброшена. В начале XX века вход в пещеры был засыпан и практически забыт. В 1917 году священник Вячеслав Васильчиков производит раскопки и открывает один из входов в монастырь. Следующие 73 года пещеры находились в запустении. Когда в начале 1990-х годов частично отреставрированные Холковские пещеры были открыты для посетителей, о возрождении монастыря еще и речи не шло. Но в 1995 году по воскресеньям в подземной церкви священниками Чернянского и Новооскольского районов начали совершаться богослужения. В 1997 году на меловых холмах епископом Белгородским и Старооскольским Иоанном были освящены три закладных камня на месте строительства двух храмов и часовни.
Вначале у входа в пещеры был возведен надвратный храм, затем сооружена Владимирская часовня — на месте, где, по предположению историков, произошла встреча князя Игоря Святославича и его брата Всеволода перед их походом на половцев в 1185 году. И, наконец, в декабре 1999 года архиепископом Иоанном был освящен только что возведенный храм в честь Донской иконы Божией Матери, совершена в нем первая Литургия. Это событие собрало в Холках множество паломников. После богослужения состоялась официальная передача храма в ведение епархии, были вручены почетные архиерейские грамоты строителям и попечителям храма.
Священный Синод Русской Православной Церкви в заседании 28 декабря 1999 года благословил открытие Свято-Троицкого мужского монастыря в поселке Холки Чернянского района.
Участники мотоциклетного паломничества посетили сохранившиеся меловые кельи, подземный Свято-Троицкий храм XVII века, а также построенные в прошлом веке храм Донской иконы Божьей Матери и храм Преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских. Паломники также побывали у Часовни Святого равноапостольного князя Владимира на вершине холма.
Далее неблизкий — 150 километров, и непростой путь паломников лежал в хутор Дивногорье Воронежской области, где путешественникам предстояло посетить Свято-Успенский монастырь и его пещерные храмы.
Шестой день мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Русский Афон» его участники посвятили пещерным обителям Воронежской области. Утром путешественники посетили бывший Дивногорский природный музей-заповедник, в 1997 году уже как монастырь официально переданный Воронежской Епархии РПЦ Московского Патриархата, и находящуюся на его территории церковь во имя иконы Божией Матери Сицилийской Дивногорской (XVII век), которую ещё называют «Исцеляйской», благодаря чудесам исцеления целых сёл и городов от эпидемии холеры и других бедствий.
Пещерная церковь Сицилийской иконы Божией Матери — уникальный православный храм Свято-Успенского Дивногорского монастыря, выдолбленный целиком внутри меловой горы. Вход в пещеру находится в основании мелового останца (столба), расположенного на правом высоком склоне долины реки Тихая Сосна, поблизости от северной окраины хутора Дивногорье. Пещера представляет собой небольшой храм, выдолбленный в податливой меловой породе, с подземным ходом, окружающим этот храм, а также второй этаж с небольшими помещениями — горницами, в которых когда-то обитали монахи. Поскольку церковь расположена в меловой толще внутри горы, температура внутри стабильна на протяжении года, а летом даже в большую жару в помещениях прохладно, а зимой, когда в окружающей степи дуют ветры и приходят снежные бураны, относительно тепло — температура воздуха держится на уровне 12-15 градусов.
Особенность этих мест — две группы меловых столбов, которые называют Малыми и Большими Дивами. Именно в этом месте был основан Дивногорский мужской монастырь, а ранее — монастырский скит.
История сохранила имена первых жителей пещер – иноков Ксенофонта и Иоасафа, основавших первоначальный монастырский скит. Поселившись на уступе кряжа на высоте, не затопляемой речной водой, они начали рыть в одном из столбов Малых Див первую пещерную церковь. Эту церковь через столетие освятили во имя Успения Божией Матери. Она и дала впоследствии название монастырю. Могилы иеромонахов Ксенофонта и Иоасафа находились рядом с пещерной церковью направо от входа.
Датой основания Дивногорского мужского монастыря считают 1652 год. Известно, что первым его настоятелем был игумен Гурий, под началом которого находилось 15 иноков.
В связи с расположением монастыре на Белгородской оборонительной линии было решено создать на месте монастыря и укреплённый пункт. В 1653 году сюда было послано более 80 человек из Коротояка и Острогожска для строительства наземных сооружений монастыря и укреплений от набегов татар. Территория монастыря-крепости была обнесена деревянной стеной, сооружены кельи и первая наземная деревянная церковь Николая Чудотворца. После пожара, уничтожившего ее, в 1658 году на этом месте выстроили новую церковь, которую освятили во имя Успения Божией Матери. А в 1690 году в меловом столпе, к юго-востоку от пещерной церкви была вырублена колокольня.
Пещерную же Успенскую церковь реконструировали и вновь освятили в 1693 году во имя Иоанна Предтечи. К концу XVII – началу XVIII веков расширилось и укрепилось хозяйство монастыря. Он имел пожалованные ему правительством земельные угодья, четыре водяные мельницы и четыре пасеки. В монастыре существовала хорошая библиотека, которая, помимо полного комплекта богослужебных книг, имела в своем составе сочинения Иоанна Златоуста, Григория Назианзина Богослова, Ефрема Сирина. Во время Азовских походов Петра Великого русская армия прошла мимо устья Тихой Сосны, и многие их участники оставили описания Дивногорского монастыря.
К 1755 году в монастыре возводится каменный храм Успения Богородицы с приделом в честь Николая Чудотворца, а в 1758 году освящается построенная на месте деревянного Никольского храма каменная церковь во имя Владимирской иконы Божией Матери.
Славился особый распев Дивногорского монастыря. Не случайно одним из наиболее уважаемых старцев был уставщик обители Доримедонт. Обитель обладала полным подбором учительской литературы, что позволило создать на монастырском подворье в Острогожске семинарию, которая действовала с 1742 по 1745 год. В это время Дивногорский Успенский монастырь становится самым процветающим в Воронежском крае.
В царствование Екатерины II при проведении секуляризации церковных земель и Дивногорский монастырь в 1764 году предназначался к упразднению, но по ходатайству Тихона Задонского, был сохранен «на прежнем положении».
Однако в 1786 года обитель была упразднена, и в 1788 году Воронежская Духовная Консистория докладывала, что дивногорские иноки переведены в Коротоякский Вознесенский монастырь. Но пещеры и дивы по-прежнему пользовались почитанием у окрестного населения, которое продолжало приходить сюда.
1 сентября 1813 года на имя Воронежского архиепископа Антония Первого было подано прошение «от жителей уездных городов Острогожска и Коротояка — дворян, купцов и войсковых жителей», всего 236 имен, в котором они писали, что отделенный от селений горами и реками «монастырь является пустынножительством, и хотя он уже четверть века как упразднен», …жители, как ближайших окрестных стран, так и отдаленных из уважения и благоговения к тому месту, по причине обитавших там некогда блаженных мужей, часто посещают его, и в храмовые праздники там идет служба.
Но лишь в 1856 году пещеры Больших Дивов вновь были переданы Дивногорскому монастырю. Церковь вновь была реконструирована и открыта для богослужения и посещения паломниками. В 1860 году здесь строится новая трапезная церковь, освященная во имя иконы Владычицы.
Славна и удивительна история самого образа Сицилийской иконы Божией Матери. В ходе ликвидации монастыря в 1786 году Иикона Сицилийской Божьей Матери исчезла. Явилась она вновь только через 45 лет, в 1831 году, когда в Воронежской области началась эпидемия холеры. Икона явилась во сне благочестивой старице Екатерине, жительницы города Коротояка. Владычица повелела взять Ее икону в Дивногорском монастыре и совершить с ней молебен.
Сицилийскую икону Божьей Матери обнаружили на меловом столпе в трех километрах от монастыря, при дороге в город Острогожск. Именно в этом столпе позже и высечен был храм в честь Сицилийской иконы Божьей Матери. После молебна жители Коротояка обошли с иконой крестным ходом весь город, и через три дня эпидемия прекратилась. К заступничеству Владычицы местные жители прибегали не раз. И всегда, будь то новая эпидемия, личные недуги или засуха и пожары, люди молились перед Ее иконой, и каждый получал по своей вере.
С иконы Божьей Матери было сделано несколько списков. Один из списков, который дошел до наших дней, и пребывает сегодня в Трапезном храме Дивногорского монастыря, спасенный от уничтожения в 1924 году и бережно сохраненный.
Паломники помолились перед списком этой чудотворной иконы, обошли все церковные помещения и обнаружили редкую особенность, присущую некоторым древним пещерным монастырям и связанную со своеобразным обычаем афонских монахов. Это стасидии – крупные ниши с полукруглым верхом, которыми почти от пола прорезаны стены в длинном коридоре, огибающем пещерный храм с трех сторон. Длина коридора — 95 метров. Он начинается у юго-западного угла храма, после пяти поворотов возвращается в середину северного нефа, и ранее использовался для крестных ходов. Такой своеобразный крестный ход со свечами совершили и мотопаломники, после чего прошли в составе экскурсии по заповедной территории, любуясь дивной красоты меловыми столбами – «дивами», которые неожиданно, словно упавшие с неба, высятся над такой привычной степью Центрального Черноземья. Паломники посетили остатки маяцкого археологического комплекса IX-X веков, а потом продолжили путь к Свято-Успенскому епархиальному мужскому монастырю и другому пещерному храму — в честь Рождества Иоанна Предтечи. Здесь мотоциклисты почтили поклонный крест и помолились в Успенском соборе обо всех странствующих и путешествующих, а также вымолили незапланированную экскурсию по пещерному храму, к которой охотно присоединились и другие посетители обители.
Вечером мотоциклетная колонна заехала в Спасский женский монастырь в селе Костомарово, где участники мотопаломничества помолились перед надвратными иконами, так как сам храм уже был закрыт. В конце столь насыщенного дня паломники заночевали на трассе, не доезжая Ростова-на-Дону, чтобы назавтра уже посетить святыни православного Крыма.
Весь день ушел на то, чтобы добраться из Каменск-Шахтинска до Керчи. Участники мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Русский Афон» двигались по трассе М4, останавливаясь только на заправках, да и то ненадолго. В районе Тимашевска путешественники встретили группу словацких мотоциклистов, которые приезжали в этом году на мотофестиваль «Кубок Гагарина» в Санкт-Петербург, во главе с их лидером — Морганом. Гостей проводили почти до самого Темрюка, где они пожелали остаться, чтобы подождать других европейцев, следующих на Байк-шоу всероссийского мотоклуба «Ночные волки». В Темрюк мотопаломники въезжали уже на закате и единственный раз за день остановились без видимой причины — не смогли удержаться от того, чтобы полюбоваться на великолепный закат — солнце, которое будто бы тонет в море, окрашивая воду и всё вокруг в самые невероятные цвета. Дорога от порта Кавказ до Крыма не заняла у путешественников много времени — их без очереди пропустили на паром, так что к ночи участники мотопаломничества уже достигли Керчи, планируя назавтра приступить ко второй части своего маршрута под названием «Русский Афон».
Первый день в Крыму и восьмой день мотопаломничества путешественники начали с посещения храма Иоанна Предтечи в Керчи — единственного сохранившегося в Северном Причерноморье византийского храма. Церковь Иоанна Предтечи — православный храм в центре Керчи, старейший на территории Крыма. Памятник византийского зодчества.
Древняя часть храма является сооружением VI века, капитально реконструированная в X веке с частичной разборкой древнего сооружения. В XIX веке к храму пристроили притворы и колокольню в неовизантийском стиле. При этом древняя часть храма даже после всех последующих перестроек и реконструкций сохраняет свою византийскую крестово-купольную планировку.
Храм является памятником византийского периода правления в Крыму императора Юстиниана I, а реконструкция храма X века, придавшая окончательный вид древней части храма, делает церковь крупнейшим памятником русского Тмутараканского княжества.
По мнению российского историка, профессора МГУ Дмитрия Михайловича Володихина, керченский храм Иоанна Предтечи, возможно, самый древний из каменных храмов в Киевской Руси. И действительно, окончание постройки Десятинной церкви в Киеве произошло позднее завершения реконструкции церкви Иоанна Предтечи. Сама церковь прекрасно сохранилась и не была разрушена, так как во время Крымского ханства использовалась как мечеть. Правда, переделка крымскими татарами храма в мечеть привела к утрате фресок учеников Феофана Грека, которые были замазаны штукатуркой. Однако сейчас штукатурка удалена реставраторами, и можно наблюдать очертания древних фресок. Пристройки XIX века также являются уникальным архитектурным памятником, возведенным в неовизантийском стиле, в котором построено всего несколько сооружений в мире.
Согласно церковному преданию, постройка церкви на этом месте начата еще с благословения Андрея Первозванного. Вероятно, существовали на месте нынешнего храма небольшие церкви, но они не сохранились, и на их месте возводились все более крупные новые храмы. Однако от построек I века сохранились плита с углублением в форме человеческого следа, который, по преданию, оставил сам Андрей Первозванный. Эту плиту тщательно сохраняли при перестройках церкви последующие строители.
Заложенные в кладку храма амфоры в качестве голосников датируются периодом VIII-IX века, что указывает на то, что храм подвергался целому ряду реконструкций.
В 30-е годы XX века храм был закрыт. Официальная причина — отсутствие прихода. Лишь в конце 1950-х о церкви вновь заговорили как о памятнике византийской архитектуры. В 1963 году ей был присвоен статус памятника архитектуры республиканского значения. Однако это не помешало открыть возле храма рыбный рынок.
В период с 1974 по 1978 годы храм реставрировали. Чтобы поддержать и окончательно не разрушить остатки купола, строители установили металлический поддерживающий каркас. Для восстановления кладки использовались идентичные оригиналу камни и кирпичи. Художники восстановили часть росписей храма и древней штукатурки. Вокруг южного и восточного фасадов древнего храма понизили поверхность земли до первоначального уровня. Установили православный крест, хотя на это реставраторам разрешение не давали. По окончании реставрации в церкви открыли небольшую экспозицию из фондов керченского исторического музея.
Богослужения в храме начались вновь в 1990-х, после того как церковь передали керченской православной общине.
Далее паломники отправились в Катерлезский Свято-Георгиевский женский монастырь в селе Войково. По преданию здесь на горе трижды являлся Георгий Победоносец, от копыт его коня остались следы в камне, один из которых сохранился до наших дней. В каменном отпечатке постоянно скапливается чудотворная вода, которая не высыхает даже в сильную жару. Мотопаломники умылись этой целебной водицей и помолились святому Георгию у поклонного креста о заступничестве в пути. Сестры обители радушно приняли гостей: пока схимонахиня Николая присматривала за мотоциклами и делилась с оператором паломнической группы воспоминаниями о своей работе в кино в качестве художника по костюмам, монахиня Тавифа провела гостям исчерпывающую экскурсию по монастырю и его окрестностям
Катерлезский Свято-Георгиевский общинный женский монастырь в селе Войково был основан в 1857 году Архиепископом Херсонским и Таврическим Иннокентием (Борисовым) в селе Катерлез (ныне село именуется Войково) на месте явления местному пастуху Святого Великомученика Георгия. В первые годы после Октябрьской революции монастырь был ликвидирован. В настоящее время обитель восстанавливают и заново отстраивают. Первой настоятельницей восстанавливающегося монастыря стала матушка Акилина.
По местной легенде, в конце XVIII века на горе Святого Георгия в поселке Катерлез одному греческому пастуху несколько раз являлось видение всадника на белом коне. Однажды он пригласил поглядеть на чудо знакомых старцев, которые также стали свидетелями явления на вершине горы красивого стройного юноши и белого скакуна. Согласно преданиям, образ всадника рассеялся, стоило им подойти ближе. На вершине горы был найден камень с отпечатками человеческих стоп и копыт лошади, также, по преданию, была найдена икона Святого Великомученика Георгия. Дважды икону переносили в один из старейших храмов Крыма — церковь Иоанна Предтечи в Керчи, но она чудным образом снова оказывалась на вершине горы. Священник храма торжественно пообещал, что на месте явления образа будет воздвигнут монастырь, а до тех пор ежегодно в День памяти Великомученика Георгия, 23 апреля, икону надлежало крестным ходом приносить на место явления.
Архиепископ Иннокентий (Борисов), возглавивший в 1848 году Херсонскую и Таврическую епархию, однажды посетил селение вместе с керченским градоначальником князем Херхеулидзе и предложил построить на этом месте часовню в честь Святого Георгия. Строителями были выбраны почетные граждане Керчи Николай Джанбеков и Феодор Сазонов. Война России с Англией временно помешала утвердиться на святой горе православной святыне. Керчь оккупировали иностранные войска и возведенную часовню использовали, превратив в конюшню. Только после заключения мирного договора вновь встал вопрос о возрождении разоренной часовни и, по ходатайству Преосвященного Иннокентия, устроения монастыря. Проектные работы взял на себя керченский архитектор Василий Гущин.
В феврале 1857 года руководителем строительства был назначен казначей Балаклавского Георгиевского монастыря, иеромонах Михаил. К апрелю достроили церковь, а чуть позже — монашескую келью. Тогда же в монастыре стали проводить первые богослужения.
Через два года керченский купец Иван Салатич возвел на территории монастыря одноэтажное каменное здание, ставшее впоследствии основным жилищем для послушников. Появились трапезная, кухня, подсобные помещения, конюшня. В течение нескольких лет число монахов обители возросло до двадцати четырёх. В 1862 году построили колокольню, а также двухэтажный дом настоятелей.
В 1900 году Епископ Таврический Николай постановил монастырь сделать женским, а на его основе учредить Епархиальный «Вдовый дом». Настоятеля отца Сергия сменила монахиня Московского страстного монастыря Леонида. В годы Первой мировой войны за монастырскими стенами пребывало отделение Керченского временного городского лазарета для раненых и больных солдат и офицеров Русской армии, а также школа для девочек-беженок.
В период Гражданской войны на земле монастыря обосновались летчики Русской армии генерала Врангеля. В Катерлезе базировались 1-й и 3-й белогвардейские авиаотряды.
20 февраля 1921 года Керченский уком постановил ликвидировать Катерлезский монастырь, а имущество передать детскому приюту, который получил монастырскую прописку. В 1923 году обитель была закрыта, но с закрытием Георгиевской церкви был упразднен и сам детский дом. Жители поселка неоднократно обращались в КрымЦИК с просьбой передать им храм, но безрезультатно. К 1928 году от монастыря остались одни развалины. Священный камень со следами человеческих стоп несколько раз пытались уничтожить взрывчаткой, но и до сегодняшнего дня сохранился фрагмент камня с одним из отпечатков. В 1991 году на горе Святого Георгия был установлен семиметровый православный крест.
В 1996 по благословению Митрополита Крымского и Симферопольского Лазаря на земле монастыря стали проводиться первые после его ликвидации богослужения. Под новую церковь и монашеские кельи были выделены два недостроенных здания колхозного ипподрома на месте существовавшей ранее обители. Ныне восстановление монастыря продолжается. В Епархии планируют построить на месте явления Святого Георгия церковь, новую монашескую келью, а также помещения для паломников и гостевой дом.
Сестры обители помолились за благополучный исход странствия паломнической группы святому Георгию, и паломники отправились в дальнейший путь.
Следующей остановкой мотопаломников стал храм Иверской иконы Божией Матери на территории Старого Города в Феодосии, рядом с Генуэзской крепостью. Настоятель храма отец Антоний давно уже духовно окормляет мотоциклистов и радушно встретил паломников, похвалив их насыщенный маршрут. Путешественники помолились перед образами Иверской иконы Божией Матери и святителя Луки, приложились к чудотворной Касперовской иконе Божией Матери, которая чудесно просияла на совершено темном от времени дереве в 2003 году и с тех пор исцелила тысячи людей. Отец Антоний показал гостям остатки армянской церкви и барельефов XIV века, а затем пригласил к себе в гости, чтобы напоить и накормить уставших путников. Провожая путешественников в дальнейшую дорогу, он позвонил в Судак отцу Игорю и попросил решить вопрос с размещением мотопаломников.
День крымского гостеприимства закончился для путешественников ещё более неожиданно: отец Игорь — настоятель храма-часовни святого Фёдора Ушакова в Судаке позволил гостям разбить палаточный лагерь прямо на территории храма, обеспечив всеми необходимыми для кемпинга удобствами. Постояльцы прилегающей к храму гостиницы весь вечер с удивлением наблюдали со своих балконов, как на территории часовни располагаются на ночлег мотопаломники.
Девятый день мотоциклетного паломничества начался с прощания с отцом Игорем, который благословил путников в дальнейшую дорогу — в Троице-Параскевиевский Топловский женский монастырь в селе Учебное, который ещё называют «Обителью Трёх Параскев». Первая Параскева родилась в Риме, в семье благочестивых христиан, она претерпела страшные мучения за свою веру, но ценой собственной жизни обратила своих мучителей в христиантскую веру. В месте усекновения головы святой мученицы (крымчане верят, что это было в глухом урочище Топлу) забил источник, названный в её честь. Подтверждением святого покровительства этого места стало явление здесь иконы святой Параскевы, которую греки взяли с собой во время переселения в Приазовье в 1778 году. Обретенная икона находилась в Мариуполе, в церкви Рождества Богородицы, и пользовалась особым почитанием — по преданию, она спасла Мариуполь от холеры. К чудотворному источнику святой Параскевы Господь привёл однажды болгарскую праведницу – отшельницу Константину, которая жила здесь уединённо в землянке и молилась об основании церкви в честь святой, непрестанно молясь и собирая средства на строительство храма. В конце своей земной жизни она приняла постриг с именем Параскевы. Третьей Параскевой стала игуменья Топловского монастыря, основанного молитвами болгарки Константины, она управляла им 39 лет и при ней обитель подлинно расцвела.
Паломники помолились святым Параскевам Римской и Топловской в храмах монастыря, а также посетили пещерку, где жила болгарка Константина, прогулялись по лесу, испили воды из двух святых источников и окунулись в ледяную купель, освященную в честь святого великомученика Георгия Победоносца.
Вечером путешественники отправились в Свято-Троицкий храм в Симферополе, но по дороге попали в такой сильный ливень со шквалистым ледяным ветром, что вынуждены были остановиться и ожидать, пока стихия отступит. Что ж, не только благодатная помощь, но и испытания назначены бывают паломникам… В монастырь до его закрытия паломники не успели, но привратник успокоил, что назавтра они смогут приложиться к мощам святителя Луки, которому обязательно надо поклониться, пребывая в Крыму, и путешественники остались на ночлег в Симферополе.
Десятый день мотоциклетного паломничества «Святое Белогорье и Русский Афон» его участники начали с посещения Свято-Троицкого монастыря в Симферополе, посетить который они не успели накануне. Паломники приложились к мощам святителя Луки — архиепископа Симферопольского и Крымского и посетили музей монастыря. Профессор медицины и духовный пастырь, Святитель Лука оставил богатое научное и духовное наследие: 55 трудов по хирургии и анатомии, 10 томов проповедей, богословский труд «Дух, душа и тело». Ежегодно 11 июня Симферопольская и Крымская епархия торжественно отмечает день памяти исповедника Луки, в этот день студенты медики и врачи освящают свои белые халаты на раке с мощами святителя и хирурга. Паломники также помолились у чудесно просиявшей чудотворной иконы Божией Матери «Скорбящая Крымская» о своих родных и тех, кто начал заболевать после вчерашнего ливня.
Позже путешественники отправились в Бахчисарай, где посетили остатки пещерного города Чуфут-Кале и Свято-Успенский мужской монастырь в урочище Святой Марии (Мариам-Дере). Свято-Успенский монастырь располагается всего в двух километрах за околицей Бахчисарая, в самом сердце ущелья Марьям-Дере, которое с обеих сторон окружено величественными скалами высотой до 140 метров. Название урочища переводится как «ущелье Девы Марии». Монастырь не только является действующим, но и нередко именуется Крымской Лаврой.
На заре существования монастыря по соседству обитали языческие племена, несколько позже – на месте расположенного вблизи монастыря пещерного города Чуфут-Кале размещалась столица Крымского ханства, а впоследствии там же проживали и исповедующие иудаизм караимы. Тем не менее, Свято-Успенский пещерный монастырь вызывал трепет и восхищение, был почитаем не только православными, но и представителями иных религий. Согласно преданию, хан перед походами приходил на поклон к расположенной в Свято-Успенском пещерном монастыре чудотворной иконе Пресвятой Богородицы, список которой находится сейчас в храме, и по благополучному исходу ратных действий воздавал почести монастырю. Вполне вероятно, что именно поэтому в период, когда многие православные монастыри Крыма были разрушены, этот пещерный монастырь смог остаться незыблемой вехой Православия на полуострове.
Вплоть до XVIII века Свято-Успенский пещерный монастырь был надёжным оплотом православия в Крыму, но дата его возникновения – вопрос спорный. Согласно первоисточникам, среди первых эти пещеры Крыма освоили греческие монахи, бежавшие в Крым в период иконоборчества, когда иконы сжигали на кострах, а пытавшихся отстоять свою веру объявляли вне закона. Таким образом, периодом создания Свято-Успенского пещерного монастыря может быть примерно VII или VIII век, хотя существуют упоминания и о более ранних временах.
Существует несколько легенд о возникновении Свято-Успенского пещерного монастыря. Согласно одной из них, на месте, где впоследствии возник скальный монастырь, местным пастухом была случайно обнаружена икона Богородицы. Всякий раз люди забирали её с этого места, а она вновь и вновь появлялась здесь. Тогда люди поняли, что это знак свыше, и здесь следует возвести храм, посвящённый Богородице. Поскольку обретение иконы пришлось на праздник Успения Богородицы, этот монастырь и получил название Успенского.
Согласно другому преданию, в этих местах обитал змий, который нападал на людей, живущих в округе. Люди молились Богородице, чтобы избавила она их от этой напасти, и однажды на одной из скал они заметили горящую свечу. Пришли люди к этому месту и увидели под грудой обвалившихся скал издохшего змия. Тогда в честь своей избавительницы и возвели на этом месте Свято-Успенский пещерный монастырь.
Согласно ещё одному преданию, именно в урочище Марьям-Дере, которое во многом напоминало окрестности греческого Афона, привела византийских монахов икона Пресвятой Богородицы, указав место, где стоит создать новый монастырь.
В начале XX века на территории Свято-Успенского пещерного монастыря насчитывалось пять храмов. Вблизи обители располагались фонтаны, а в долине был разбит большой фруктовый сад, в котором в 1867 году была возведена Гефсиманская часовня. На тот момент в этом пещерном монастыре Крыма проживало около 60 монахов и послушников. Но с приходом советской власти монастырь попал под репрессии: монахи были расстреляны, а сам храм разорён.
Однако, как и многие пещерные святыни Крыма, этот мужской монастырь начал возрождаться из руин стараниями монахов в начале 90-х годов XX века. В 1993 году Свято-Успенский пещерный монастырь был возвращён в собственность Крымской епархии.
Паломники побывали в пещерном Успенском храме и помолились перед списком иконы Божией Матери Панагии (Бахчисарайская или Крымская или Мариупольская икона Божией Матери), а так же перед иконой Успения Божией Матери и списками икон Божией Матери Троеручица и Киево-Печерская. Набрав святой воды из источника, путники продолжили свой путь в Севастополь, чтобы принять участие в международном Байк-шоу мотоклуба «Ночные волки».
На этом участники мотопаломничества должны были завершить свой путь, но, узнав о возможности посетить монастыри, не вошедшие в их паломнический маршрут, решили присоединиться к паломнической группе, которая двигалась по маршруту под названием «Русский Афон».
14 августа мотоциклисты посетили в составе паломнического маршрута «Русский Афон» наиболее значимые православные святыни в окрестностях Севастополя. Первым объектом паломничества стал Князь-Владимирский храм в Херсонесе Таврическом, где их радушно встретил помощник благочинного Севастопольского округа — протоиерей отец Стефан Сломчинский, который провел многочасовую экскурсию по древнему городу и Свято-Владимирскому собору.
Владимирский кафедральный собор в Херсонесе — православный храм Московского Патриархата на территории Херсонеса Таврического. Согласно церковным преданиям и историческим свидетельствам, здесь, в городе Херсонесе, или Корсуне, как его называли древние русичи, в 988 году состоялось крещение Великого князя Владимира Святославича. В «Повести временных лет» преподобный Нестор упоминает о городской соборной церкви «посреди града, где собираются корсунцы на торг», которая, как предполагают ученые, и могла быть наиболее вероятным местом судьбоносного для всей Руси события.
Впервые идея увековечить место Крещения равноапостольного князя Владимира была высказана в 1825 году, и принадлежала главнокомандующему Черноморским флотом и портами вице-адмиралу Алексею Самуиловичу Грейгу. Именно по его инициативе в Херсонесе в 1827 году были проведены археологические раскопки. Производителем работ, предположительно, был капитан Севастопольского порта Мориц Борисович Берх. Раскопки обнаружили руины древних христианских храмов, и среди них — остатки крестообразной в плане церкви в центре главной площади города. В начале 30-х годов XIX века историки и археологи Фредерик Дюбуа де Монпере и Николай Никифорович Мурзакевич обоснованно предположили, что великий князь принял Святое Крещение именно в этой базилике. Таким образом, определилось место сооружения в Херсонесе храма во имя святого Владимира — крестителя Руси. Храм должен был подняться над руинами древней святыни. Уже в 1850 году ходатайством святителя Инокентия, архиепископа Херсонского и Таврического, тут была основана Свято-Владимирская обитель. А в августе 1861 года состоялась торжественная закладка собора в честь равноапостольного князя, совершённая в присутствии Александра II и Марии Александровны.
Существует, правда, и другая версия, согласно с которой князь Владимир крестился в базилике апостола Петра, так называемой Уваровской базилике. Она была названа по фамилии известного мецената графа Уварова, который открыл эту базилику в XIX веке. В Уваровской базилике был найден баптистерий, и часть ученых полагала, что князь Владимир крестился именно там. Но, не столь важно в каком месте он крестился, а важно, что он принял Православную веру.
Автором же проекта Владимирского собора в Херсонесе был академик архитектуры Давид Гримм, по замыслу которого храм должен был быть возведен в византийском стиле. Его строительство длилось 15 лет, и к 1876 году было завершено. Это был один из самых больших соборов страны высотой 36 метров, вмещавший до тысячи верующих.
В июне 1888 года, ко дню памяти равноапостольного князя Владимира, был освящён Нижний храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, в котором был установлен деревянный резной иконостас. В том же году начались работы по обустройству интерьера Верхнего храма, руководство которым было поручено архитектору Николаю Чагину. Росписи и иконы для центрального иконостаса Херсонесского собора исполнил академик живописи Алексей Корзухин. Торжественное освящение главного престола Князь-Владимирского собора совершил 17 октября 1891 года архиепископ Таврический и Симферопольский Мартиниан, хотя окончательное оформление храма было завершено только в 1894 году. Правый придел собора был освящён в 1892 году во имя святого благоверного Князя Александра Невского. Левый престол собора был освящён во имя святого Апостола Андрея Первозванного.
Увы, во время Великой Отечественной войны Владимирский собор был разрушен. Работы по его восстановлению начались в конце 1990-х годов, хотя активное развитие они получили только в 2000 году.
С 2002 года во Владимирском соборе была воссоздана роспись художниками из Санкт-Петербурга и Крыма, которые восстановили утраченную живопись. Освящение главного алтаря воссозданного Херсонесского Свято-Владимирского состоялось 3 апреля 2004 года, а уже через неделю в нём совершили Пасхальное богослужение.
Паломники передали для храма образ преподобного Иоанна Рильского из Болгарии, который отец Стефан разместил в соборе. В ответный дар путешественники взяли с собой икону святого князя Владимира — крестителя Руси.
Затем паломники отправились на пароме на северный берег Севастопольской бухты. На другом берегу мотоциклисты посетили Свято-Никольский храм на братском кладбище героев первой обороны Севастополя 1854-1855 годов. Здесь их обильно окропил святой водой и благословил настоятель храма – протоиерей Георгий Поляков. Отец настоятель обратился к паломникам с напутственным словом. Он, как и многие священнослужители, желает мотопаломникам безаварийной езды и ангела-хранителя в пути. Паломники получили от него в дар брошюры об этом храме.
Храм Святителя Николая – и церковь, и памятник героям Крымской войны 1853-1856 годов. Десятки тысяч воинов-героев пали в беспрецедентной по упорству и мужеству обороне Севастополя 1854-1855 годов. Их тела нашли упокоение на Северной стороне Севастополя в погребениях на Михайловском кладбище, потом на западном склоне Куриной балки, и в итоге на вершине ее южного склона — Братское кладбище. Но и противник, 11 месяцев осаждавший город, потерял одними только убитыми 70 тысяч человек. Подвиг героев Севастополя стал примером для многих последующих поколений, имена адмирала Нахимова, контр-адмирала Истомина, инженер-генерала Тотлебена известны практически каждому. Так же, как известны имена сестры милосердия Даши Севастопольской (Дарьи Лаврентьевны Михайловой), матроса 30-го флотского экипажа Черноморского флота Игнатия Шевченко (он известен просто как матрос Шевченко). А уж Петр Маркович Кошка, или просто матрос Кошка – настоящая легенда Севастопольской обороны. Начальник Севастопольского гарнизона даже вручил Кошке присланный Императрицей золотой нательный крест «Высочайшего Благоволения» на голубой ленте, который Петр Маркович носил навыпуск, как награду…
Беспрецедентное мужество защитников нашло отклик на всех просторах огромной Российской империи, среди всех слоев населения, и уже через полтора года после начала сбора средств на сооружение храма, 18 марта 1856 года, на вершине холма Севастополя начинается строительство храма-памятника во славу Святителя Николая.
Разработка первоначального проекта для сооружения храма на Братском кладбище была поручена архитектору Андрею Ивановичу Штакеншнейдеру, однако уже утвержденный проект был переработан и воплощен в жизнь Алексеем Александровичем Авдеевым, впоследствии получившем за него звание академика архитектуры.
Официальной датой начала строительства по приказу императора Александра II церкви на вершине севастопольского холма считается 5 сентября 1857 года, а ровно два года спустя она была торжественно открыта, хотя и освящена лишь в 1870 году, после окончания внутренних отделочных работ, в присутствии генерал-адмирала Великого Князя Константина Николаевича.
С тех пор Свято-Никольский храм Севастополя стал местом массового паломничества в качестве великой всероссийского святыни мужества и самопожертвования, особенно в дни заупокойной литургии с панихидой по погибшим воинам 29 августа, на день Усекновения головы Ивана Предтечи.
Внутренние интерьеры церкви, в народе получившей имя «часовни Николая Морского», или «часовни-пирамиды» в первоначальном проекте имели масляную фресковую роспись. Образ Спасителя над главным входом писал Федор Антонович Бруни. Но в 1886 году во время своего посещения Севастополя император Александр III нашел их в неудовлетворительном состоянии, — от соленого черноморского воздуха краски «поплыли». Потому было дано высочайшее указание о замене фресковой росписи мозаикой. В качестве мастерской по осуществлению работ в храме-памятнике воинам-защитникам города Первой обороны года Крымской войны была выбрана венецианская мастерская Антонио Сальвиати, а куратором реставрационных работ назначен инженер-полковник Яков Петрович Семенов. Грандиозные работы продлились шесть лет и были окончены в 1893 году. Посещал храм-памятник и Николай II, который в знак особого почтения к святыне после совершения литургии обошел храм крестным ходом.
Революция 1917-го года вывернула историю наизнанку: Братское кладбище закрыли. Но здание храма уцелело.
Следующий удар нанесли по Свято-Никольскому храму фашисты. В ходе военных действий во время 250-дневной обороны пулями была повреждена внешняя обшивка стен, утрачена половина мозаики, обрушена верхняя часть пирамиды, которая погребла под своими осколками венчающий диоритовый крест, расколовшийся на три части.
Восстановительные работы в церкви над Севастопольской бухтой в рамках программы по сохранению памятников архитектуры Украинской ССР были начаты только в 1968 году. Основной же их объем был выполнен в период с 1971 по 1974 год. В итоге внешний облик здания обрел свой первоначальный вид, а вот внутренние интерьеры так и не были завершены до конца.
В конце 1988 года в Свято-Никольский храм-пирамиду наконец вернулась духовная жизнь. Решением Севастопольского городского совета святыня была передана Православной церкви для богослужений.
Работы по восстановлению храма еще продолжаются. Летом 2012 года, наконец, занял свое место крест, так как ранее храм венчала его временная копия.
Архитектура храма уникальна. Он выполнен в форме пирамиды с квадратным основанием 20 на 20 метров из белого инкерманского камня, а высота храма – 27 метров. Венчает храм гранитный крест, первоначальный вариант которого весил почти 16 тонн. Посредине каждой из четырех внешних граней пирамиды храма — ризалиты (выступающие части) под двускатными крышами. С юга и севера в них — флорентийские круглые окна, с запада — арочный вход с мозаичным изображением Спасителя над дверями, а с востока — глухая апсида с изображением сцены получения благой вести женами-мироносицами от Ангела с изречением «Воста, несть зде».
По бокам ризалитов на пятидесяти шести черных гранитных плитах начертаны названия всех частей и воинских формирований, защищавших Севастополь при обороне 1854-1855 годов, с точным числом человеческих потерь и времени принятия участия в войсковых операциях.
Во внутренний объем пирамиды вписан крестово-купольный храм в византийском стиле, где масляные фрески уступили место мозаичным панно с сохранением максимальной аутентичности рисунка.
Отделку нижней части стен храма составляют облицовочные плиты из черного мрамора с именами всех 973 офицерских чинов, погибших во время первой обороны Севастополя.
Паломники передали в дар храму икону св. великомученика Димитрия Солунского из Салоник. Отец Георгий поместил икону на аналой посредине храма. Участники паломничества приложились к храмовым иконам с частицами святых мощей.
Следующим местом паломничества стал Инкерман, известный пещерным монастырём святого Климента Римского, с храмом I века нашей эры, возрожденным в XIX веке святителем Иннокентием Херсонесским как одна из обителей «Крымского Афона». Паломники посетили Троицкий собор и церковь Святого великомученника Пантелеимона, а также три пещерных церкви, по приданию устроенных самим священомученником Климентом Римским, приложились к иконам с частицами мощей священомученника Климента, святого великомученника Георгия Победоносца, Пантелеимон и многих других.
Последней обителью на паломническом маршруте стал монастырь в честь святого великомученника Георгия Победоносца на мысе Фиолент. Высоко над обрывом в более 100 метров над морем устроена эта древняя обитель. В первых веках нашей эры греческие мореплаватели потерпели кораблекрушение не далеко от этого места. Оказавшимся на краю погибели христианам явился святой великомученик Георгий, который указал морякам место спасения. Выбравшись на берег, спасенные обнаружили икону святого великомученика и пещеру, в которой устроили церковь в благодарность о своем спасении. Судьба обители стала похожей на судьбы прочих Крымских святынь: обитель сияла величием, разрушалась безбожниками, воссоздавалась, в годы Крымской войны в ней квартировали оккупационные войска, в советское время располагалась воинская часть, в 90-е годы она снова обрела жизнь.
Историки полагают, что в средневековье монастырь процветал и оставался действующим как при генуэзцах, так и во времена Крымского ханства, когда Георгиевский монастырь был одной из немногих действующих христианских обителей на полуострове. Первое документальное свидетельство о существовании монастыря на мысе Фиолент относится лишь к 1578 году и встречается в «Описание Крыма» посла Стефана Батория Мартина Вроневского.
В 1794 году, когда Крым уже был в составе Российской империи, греческие монахи покинули Георгиевский монастырь, не пожелав перейти в подчинение Русской православной церкви вместо Константинопольского патриархата. После этого обитель перешла под крыло Святейшего Синода.
В начале XIX века монастырь использовался в качестве местопребывания военного духовенства Черноморского флота и назывался «флотским». В 1810-1816 годы обветшавший Георгиевский храм был разобран и заменен на новый, возведённый в стиле классицизма. Тогда же были построены новые кельи, Георгиевский фонтан и трапезная.
В 1820 году Свято-Георгиевский монастырь посещал Александр Сергеевич Пушкин, о чём напоминает установленная в 2011 году близ монастыря площадка-ротонда с памятным знаком. В XIX веке монастырь многократно посещали и русские цари: Александр I в 1818 и 1825 годах, Николай I в 1837 году, Александр II в 1861 году, Александр III в 1893 году и Николай II в 1898 году.
В ходе Крымской войны 1853-1856 годов монастырь был в течение почти двух лет занят англо-французскими войсками, однако здания монастыря от военных действий не пострадали. В 1891 году монастырь отметил своё 1000-летие, в эти же годы были благоустроена территория, отремонтированы здания, а также проложена 640-метровая лестница к монастырю и к берегу моря напротив Георгиевской скалы.
В годы Первой мировой войны на территории обители действовал лазарет. После установления советской власти в Крыму, в 1922 году имущество монастыря было национализировано, а на его базе был создан совхоз «Георгиевский монастырь», храмы и ряд построек были переданы общине верующих, в число которых вошли и монахи, по-прежнему проживавшие в стенах обители. В ходе кампании по изъятию церковных ценностей в связи с голодом настоятель монастыря иеромонах Ипполит был арестован и осуждён в 1923 году по обвинению в сокрытии церковных ценностей. В 1927 году наиболее поврежденный в результате землетрясения храм св. Георгия был разобран, как не подлежащий восстановлению. В 1929-м обитель была закрыта, монастырские здания были переданы под санаторий, храм Рождества Христова отдали Севастопольскому музейному объединению. Но в храме Воздвижения службы продолжались до 1930 года. В 1939-1941 годах в зданиях монастыря находились военно-политические курсы Черноморского флота. В годы Великой Отечественной войны — курсы для офицеров и медсанбаты. После войны — воинская часть Черноморского флота. К великому сожалению, в период гонений были утрачены парк, виноградники и монастырский некрополь.
В 1991 году монастырь был возвращён верующим. В сентябре 1991 года в честь 1100-летнего юбилея святой обители на Георгиевской скале по благословению епископа Симферопольского и Крымского Василия, на средства благотворителя Валерия Черненко был установлен новый, металлический, крест высотой 7 метров и весом 1300 кг взамен уничтоженного советской властью в 1920-е годы мраморного.
6 мая 1993 года архиепископ Симферопольский и Крымский Лазарь совершил на территории обители Божественную Литургию в сослужении севастопольского духовенства, при участии представителей городских властей и командующего Черноморским флотом вице-адмирала Эдуарда Балтина. 22 июля 1993 года состоялась государственная регистрация устава возрождаемой обители.
27 декабря 1994 года Священный Синод УПЦ благословил открытие Свято-Георгиевской обители. 11 июня 1995 года в день Святой Троицы здесь состоялось первое монастырское богослужение. 2 февраля 1995 года монастырю были подчинены храм Двенадцати апостолов в Балаклаве и храм святых равноапостольных Константина и Елены в селе Флотском.
В 1997 году в Свято-Георгиевском монастыре были освящены Андреевские флаги ряда воинских частей и кораблей Черноморского флота. 15 ноября 2005 года на краю обрыва над пещерным храмом Рождества Христова установлен памятник св. апостолу Андрею Первозванному. В период с 2000-го по 2009 год был восстановлен и храм святого Георгия.
Сегодня паломникам предстала вновь возрожденная обитель, в которой восстановлена монашеская жизнь. Руководит монастырем игумен Венедикт, который радушно принял паломников, которые передали в дар монастырю образ святого великомученика Георгия из Афонского монастыря Ксенофонт, связывая и скрепляя тем самым два Афона – Святогорский и Крымский. Примечательно, что до сих пор часть монастыря, располагающаяся на верхней террасе, занята войсковой частью. Сохранились здания Крестовоздвижеснкой церкви, игуменского корпуса, братских келий и колокольни, но в силу жизненных реалий все они находятся в ведении военно-морского флота и медленно ветшают. Это крайне печально: когда-то Свято-Георгиевский монастырь был кузницей кадров флотского духовенства, священники монастыря духовно окормляли военных моряков. Хочется верить, что черноморцы почтят память славных предшественников и позаботятся о возрождении исчезающих памятников флотской истории.
Игумен монастыря провел экскурсию по действующему монастырю и показал монастырские постройки, находящиеся на территории части и приходящие в запустение. После экскурсии мотопаломники разделили с братией скромную монастырскую трапезу.
Из обители паломники повезли полученный в дар список древней иконы святого великомученика Георгия, отправившись в обратный путь – на площадку проведения Байк-шоу у горы Гасфорта.
По окончании главного мотоциклетного мероприятия года часть паломнической группы отправилась в обратный путь по южному побережью Крыма, по дороге посетив Свято-Никольский храм-маяк в селе Малореченское — самый высокий храм в Крыму, входящий в мемориал всем погибшим на водах. Общая высота храма составляет по разным оценкам до 65 метров. На всех четырех фасадах храма в форму огромного креста вписаны священные изображения: Святителя Николая, Богоматери Афонской, Божьей Матери «Знамение» и Покрова Богородицы. В оформлении использованы корабельные якоря и якорные цепи, на потолке одного из портиков изображены знаки Зодиака – созвездия, по которым ориентируются моряки, а под храмом находится музей катастроф на водах. Одной из важнейших архитектурных деталей является стена, на которой каждый желающий может поместить табличку с информацией о погибших на воде. Паломники помолились обо всех погибших моряках и мотоциклистах, а также попросили у святого Николая благополучного завершения путешествия.
Вечером 16 августа паломники вновь оказались на территории Старого города в Феодосии в гостях у отца Антония. В этот раз им удалось посетить закрытые для посетителей храмы святых великомученников Дмитрия Солунского и Георгия Победоносца XIV века, в одном из которых на остатках стеновой росписи чудесным образом проявился лик Христа, а в другом находится миниатюрное изображение Старого города со всеми святынями, расположенными на его территории. У стен Генуэзской крепости мотоциклисты посетили также памятник великому русскому путешественнику Афанасию Никитину, который в 1475 году осуществил морской поход вдоль южных берегов Крыма — из Балаклавы, через Гурзуф в Кафу (Феодосию) под защитой генуэзских крепостей, доживавших свой последний год перед захватом турками. Он также успел завершить многолетние путевые записи или, возможно, даже полностью создать здесь знаменитое произведение «Хожение за три моря».
Проведя день у гостеприимного отца Антония, мотопаломники отправились домой через Керчь и порт Кавказ, преодолев за день около 600 километров, и остановились на ночлег в Ростове-на-Дону. Здесь их радушно принял настоятель храма святого великомученика Георгия Победоносца, что в Халтуринском переулке, отец Андрей. Путешественникам повезло попасть на службу в честь праздника Преображения Господня и получить миропомазание с благословением настоятеля.
Поклонились паломники и главным святыням храма – образу святого великомученика Георгия Победоносца, Аксайскому образу Божией Матери, списку Владимирской иконы Божией Матери и образу святого великомученика и целителя Пантелеимона.
Храмовый образ святого великомученика Георгия Победоносца — уникальный образ, написанный на распрямленной коре дерева. С течением лет кора, а вместе с ней и икона, приняла свою первоначальную, выпуклую форму.
К храмовому образу святого великомученика Георгия Победоносца обращаются разные люди и по разным поводам. Это студенты и школьники перед контрольными и экзаменами о даровании победы над наукой; молодые и старые; мужчины и женщины; ветераны, чтобы защитил от житейских неурядиц и недобрых людей; дети, в поисках защиты от произвола старших братьев и сестёр, военнослужащие перед уходом на службу.
Особо почитаемая икона увешана золотыми и серебряными украшениями. Эти украшения являются благодарными пожертвованиями верующих в знак содеянного чуда, которое они получили за свою веру и искренние молитвы.
Икона Одигитрия Аксайская, — в храме Георгия Победоносца это редкий извод образа Божией Матери появилось благодаря пожертвованиям прихожан. Список этой уникальной иконы был заказан в иконописной мастерской для Архангело-Михайловского храма города Новочеркасска, но труд иконописцев так и не был вознагражден. Тогда священник храма Георгия Победоносца обратился к прихожанам с просьбой о том, чтобы собрать деньги и выкупить этот удивительно красивый образ, что и было сделано.
Теперь, приходя в храм во имя святого великомученика Георгия Победоносца, можно поклониться и помолиться обретенной святыне. С верой и надеждой прихожане просят Ее о помощи и заступничестве в любой своей жизненной нужде: в исцелении от болезни или наступлении мира в семье, обретении любви или рождении ребенка, о возвращении блудного сына, дочери или мужа в семью, о создании или возрождении семейного очага.
Многие приходят в Свято-Георгиевский храм поклониться и приложиться к иконе священномученика целителя Пантелеимона. С древнейших времен святой Пантелеимон считается врачевателем. Молитвы болящих, с верой обращенные к святому, приносят облегчение, исцеляют от физических и духовных недугов.
Благословив путешественников, отец Андрей на следующий день проводил их в долгую дорогу – мотоциклистам предстояло преодолеть больше 1000 километров, чтобы попасть в Москву, где к тому времени их должен был ожидать ливень с градом. Но, по воле Божией, последний день мотоциклетного паломничества оказался столь же удачным, как и первый – за всю дорогу обещанная стихия так и не затронула путешественников, постоянно обходя их стороной. А значит, есть основания надеяться, что Господу угодны такие духовные путешествия, свершаемые на мотоциклах с молитвой на устах.
Да к тому же паломники во все века, на взгляд «просвещенного современного» человека, выглядели странно, пешком ли они, верхом ли. Молитвенное делание – невероятный труд, не рассчитанный на похвалу окружающих. «Работайте Господеви со страхом, и радуйтеся ему с трепетом» (Пс. II. 11). Вот паломники и работают Господеви, изменяя себя и на пути к святыне, и поклоняясь святыне, и молясь за ближних, за Отечество, за всех Православных христиан, за самим себя и друг за друга. Тот же труд совершают и другие паломнические группы, и небольшие, и (что радостно) многочисленные. И, шаг за шагом, усилие за усилием, крепнет совместная молитва, прочнее и нерушимее становятся духовные нити, связывающие святые места Русской земли, и далее – святыни Православия по всему миру. Православному Миру.
РУССКИЕ БАЛКАНЫ. 2014 год
Балканский полуостров всегда представляли разнообразную и сложную этническую и религиозную картину. В настоящее время происходит усиленная политизация этих факторов и использование их для искусственного разделения народа не только внутри стран, но и за их пределами. Однако историческая память народов, живущих на Балканах, еще хранит единство славянское и православное. Поэтому на Балканах сегодня так необходима миссия «единства» не только на уровне России, но и на уровне человека. Народная дипломатия направлена на сближение искусственно разделяемых славянских народов. Многострадальные балканские страны много веков испытывают на себе эксперименты невидимых кукловодов, цель которых «разделяй и властвуй». Балканский регион и его народ представляют собой некий плацдарм этих экспериментов много лет, и сегодня мы видим новый виток военно-политических интриг, который закончился полным развалом крепкого и сильного государства Югославия. Грустно констатировать, что история ничему не учит искренние и легковерные народы Балканского полуострова. Сегодня он представляет собой разбитое и раздробленное сообщество, раздираемое изнутри распрями и братоубийственными войнами. Перечислим лишь самые известные «демократические операции», которые направлены на уничтожение основ славянина и его Православной Веры: «новые государства», типа Косово, навязанные и установленные силой; искусственное разделение единого народа (сербы и черногорцы); западные ценности чуждые Православному духу (гей-парады и подобные им вакханалии). Хитрый кукловод не только разделяет народ на разные государства, но и параллельно в государстве разделяет народ по религиозному признаку, причем в первую очередь это направлено на уничтожение Православия в лице Сербской православной церкви и соответственно Русской Православной церкви. Сейчас мы видим плоды этого в виде Македонской автокефальной церкви, «Черногорской православной церкви» и других конфессий сомнительного содержания. Не есть большой секрет, что эти новоявленные организации финансируются некими зарубежными партнерами и «благотворительными» фондами, и вполне очевидно для чего и почему это делается.
Много лет Русские Мотоциклисты проводят мотоциклетные паломничества по братским странам Балкан. Задача ежегодного мотопаломничества «Русские Балканы» — не дать убить до конца Православный дух и славянскую культуру братского народа. Мероприятия не претендуют на государственно-политический уровень, но несомненно вносят свой вклад в дело укрепления межрегиональных и международных связей России и несут в себе идеи, направленные на формирование единого информационно-культурного пространства; гражданского согласия; укрепления социальной, политической стабильности; формирование в молодёжной среде норм культуры межнационального общения и согласия, особенно с теми странами, с которыми Россию связывает единая история; атмосферы гражданского мира. Значимость проведенного мероприятия, как нельзя лучше продемонстрировала истерия в прессе Черногории по поводу его названия – «Русские Балканы» и проведение неделю спустя по завершению паломничества гей-парада в столице страны Подгорице, состоявшего из пары десятков особей бесноватого вида, завезенных из соседних европейских стран.
Мотоциклетное паломничество «Русские Балканы», организованное Федерацией мототуризма России проходило в период с 10 по 21 октября 2014 года. Маршрут паломничества повторял конные походы далекого прошлого и прошел по территории государств Черногории, Албании, Македонии и Сербии, где участники мотопаломничества стали участниками грандиозного мероприятия – празднования 70-летия освобождения Белграда от немецко-фашистских захватчиков и возложили венки на русском кладбище освобождения Белграда 1944 года. В мероприятии принял участие Президент Российской Федерации В.В.Путин.
Путь паломничества проходил по Православным монастырям стран Балканского полуострова, где русские Мотоциклисты посетили более 30 православных монастырей и храмов и ставил своей задачей популяризацию православной истории Руси, неразрывно связанной с Балканами, откуда лежали пути первых христиан, где была основана русская письменность – кириллица, где проповедовали апостолы Андрей и Лука. Монастырям и храмам Балкан были доставлены в дар иконы и ликами русских святых Сергия Радонежского из Троице-Сергиевой лавры, Серафима Саровского из Дивеево, князя Александра Невского из Федоровского монастыря Городца и других. В ответный дар участники экспедиции привезли иконы святых Сербии, Македонии, Албании и Черногории – Савву Сербского, Василия Острожского, Климента Охридского, которые были переданы в дар монастырям и храмам Руси. В мотопаломничестве принимали участие мотоциклисты-священнослужители России из Троице-Сергиевой лавры. В ходе экспедиции получены интересные данные присутствия русского воинства и монашества на Балканах, которые переданы в архив Российского военно-исторического общества для дальнейших исследований. Так например в г.Прилеп, Македонии установлен факт захоронения русских солдат времен Первой мировой войны на немецком кладбище, а в г.Херцег-Нови, на русском кладбище найдена могила коменданта Севастополя генерал-майора Никитенко Н.К. В г. Севастополь будет установлен памятная доска генералу.
Иконы русских святых, подаренные русскими монастырями и храмами отправились на Балканы. В ходе «Русских Балкан» было инициировано заключение договора о городах-побратимых Сарове, Нижегородская область и Винница, Республика Македония и сегодня идут переговоры и консультации по этому поводу в лице руководства городов. Инициатором этого договора выступили Ночные Волки . и думается, что мероприятие станет успешным, как и заключение в 2013 году договора о побратимости Сталинграда и Севастополя, который находился в то время в составе иностранного государства Украина и вернулся пророчески в состав России в марте 2014 года. Подобные шаги являются ярким примером народной дипломатии в действии, когда гражданская активность граждан, не желающих остаться в стороне от процессов культурного развития родного государства приводит к межгосударственному сотрудничеству.
«Русские Балканы» не закончились с финишем мотопаломничества, но продолжились в России, где состоялись торжественные передачи даренных икон в Троице-Сергиевой лавре, монастырях и храмах Белгородской, Саратовской, Нижегородской, Московской областей и города Москвы.
Первая дорога мотопаломничества «Русские Балканы» лежала на Остров Цветов — Превлака, возле черногорского города Тиват. Остров получил свое название из-за сильного запаха цветов, который исходит от места захоронения 70 православных монахов, коварно убитых венецианцами в XV веке. Монастырь и православный храм острова много раз подвергался уничтожению и был разрушен буквально до камешка, когда католические священнослужители утащили все камни монастырских построек, их которых возвели собственный монастырь вблизи острова. Остров буквально благоухает цветами и на месте покоя мучеников вновь стоит монастырь Святого Архангела Михаила. Сегодня в монастыре проживает 6 монахов, функционирует Троицкий храм. Монахи создали в монастыре исторический музей с экспонатами далекого прошлого, включая реликвии до-христовой Римской и Византийской империй. В монастыре служит русский иеромонах отец Герасим, который вместе с сербским монахом отцом Максимом встречал экспедицию и поведал историю монастыря. Ночные Волки передали отцу Герасиму и отцу Максиму икону преподобного Серафима Саровского из Серафимо-Дивеевского монастыря, которая была помещена в монастырный храм. Монахи преподнесли в дар паломникам иконки с изображением превлакских монахов-мученников и ответный дар Свято-Никольскому храму (Минск, Республика Беларусь) – икону святого Архангела Гавриила.
Следующая дорога паломничества лежала к живописному монастырю-острову возле черногорского местечка Жаница, на полуострове Луштица. Монастырь не функционирует по причине распрей внутри-церковного политического и бытового характера, что в точности исполняет завет Богоридицы, который говорит, что Она всегда будет уходить с острова, когда будет пропадать братолюбие. Так происходит и сейчас и русским мотоциклистам не удалось посетить сам монастырь, полюбовавшись его красотой и величием с берега моря. До недавнего времени в нем служил русский священник, который покинул монастырь в 2013 году. Русский иеромонах отец Герасим подал прошения о служении в монастыре. Ночные Волки передали монастырю икону святой блаженной Валентины Минской от настоятеля Свято-Никольского храма отца Александра, с места покоя почитаемой православием святой (деревня Станьково Минской области, Республика Беларусь), молитва которой обязательно будет услышана и монастырь возродится вновь.
Старт мотопаломничества «Русские Балканы» начался с воскресной службы в храме во имя святого праведного воина Феодора Ушакова, расположенном на русском кладбище черногорского города Херцег-Нови, которую проводил священник отец Йован. По окончании службы Ночные Волки вручили дар храму св.Федора Ушакова – икону святых воинов Александра Пересвета и Андрея Осляби, с места покоя великих воинов храма Рождества Пресвятой Богородицы возле Симонова монастыря города Москвы. Икону в дар русскому храму в Черногории передал настоятель храма отец Владимир. Ответный дар с черногорской земли – небольшую икону — старинную фреску Белый Ангел, особо-почитаемую на Балканах паломники увезли на Русь. На русском кладбище участников паломничества встретил обелиск «Русским людям, утерявшим родину, вечный покой в братской земле» и могилы соотечественников, нашедших покой на земле Черногории. Символичный старт русского мотопаломничества с православной воскресной службы в русском храме на древнем русском кладбище впишет свою маленькую лепту в торжество Русского духа и Православия. Список 140 человек, похороненных на русском кладбище и фотоматериал передан в архив Российского военно-исторического общества. В Севастополе будет установлена мемориальная доска коменданту Севастополя генерал-майору Никитенко Николаю Кондратьевичу, который покоится в Херцег-Нови.
Остановка в монастыре Прасковица стало уже традиционной для ежегодного мотопаломничества «Русские Балканы». Ночных Волков радушно встретил иеромонах отец Пимен. В дар монастырю были преподнесены иконы преподобного Сергия Радонежского из Троице-Сергиевой лавры, которую вручил ее насельник иеромонах отец Гурий и святого Георгия Победоносца из старинного храма на Лубянке во имя этого великого святого воина, который при том является символом города Москвы. В монастыре встретились русские женщины-паломники, которым была передана икона святой Валентины Минской, на помощь в их пути. Нина, руководитель группы – душевный православный человек и проживает в Черногории. Ее спутница — Андрэа-Анастасия Зэндхакер, экс-консул Австрии в России, принявшая несколько лет назад Православную веру. От монастыря, по крутой серпантинной дороге русские мотоциклисты прошли до памятной доски монаху Егору Строганову, построившему знаменитую лестницу возле острова Святого Стефана и спустились к самому острову – визитной карточке Черногории.
Монастырь Режевичи — так же традиционная остановка ежегодного маршрута русских мотоциклистов, один из известнейших монастырей Черногории. Паломников встретил иеромонах отец Илья. Ночные Волки принесли в дар монастырю Режевичи икону преподобного Серафима Саровского, в дар от сестер Серафимо-Девеевского монастыря.
В горной части Черногории, возле города Беране у реки Лим расположен Черногорский монастырь Георгиевские Столбы — Джурджеви Ступови. Древний Православный монастырь, отметивший свое 800-летие в 2013 году посвящен Святому Георгию. Русские мотоциклисты передали в дар монастырю лик святого князя Александра Невского от Саратовской Епархии и получили в ответный дар икону-складень святого Георгия, главного покровителя монастыря.
В Беране мотопаломников радушно встретил Глава общины Беране Драгослав Секич и представители администрации региона. Глава передал экспедиции книги о истории города и общины и заявил об интересе Беранской общины к развитию мотоциклетного паломничества и туризма на ее территории. Город Беране – побратим русской Костромы, одного из древних и красивейших городов России.
Следующая остановка экспедиции кафедральный храм Воскресения Христова. Который находится в столице Черногории — Подгорице. Это самый большой храм в стране и один из крупнейших Православных соборов Балканского полуострова, который поражает посетителей своим богатым украшением и простором. В храме одновременно могут молиться 5000 человек. Отец Ненад, священник Собора провел экскурсию и рассказал о строительстве храма и его освящении в 2013 году, при участии Патриарха Московского и Всия Руси Кирилла.
Десятый день мотопаломничества начался с посещения Посольства Российской Федерации в Черногории, где экспедицию встретили атташе по культуре Александр Кошевой и первый секретарь Владимир Кирпитнев. Паломники передали Посольству икону прп. Сергия Радонежского и затем отправились в катакомбный Храм Дайбаба, в котором служит русский священник отец Даниил.
Горной и извилистой дорогой русские мотоциклисты дошли до самого знаменитого монастыря Черногории – Острога. Иеромонаху монастыря. Отцу Сергию был вручен рукописный лик святого благородного князя Александра Невского, который был написан в монахами Коломны. В ответ отец Сергий передал в дар Троице-Сергиевой Лавре и городу Коломне лики великого балканского святого Василия Острожского.
В резиденции Архиепископа Черногории – Амфилохия, знаменитого монастыря Цетинье, паломников радушно встретил Архимандрит Кирилл и принял в дар монастырю икону воинов-схимонахов Пересвета и Осляби, передав для России лик Петра Цетиньского, великого православного святого, правителя Черногории, воина и монаха, который сказал: «Да будет проклят и тот, кто бы покусился отвратить вас от верности благочестивой и христолюбивой России, и всякому кто бы из вас черногорцев пошел против единоплеменной и единоверной нам России, дай Бог чтобы у него у живого отпало мясо от костей, и не было бы ему добра в этой жизни и в будущей.Тот, кто против России, тот против всех славян».
Поздним вечером экспедиция добралась до адриатического побережья Черногории, города Бара.
Монастырь Преподобного Сергия игумена Радонежского расположен высоко в горах, у подножия горы Румия. К монастырю ведет узкая горная щебенистая дорога. Паломников встретила игуменья монастыря мать Феодора с сестрами и благодарно приняла лаврскую икону преподобного Сергия. Иеромонах Свято-Троицкой Сергиевой лавры отец Гурий, первый из представителей Лавры, посетивших этот светлый монастырь, отслужил праздничную службу по принятию прп. Сергием монашеского пострига в день святых мучеников Сергия и Вакха. По «случайности» посещение совпало с этим знаменательным событием Православия. Со слов игуменьи перед приездом на Румию всю ночь выли волки, которые обычно не подходят близко к монастырю.
На Русь, куда были доставлены дары балканского Православия – иконы с ликами святых Сербии, Черногории, Македонии. ставшими 15-20 лет назад разными государствами путем хитросплетенных интриг американо-западных правительств, а по своей сути являющихся одним и неделимым славянским народом. Основной гвоздь в это разделение был вбит варварской бомбежкой территории этих стран войсками НАТО в 1999 году и продолжавшейся 3 долгих месяца.
В маразме ситуации, когда Черногория вводит экономические санкции против России, запускает в свои воды американский крейсер, с борта которого поднимались самолеты, бомбившие ее в 1999 году, вновь вспоминаются слова правителя Черногории: «Да будет проклят и тот, кто бы покусился отвратить вас от верности благочестивой и христолюбивой России, и всякому кто бы из вас черногорцев пошел против единоплеменной и единоверной нам России, дай Бог чтобы у него у живого отпало мясо от костей, и не было бы ему добра в этой жизни и в будущей».
Несколько недель бурлила черногорская пресса по поводу названия экспедиции «Русские Балканы», в паранойе увидев в нем какую-то «экспансию» и забыв о древних и исторических связях с Россией. Неделю спустя завершения мотопаломничества, в столице Подгорице был проведен парад бесноватых, именуемых сегодня модными заморскими словами. Наверное это был некий ответ «экспансии», но выглядит он очень смешно. Один из комментирующих это значимое событие заметил: «Лучше уж русские мотоциклисты, чем американские педерасты». Людей обмануть сложно и хочется пожелать единения всему народу Балкан. Рано или поздно, но правда восторжествует в Югославии, которая вновь станет одним государством, так или иначе…
… Следующая остановка Мотопаломничества «Русские Балканы» — Соборный храм Во Имя Святой Троицы сербского города Ниш (родины основателя Константинополя — императора Константина Великого), куда мотопаломники привезли в дар иконы святого Никодима Белгородского и святого Иоасафа Белгородского. Город Ниш — побратимый город российского Белгорода и оба города связывают давнишние культурные связи на межгосударственном уровне. Белгородская и Старооскольская епархия передала иконы великих белгородских святых центральному храму города в знак торжества Православия братских славянских народов. Белгородский дар на воскресной службе храма принял священник отец Георгий, который в ответ передал белгородцам икону Пресвятой Троицы. Посещение Ниша произошло в день 70-летия освобождения города от немецко-фашистских захватчиков, что безусловно усилило значимость визита сербского братского города русскими мотоциклистами. На встрече с Ночными Волками Ниша было предложено провести совместный торжественный парад 9 мая 2015 года на дне празднования Победы в Белгороде в составе ежегодной культурной делегации города Ниш.
После передачи иконы по традиции участники экспедиции отправились к памятнику жертвам агрессии НАТО в 1999 году, когда на мирный сербский город подвергся бомбардировке натовскими вооруженными силами. Установленный монумент погибшим в бомбежке людям напоминает многострадальным Балканам о коварном и лицемерном враге, который с улыбкой на лице и рассказами о дружбе народов на всей планете способен в одночасье разбомбить несколько мирных городов, уничтожать гражданское население, стариков и детей.
Страшный памятник «Челе Кула — Башня Черепов» — одна из главных исторических реликвий Сербии. «Кирпичами» в этой постройке явились черепа сербских повстанцев — защитников Отечества от турецкого ига. Башня была построна турками в 1809 году из голов убитых в бою сербов для устрашения непокорных и в качестве предостережения протестующим против ига Османской империи. Участники паломничества посетили этот памятник и близлежащую часовню, установленную в память о героях Сербии.
Известный в православном мире и знаменитый монастырь святого короля Лазаря, именуется Раваница и расположен возле города Чуприя, между Нишем и Белградом. В дар храму монастыря мотопаломники вручили икону преподобных воинов Пересвета и Осляби из московского храма Рождества Пресвятой Богородицы, икону святого Георгия из одноименного древнего храма на Лубянке в Москве и иконы Спасителя и святой Валентины Минской из Белоруссии, от отца Александра из Свято-Никольского храма. Иконы были переданы послушнице монастыря Юлиане. Основатель монастыря, святой король Лазарь – великий сербский воин, стоявший на страже Православия в одно время с Дмитрием Донским и дар схимонахов Сергия Радонежского более чем уместен для этого монастыря..
Возле монастыря Раваница, в тридцати километрах по горной дороге находится другой известный сербский монастырь во имя святого Сисоя — Сисоевац, куда русские мотоциклисты доставили дар от России икону преподобных воинов Пересвета и Осляби, которую принял насельник монастыря иеромонах отец Ангеларий. Монастырь святого Сисоя знаменит тем, что первым из сербских монастырей установил контакт с Русской церковью и Российским государством. В XVI веке, монахи монастыря отправились в Россию, к царю Иоанну Грозному с просьбой о защите от турков, которые одолевали сербские земли игом и набегами. По легенде царь Иоанн дал монахам защитный отряд и помог монастырю. Это первый известный факт русско-сербской Православной дипломатии. К вечеру экспедиция достигла столицы Сербии и города-побратима Москвы – Белграда.
16 октября ежегодно вся Сербия празднует день освобождения Белграда от немецко-фашистских войск. В 2014 году исполнилось 70 лет этой знаменательной дате, которую Сербия отметила масштабным военным парадом, не проводившимся в стране более 20 лет. В мероприятии принимал участие Президент России Владимир Путин, которого на протяжении всей торжественной части белградцы приветствовали лозунгами «Владимир, спаси Сербию!». Эту вековую и братскую любовь народов Сербии и России не могут сломить политические процессы, которые проходят сегодня в странах Балканского полуострова, когда ничтожные и мерзкие гей-парады становятся важнее исторических, военных парадов, символизирующих великие победы славянских народов. «Старший брат, поцелуй матушку нашу и скажи ей, что мы достойные. Что мы боремся и будем бороться. Скажи ей, что мы любим её» – это обращение сербов к В.В.Путину на футбольном матче в 2011 году в Сербии как нельзя более четко передает отношение сербов к любимой ими России, вместе с которой они живут и борются за свой мир многие века.
Мероприятие по празднованию 70-летия освобождения Белграда на мотоциклах приехали поддержать Ночные Волки России, Белоруссии, Сербии, Македонии, Черногории, Словении, Республики Сербской и других стран. Праздничная колонна мотоциклистов прошла по улицам города, знаменуя собою единство славянских народов.
Храм святого Саввы стоит на том месте, где турки-османы, порабощавшие сербские земли, варварски сожгли мощи величайшего святого и первого архиепископа Сербии. И возможно, именно в этой точке Земли – вокруг святого имени Саввы – и начнется новое объединение многострадальной и разрозненной ныне сербской нации. Ведь, как известно, четыре буквы «С», вписанные в сербский крест, гласят: «Само Слога Србина Спасава — Только согласие спасает сербов». Мотопаломничество «Русские Балканы» вручило рукописную икону преподобного Сергия Радонежского протоиерею отцу Радивою Паничу, старосте собора. Икона была отправлена в дар главному храму Сербии из Троице-Сергиевой лавры, ее вручил насельник иеромонах Гурий. Отец Радивой передал Троице-Сергиевой лавре лик святого Саввы Сербского. В соборной церкви, где проходило вручение, находится икона Богородицы, привезенная монахами лавры в 1999 году, во время бомбежки Сербии войсками НАТО.
Участники экспедиции посетили Русское воинское кладбище и мемориал освобождения Белграда, где возложили цветы к могилам соотечественников, погибших в боях за сербскую землю.
На центральной улице Белграда – улице короля Милана заканчиваются строительно-монтажные работы по установке памятника императору России Николаю II, которым Сербия отдает долг русскому царю за помощь в первой мировой войне. Памятник – дар Российской Федерации и само место установки памятника выбрано неслучайно. В начале XX века именно здесь располагалось посольство Российской империи. Мотоциклисты посетили монумент, отдавая дань памяти русскому царю.
Ночным Волкам Сербии была вручена икона великих русских воинов-схимонахов Пересвета и Осляби, которая отныне будет находится в клубном доме сербского отделения.
Дорога из Белграда на Златибор – Национальный природный парк Сербии пересекает практически всю Сербию. По пути стоит множество воинских памятников и захоронений Второй мировой войны, которые напоминают о жестоких боях в Сербии того времени. Многие монументы изуродованы вандалами, со слов жителей – албанцами, проживающими на территории страны. Большое количество дорожных Православных крестов, храмов и монастырей в городах, поселках и деревнях центральной Сербии говорит о природной набожности сербского народа, который чтит и любит свою Веру.
Один из известнейших монастырей Православия — Монастырь Милешево, расположенный в горной части Сербии и построенный королем Сербии Стефаном Владиславом. Древний сербский монастырь известен знаменитой настенной фреской Белый Ангел, который является символом Сербского Православия. Участники «Русских Балкан» вручили священнику Монастыря, отцу Йовану икону воинов-схимонахов Пересвета и Осляби из московского Храма Рождества Пресвятой Боговродицы и лик святой Валентины Минской от минского священника отца Александра и получили ответный дар для Беларуси – икону Белый Ангел.
… На следующем пути культурно-исторической экспедиции «Русские Балканы» лежал старинный город Охрид, с очень древней историей основания (II век н.э.). Именно здесь монахами Кириллом и Мефодием была создана кириллица и кириллический алфавит – азбука. Монастырь святого Климента и святого Пантелеймона в Охриде – одна из самых главных реликвий православного мира, где находился первый славянский университет, построенный святым Климентом, учеником создателей кириллицы святыми Кириллом и Мефодием. Рака с мощами святого Климента находится в самом храме, вместе с другими старинными реликвиями Православия.
Участники экспедиции принесли в дар монастырю и храму святого Климента и святого Пантелеймона иконы святого Николая Чудотворца и святого благоверного князя Александра Невского. В Храме не оказалось священнослужителя и дары были помещены на игуменскую стадию.
Через горные дороги и перевалы участники мотопаломничества добрались до македонского монастыря святого Иоанна Предтечи, расположенного высоко в горах, возле города Дебар. Один из самых известных монастырей Балканского полуострова, в котором находится уникальная икона Иоанна Крестителя. Рядом с монастырем, в горах монастырскими силами возведен храм преподобного Серафима Саровского, единственный храм в стране во имя великого русского святого. Бревенчатая церковь в русском стиле резко отличается от македонской и сербской храмовой архитектуры Византии и радует русский глаз привычным обликом.. Основные постройки на сегодня завершены и идет внутренняя отделка церкви. Участники мотопаломничества передали иеромонаху отцу Силуану икону преподобного Серафима Саровского из Серафимо-Дивеевского монастыря. В ответ отец Силуан передал копию уникальной монастырской иконы Иоанна Предтечи в дар русскому Православию.
Из Дебора, через город Гостивар паломничество двинулось в столицу Македонии, город Скопье и сразу же по прибытии отправилось в Посольство Российской Федерации, которое вот уже 3-й год оказывает информационную и организационную поддержку ежегодной экспедиции русских мотоциклистов. В дар Посольству была преподнесена икона преподобного Сергия Радонежского из Троице-Сергиевой лавры, которую вручил насельник монастыря иеромонах отец Гурий. Сотрудники Посольства поведали историю о захоронении 10 русских солдат в городе Прилеп, времен Первой мировой войны, которое было найдено немецкими поисковиками, и которые же установили памятник русским солдатам. В настоящее время Посольство инициирует строительство монумента в память о русских соотечественниках, погибших на войнах в Македонии. В стране нет ни одного русского обелиска, хотя за нее сражались тысячи русских солдат и офицеров. Хочется верить, что несправедливость будет устранена в ближайшие годы, и Ночные Волки и Русские Мотоциклисты не останутся в стороне.
Храм святого Дмитрия Солунского расположен в старом городе исторического Скопье, который ежегодно посещается участниками мотопаломничества «Русские Балканы» и этот год не оказался исключением. Русские мотоциклисты вручили рукописную икону святого Дмитрия Донского из монастыря Коломны, в дар одноименному македонскому храму. Подарок из России принял священник церкви, отец Сашо и передал для России именную икону храма святого Димитрия Солунского. Символично, что оба святых Дмитрия были известными воинами, высокими военачальниками, но Дмитрий Донской малоизвестен в Македонии и Сербии. Иеромонах отец Гурий поведал македонцам историю святого князя, Куликово поля, благословления Сергия Радонежского и великого русского подвига воинов-схимонахов Александра Пересвета и Андрея Осляби. В дар македонскому отделению Ночных Волков была преподнесена икона святых Пересвета и Осляби, с места покоя воинов – Храма Рождества Пресвятой Богородицы возле московского Симонова монастыря.
В Скопье состоялась встреча паломников и градоначальника македонского города Винница Емила Дончева. Ночные Волки вышли с инициативой о заключении договора побратимости македонской Винницы и российского Сарова, в целях укрепления Православного браства. Емил Дончев с большой радостью встретил предложение и ему были переданы контакты администрации г.Сарова, Нижегородской области.
Второй раз проходит маршрут мотопаломничества «Русские Балканы» по территории противоречивой страны Албания, где переплелись доброта и гостеприимство людей с очевидной и непонятной ненавистью к Православию и славянам, хотя сами албанцы наполовину есть славяне. Действительная страна контраста с одной из самых древних православных церквей мира.
По координатам и с помощью проводника, экспедиция отправилась в селение Шенавлаш, возле Дурреса, в монастырь во имя священномученика Власия. Монастырь поразил своей красотой, убранством и чистотой, не свойственным для страны в целом. Попытки найти православного священника или монаха оказались тщетными, как и в прошлый раз пребывания в стране, поэтому привезенные в дар иконы святого Георгия Победоносца из одноименного храма на Лубянке в Москве и преподобного Серафима Саровского из Серафимо-Дивеевского монастыря были оставлены на игуменской стадии.
Далее мотопаломничество отправилась на запад страны, к деревне Шийони, расположенной в нескольких километрах к северо-западу от города Эльбасан, где существует монастырь во имя святого мученика Иоанна-Владимира. Попытки найти монастырь в течении нескольких часов оказались тщетными. Много раз жители окрестных поселков и деревень показывали экспедиции совершенно разные направления его местонахождения, несколько раз провожали к месту назначения, но внезапно исчезали. Постулат «обмани неверного» сработал очень хорошо или же какая-то непонятная национальная черта. Так и не найдя место нахождения монастыря члены экспедиции проследовали к храму святого Николая Чудотворца в Эльбасане. Храм Николая Чудотворца – загадочное православное место в центре Албании. Мотопаломничество «Русские Балканы» посещало его в 2012 году, но не найдя живой души при храме оставляла привезенные иконы возле дверей. Так случилось и в этот раз, и экспедиция отправилась к границе с Македонией. А впереди лежала дорога по другим святым местам братской Балканщины и домой, в сторону родной России…
СОЛОВКИ. 2015 год
Мотопаломничество русских мотоциклистов на Русский Север становится хорошей традицией. Это край, который воспевали и воспевают в стихах и прозе. Край северного сияния и суровой природы — навсегда остается в сердце.
В этот раз мотопаломники посетили: Великий Новгород — Петрозаводск – о. Большой Соловецкий — Медвежьегорск — Вытегра — Вологда – п. Толга (Ярославская обл.). В общей сложности русские мотоциклисты преодолели 3 тысячи километров.
Зачем они отправились в такую дальнюю и сложную дорогу ответил руководитель паломничества Сергей Цуканов: «Мы хотим уйти от тех стереотипов в отношении мотоциклистов, которые сейчас существуют. Хотим показать, что русские мотоциклисты абсолютно нормальные адекватные люди, а не банда оголтелых пьяниц и наркоманов. Мотоциклисты — это люди, которые стремятся к возрождению России».
Стартовали мотоциклисты 27 июня из Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря.
Место старта выбрано не случайно. Мотопаломничество совершается как дань памяти Патриарха Никона и в честь 25-летия Решения Священного Синода о возобновлении Соловецкой обители и открытия Спасо-Преображенского мужского монастыря.
Именно Патриарх Никон (мирское имя Никита Минин 05.1605-08.1681) 1656г. основал Воскресенский Новоиерусалимский ставропигиальный мужской монастырь как воплощение идеи «Третьего Рима» в России. Здесь он прожил более восьми лет после своего удаления из Москвы и все свои силы употребил на воплощение своего замысла – создать в Подмосковье точное подобие знаменитого Иерусалимского храма Воскресения Господня, чтобы дать возможность русскому народу созерцать места спасительных страстей и Воскресения Христова не подвергаясь дорогостоящему и небезопасному путешествию на Ближний Восток. Начал же свой монашеский путь Патриарх Никон на Соловках, где в 1636 г. принял постриг в Анзерском скиту, основанном преподобным Елеазаром. По замыслу основателя Ново-Иерусалимского монастыря облик строений должен был воссоздать святые для христиан места Палестины и повторить архитектуру Храма Гроба Господня. Монастырю покровительствовали российские монархи – при Елизавете Петровне увеличились его владения, начался ремонт шатра Воскресенского собора. А после крупных пожаров 1762 и 1792 годов восстановление происходило на средства, выделенные Екатериной II.
Архитектурный комплекс Ново-Иерусалимского монастыря, помимо величавого Воскресенского собора, построенного с использованием чертежей Храма Гроба Господня в Иерусалиме, включает подземную церковь Константина и Елены, крепостную каменную ограду и несколько красивейших зданий, украшенных лепниной и майоликой и составляющих единый ансамбль комплекса.
После молебна о путешествующих и освящения мотоциклов паломники отправились в Валдайский Иверский Святоозерский Богородицкий мужской монастырь.
Основал монастырь на Валдайском озере также Патриарх Никон. На новую обитель Государь выделил из казны огромные средства для ее скорейшего построения. Летом 1653 года первосвятитель послал на место строительства искусных зодчих, множество людей и строительных материалов, а к осени были построены и готовы к освящению две деревянные церкви. Соборный храм был освящен в честь чудотворной иконы Иверской Божией Матери, а теплый — во имя святителя Филиппа митрополита Московского. Первым настоятелем монастыря Патриарх назначает архимандрита Дионисия — «мужа искусна и божественному писанию исполнена, добродетельна, незлобива же и кротка…».
Патриарх всей душою стремился как можно быстрее взглянуть на свое детище. При первом посещение строящейся обители, Никон переименовал посад Валдайский в село Богородицкий, а так же нарек Валдайское озеро Святым, предварительно освятив его и опустив на дно Евангелие и крест. Сам монастырь в дополнение к прежнему названию был назван Святоозерским.
Главное сооружение Иверского монастыря является Успенский собор, который и до сего дня не утратил своего величия. Это одно из самых больших построек XVII века в России. Кафедральный собор отличается простотой и монументальностью архитектурных форм.
В Великом Новгороде мотопаломники посетили Новгородский Кремль и Софийский кафедральный собор.
Сам Великий Новгород — старейший город России, средневековый центр торговли и ремесел, связующее звено между средневековой Европой и Русью и рубеж на границе двух цивилизаций — все это Великий Новгород. Главные достопримечательности города — это Кремль — или Детинец, как его называли в Новгороде в древности, заложенный князем Ярославом, — древнейший из сохранившихся в России кремлей (впервые упоминается в летописи 1044 г.). Слово «новгородцы» впервые звучит в летописи под 859 годом. Кремль был административным, общественным и религиозным центром Новгорода. Здесь проходило вече, выборы посадника, отсюда выступили на битву со шведами дружины Александра Невского, его стены защищали главный — Софийский собор ирезиденцию Новгородского владыки. Именно в Кремле велось летописание, собирали и переписывали книги.
«Там, где Святая София, там и Новгород». Так говорят на Руси уже тысячу лет. С тех самых пор, когда в XI веке был построен грандиозный собор Софии Премудрости Божьей. Храм был заложен Ярославом Мудрым и его сыном Владимиром. Храм строился с 1045 по 1050 год и является самой древней из сохранившихся каменных построек Руси. Сами новгородцы во все времена относились к собору с величайшим благоговением. Например, они считали, что именно благодаря заступничеству Софии их город никогда не подвергался набегам татар. До Новгорода Ярослав Мудрый выстроил Софию Киевскую. Эти храмы сегодня сегодня служат напоминанием о том, что Русь-Россия — это одна цивилизация с одними истоками, в которую входила и территория нынешней Украины, так пытающейся доказать, что она независимое государство.
После Великого Новгорода мотоциклистов ждал Тихвинский Богородичный Успенский Мужской Монастырь и Свято-Троицкий Александра Свирского мужской монастырь. Монастыри расположены в Ленинградской области.
В 1560 году на берегу речки Тихвинки положено было основание святой обители во славу Тихвинской иконы Богоматери, Заступницы земли русской и Путеводительницы православных христиан. Над арками святых врат сохранился фрагмент надписи: «Благодатию Христовою и Благоволением Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии и тоя помощию, повелением же Царя и великого князя Иоанна Васильевича всея Русии начало и устроение бысть монастырю сему в лето 7068 февраля в 11 день». Монастырю суждено было стать домом для величайшей православной святыни, пережить времена и славные и смутные, служить рубежом обороны от иноземных захватчиков, всегда при этом оставаясь источником чистого духовного сияния, на который стремились паломники со всей православной России.
Свято-Троицкий Александра Свирского мужской монастырь, основанный святым преподобным Александром Свирским в конце ХV-го столетия в глухом Олонецком крае в девственных дремучих лесах, среди языческого коренного населения корелов, вепсов, чуди, очень быстро приобрел известность. Укрепление православной веры в этом крае стало возможным благодаря строгому, благочестивому подвижническому образу жизни основателя монастыря. Сюда начал стекаться народ: как иноки, так и ищущие молитвенной помощи. Еще при жизни преподобного Александра Свирского монастырь складывался как объединение двух поселений: при братских келиях — Троицкий комплекс, у монастырского кладбища — Преображенский. Оба комплекса сегодня представляют единый памятник архитектурных строений XVI-XIX веков. Монастырь расположен в живописном месте на высоком берегу Рощинского озера. Большая часть строений хорошо сохранилась, демонстрируя высокое искусство зодчих, строивших их, но все они нуждаются сегодня в больших реставрационных работах.
Сам святой преподобный Александр Свирский удостоился взирать на Троичного Бога.
Вот что сказано об этом событии. Дважды за всю историю человечества открывался Троичный Бог телесному человеческому взору — первый раз святому Аврааму у Мамврийского дуба, знаменуя великое милосердие Божие к роду человеческому; второй раз — на русской земле святому преподобному Александру Свирскому. Что значило это явление новозаветному святому — не будем дерзать отвечать. Только будем стремиться почтить эту землю, тот монастырь, который был воздвигнут на севере русской земли по велению Бога-Троицы и самого «новозаветного Авраама» — преподобного отца нашего и чудотворца Александра.
В монастыре Александра Свирского паломники приняли участие в вечернем богослужении.
В Карелии мотоциклисты посетили ее столицу Петрозаводск и остров Кижи.
Возникновение Петрозаводска связано с именем императора Петра Великого и бурными историческими событиями начала XVIII века: борьбой за выход России к Балтийскому морю, переустройством всей жизни страны на «европейский манер» и активным развитием промышленного производства в сельскохозяйственной стране. Для нужд военной промышленности император повелел заложить в устье реки Лососинки Петровский завод, где отливались пушки и орудия. Вокруг завода возникла Петровская слобода, которую населяли мастеровые, солдаты и чиновники горнозаводского ведомства.
Однако современный Петрозаводск очень отличается от старинного. Сильно изменили облик города крупные исторические потрясения ХХ века — две мировые и гражданская войны, оккупация 1941-1944 годов, время политических репрессий сталинского периода. Больше всего пострадал Петрозаводск в годы отечественной войны. Заново его отстраивали уже в послевоенное время: центр города с жилыми и административными постройками возводился в 1950-х—1980-х, а ансамбль застройки проспекта Карла Маркса, созданный в 1960-х годах, принят на государственную охрану как образец архитектуры послевоенного времени.
В заповеднике Кижи воссоздан культурный мир крестьян, хозяйственный уклад жизни людей русского севера. По примеру зарубежных музеев под открытым небом, здесь можно увидеть кусочек исчезнувшей жизни: на улице и в домах экспозиции встречают гостей умелые мастера в национальной одежде, которые рассказывают и показывают приемы традиционных ремесел – плотницкого дела, ткацкого, они режут по дереву, вышивают, вяжут, плетут из бересты, даже работают в огороде и поле. Сувениры, изготовленные прямо на ваших глазах, можно купить.
На острове Кижи находится перевезенная из Муромского Успенского монастыря маленькая церквушка в честь Воскрешения Лазаря, построенная в 14 веке – древнейшая в Карелии
Но все-таки центром музея заповедника Кижи, его жемчужиной, является Кижский погост. Архитектурный ансамбль погоста Кижи, образец деревянного зодчества Карелии, включает:
С разновеликими главами летнюю церковь Преображения Господня (1714г) – самое выдающееся и знаменитое сооружение музея заповедника Кижи. Стройную церковь Покрова Богородицы (1764г) У нее 9 глав – центральную главку окружают 8 маковок поменьше. Украшает ее лишь скромный зубчатый поясок, идущий вокруг фронтона. Службы в ней шли в зимнее время, так как она отапливалась. Установленную между храмами шатровую колокольню со звонницей Это самое позднее сооружение ансамбля (1874г). 37 метров – вот настолько она поднялась к небу. ! Если взять за высоту этажа 3,3м, то высота колокольни равна 11 этажам С такой высоты, да по воде – далеко разносился ее необычайной чистоты колокольный звон… Окружающую сооружения и отделяющую их от крестьянский полей, деревянную стену трехсотметровой длины – реконструкцию традиционной ограды погостов. Это солидное сооружение – на высоком каменном основании возведен бревенчатый сруб из сосен со сторожевыми башнями по углам. Сверху его укрывает двускатная крыша. Главный вход у Покровского храма через внушительные двустворчатые ворота, кроме него есть еще второстепенные входы-калитки.
И наконец переправа на остров Большой Соловецкий, в пути более 3 часов. До Большого Соловецкого острова мотопаломники добирались на деревянных ладьях. Погода не радовала, на море ощущалось серьезное волнение.
Приветствовал русских мотоциклистов на Соловках иеромонах отец Петр. Он пригласил гостей на молебен в Филипповскую церковь. После паломники приложились к мощам святых основателей Соловецкого монастыря — первоначальников Соловецких, преподобных Зосимы, Савватия и Германа. Затем была организована ознакомительная экскурсия по Соловецкому Кремлю и местам массовых захоронений на острове. Последнее произвело сильное впечатление на мотопаломников. «В среднем, по нашим подсчетам, расстрелы там велись круглосуточно каждые три минуты, — рассказал Сергей Цуканов. — Эти кровавые события сказались на дальнейшей истории нашей страны». За перенесенные нечеловеческие страдания «враги народа», погибшие на Соловках, были причислены к лику святых, и теперь их почитают как Соловецких великомучеников.
На следующий день мотопаломники посетили скиты, Секирную гору, Филипповские садки и Ботанический сад.
Соловецкий монастырь – один из самых знаменитых на Северо-Западе. Соловецкий архипелаг расположен в Белом море. И хотя территориально он относится к Архангельской области, традиционно монастырь причисляют к достопримечательностям Карелии.
История освоения архипелага уходит корнями в глубокую древность. Первыми поселенцами были протосаамы. Об их присутствии свидетельствуют различные сооружения – лабиринты, каменные кладки, курганы, очевидно служившие для проведения языческих обрядов и сохранившиеся до наших дней. В XII-XIII в.в. новгородцы начали освоение карельского побережья Белого моря. В XV веке на Большом Соловецком острове был основан православный монастырь. Суровая красота северной природы и уединенность как нельзя лучше располагала к пустынножительству — вдали от суеты и мирских забот.
На обратном пути с Соловком мотоциклисты посетили еще несколько обителей.
Первая — это подворье Муромского Успенского мужского монастыря в Пудож. Обитель основана в XIV в. прп. Лазарем Муромским и относится к числу древнейших общежительных местных монастырей. Еще при жизни прп. Лазаря были возведены храмы Успения Божией Матери, Воскрешения Лазаря, Рождества Иоанна Предтечи. Прп. Лазарь был погребен у алтаря поставленного им Предтеченского храма. Мощи преподобного пребывают под спудом в том месте и по сию пору.
До обители, расположенной на узкой полоске земли между Онежским и Муромским озерами, соединенными протокой, добраться нелегко. Вокруг одна тайга, а посреди пудожская деревня Гакугса – перевалочная база монастыря. От ее берега монастырские лодки отправляются по реке Гакугсе через Муромское озеро. К обители ведет единственная старая болотистая дорога, на которой в ночь на 29 декабря 2013 года трагически погиб насельник обители иеромонах Нил (Яшкин). Старый монастырский самоход-рама сломался, и о. Нил скончался от переохлаждения.
Братия в обители подвизается малочисленная: настоятель монастыря игумен Илия (Горбачев), три монаха и несколько послушников. «Храм восстанавливаем своими силами, иногда приезжают знакомые потрудиться, – говорит настоятель монастыря игумен Илия (Горбачев). – Живем на пожертвования. Средств на все не хватает. Были бы деньги – наняли бы бригаду рабочих, быстро бы храм восстановили. С обыкновенной крестьянской работой справляемся, а вот строить своими руками уже сил не хватает». Месяцами здесь отсутствует связь с внешним миром, Муромский монастырь остается местом строгого уединения.
Вторая — Кирилло-Белозерский Мужской Монастырь в Кириллове. Так начиналась история монастыря. В 1397 году по указанию от Пресвятой Богородицы, бывшему ему в видении, прибыл в обширную область древнего Белоозера архимандрит Симонова монастыря Кирилл вместе с симоновским же иноком Ферапонтом, своим собеседником, и здесь на пустынных берегах Сиверского озера, среди дремучих лесов, положил основание монастырю, ставшему впоследствии известным под именем Кирилло-Белозерского…
За свою историю монастырь пережил и расцвет и упадок. Современная история начинается с 1997 году, когда в год празднования 600-летия монастыря, часть монастырской территории была передана Вологодскому Епархиальному управлению.
В 1998 году зарегистрирована Православная религиозная организация Кирилло-Белозерский мужской епархиальный монастырь г. Кириллова Вологодской области Русской Православной Церкви (Московский Патриархат). Решением Священного синода от 10 октября 2009 года в должности наместника монастыря утверждён игумен Игнатий (Молчанов). Святыни: мощи под спудом прп. Кирилла Белозерского.
Также мотопаломники посетили Онежские петроглифы. Петроглифы — это наскальные изображения эпохи неолита, они датируются 4-3 тысячелетием до нашей эры Петроглифы старше египетских пирамид. Язычники выбивали на камнях изображения птиц, лесных зверей, лодок и людей, прося у богов удачи в охоте и других промыслах, а более грозным небесным владыкам приносили и кровавую дань, в память о которой сохранился Бесов нос — скала с расщелиной, в которую лили кровь жертвенных животных.
По пути из Кирилло-Белозерского монастыря паломничество «Соловки» посетило Вологодский Кремль и Софийский собор.
Отдых, и скоро опять в дорогу, по святыням Русской Земли!
РУССКАЯ ДОРОГА. 2015 год
Мотоциклетное паломничество «Русская Дорога» стартовало 1 сентября 2015 года из черногорского города Бар. Участниками мотопаломничества стали Русские Мотоциклисты, мотоциклисты Сербии, Македонии, Черногории, Болгарии, Германии, Чехии, Словении и Италии, люди, которым интересен Русский Путь развития человека-мотоциклиста.
Маршрут мотопаломничества, длиною в 3000 километров прошел по странам Адриатического побережья: Черногория, Италия, Словения, Хорватия, Босния и Герцеговина и ставил своей задачей изучение культурно-исторического наследия Российской Империи и Православия — путей первых христиан II-X вв н.э. Маршрут повторяет конные паломнические пути далекого прошлого с остановками в древних центрах Православия.
Балканы обладают для русского Православного человека огромной притягательной силой. И дело даже не в том, что он осознает, как многострадальные жители этой балканской страны нуждаются в дружеской поддержке единоверных русских «братушек». Географически далекая эта земля, народ которой прошел иной, чем русские исторический путь, всегда оставалась близка России по духу, по мироощущению ее жителей. Это чувство духовной близости не покидало русских и сербов даже в периоды сложных политических коллизий. И, несомненно, суть этой связи – Православная Вера и Господний промысел, которые находятся за гранью слова.
Балканские мотоциклетные паломничества, под общим названием «Русские Балканы», проводятся уже много лет и с годами превратились в Православное движение, в которых принимают участие не только мотоциклисты, но и просто люди, священнослужители Русской Православной Церкви, Сербской Православной церкви и других Православных конфессий братских стран Балканского полуострова. Актуальность мотопаломничества в настоящее время продиктована сложной политической и духовной обстановкой в Балканских странах, где идет целенаправленная политика по внесению раскола в Православные церкви этих стран. Старый сценарий, навязываемый мировыми анти-российскими и анти-Православными правительствами не нов и легко узнаваем. В стране находятся продажные политики, общественные деятели, священники-раскольники и начинается поступательная работа по дестабилизации мирной жизни, уничтожению традиции вероисповедания, исторических устоев жизни народа. Цель одна – политическое и экономическое господство. Эти процессы очень хорошо финансируются, поэтому часто становятся успешными. В результате на сегодня существует не единая, братская всему Русскому миру, Югославия, а небольшое количество государств-карликов, разбитых на куски дополнительными автономиями – Косово в Сербии, Республика Сербская в Боснии и Герцеговине и так далее. Основной удар направлен на Православную веру, ведь именно она объединяет славянский мир. И сегодня уже нет единой Сербской Православной церкви и ведется дальнейшая работа по ее уничтожению.
Силы мирового зла на сегодня сосредоточены на Православной Черногории, которая по своей сути была и есть Сербия. Народу внушается «черногорский национализм», прививаются анти-сербские и анти-русские настроения.
На территории Черногории сегодня действуют раскольники из самопровозглашенной так называемой Черногорской Автокефальной Церкви, которая активно поддерживается властями. Препятствием на пути раскольников является митрополит Черногорско-Приморский Амфилохий, авторитетный в среде верующих и духовенства иерарх, который стойко хранит верность канонической Сербской Православной Церкви. Именно поэтому он становится мишенью критики черногорских либералов.
Момчило Кривокапич, архиерейский наместник Бококоторский:
«Ни на кого не нападают в Черногории так активно, как на нашего митрополита Амфилохия. Ежедневно на страницах газет появляются критические статьи о нем, где его поливают грязью».
Нас, как членов Русской Православной Церкви, он искренне благодарит за поддержку, которую наша Церковь оказывает Святейшему Патриарху Сербскому Павлу и митрополиту Амфилохию в противодействии расколу, в сохранении канонического Православия.
Балканские мероприятия Русских Мотоциклистов, несомненно, вносят свою скромную лепту в дело единения Православных народов, развитие международных связей, поддержку наших соотечественников за рубежом, популяризацию русской культуры, русского языка и литературы.
Мотопаломничество на Балканы в 2015 году названо «Русская Дорога» в честь реального географического объекта «Русская Дорога» в Словении, где на горном перевале Вршич стоит Русская часовня и обелиск «Сынамъ Россiи» в память 180 погибших русских солдат. Как и все предыдущие мотоциклетные экспедиции Ночных Волков, «Русская Дорога» обращена к малоизученным страницам истории Российской Империи и ставит своей задачей популяризацию истории нашего государства.
В планировании маршрутов принимают участие представители посольств РФ, Русской Православной Церкви, Православных Церквей, монастырей и приходов Балкан и Адриатики, культурных и информационных центров зарубежья, русские общины и соотечественники, проживающие за рубежом. В мотоциклетном паломничестве традиционно принимают участие мотоциклисты-священнослужители.
Одна из главных задач экспедиции — поиск русского присутствия за рубежом, пополнение существующей контактной базы наших соотечественников, проживающих за рубежом, в целях поддержки русского присутствия в других странах и развития межрегиональных и международных связей.
С собой в паломничество участники экспедиции везут рукописные лики русских Православных святых от лучших иконописцев России и даренные иконы от русских священнослужителей, настоятелей храмов и монастырей, священнослужителей и просто людей.
Иконодарение – древняя русская традиция, которая несет в себе мир и любовь и в этом, казалось бы простом действе, содержится очень большой духовный смысл и посыл. Православные иконы – путешественники — образы святых проделывают свой непростой путь: они путешествуют по морю, летят на самолетах, едут в кофрах мотоциклов, пока не обретут свое место в чьем-то храме или сердце. Уже не первый год мотопаломники доставляют в дар обителям и приходам в разных странах иконы русских святых, изготовленные русскими мастерами-иконописцами. Одним из них является Аркадий Холопов — художник-иконописец основал свою мастерскую в 1999 году в г. Сергиев Посад. Аркадий окончил иконописную школу Московской Духовной Академии, бережно сохраняющей традиции русской канонической иконописи. Имя художника хорошо известно в среде духовенства, иконостасы, написанные мастерской украшают православные храмы не только по всей России, но и в Израиле, Греции и США.
Аркадий русский мотоциклист и тема мото-путешествий ему близка и он всячески сподвижничает в мероприятиях Русских Мотоциклистов, а особенно в их балканских маршрутах и тем самым несет Православную весть братским народам.
Первая остановка мотопаломничества «Русская Дорога» – итальянский город Бари, где покоится Святитель Николай, небесный покровитель моряков, паломников и путешественников и которого глубоко почитают все мотоциклисты.
До Бари Русских мотоциклистов доставил морской паром, который пересекая Адриатическое море, соединяет черногорский Бар с Италией. Базилика святителя Николая в Бари – место паломничества всех христиан земли, а особенно Православных, ведь Николай Чудотворец – самый почитаемый святой Православия, и именно ему, много веков молятся Православные в радости и горе, к нему обращаются за помощью и советом.
Базилика принадлежит римско-католической церкви и управляется монахами доминиканцам. Представители разных конфессий имеют разрешение на богослужения. Русским позволяют служить прямо на гробнице.
На службе присутствовало более 15 русских паломников, которым хочется выразить слова благодарности за лестные слова в адрес Ночных Волков и Русских Мотоциклистов за дела, которые они делают. Доброе слово человека – лучшая награда на пути, которая подтверждает правильность его направления и нужность дела.
Необыкновенное волнение охватывает от возможности соприкоснуться с великим сокровищем. Вокруг Базилики толпы народа, говорящих на всевозможных языках, а в нижней части Базилики – в крипте у гробницы Святого стоит особая молитвенная тишина.
С давних времен паломники из разных стран Европы стремились побывать в Бари, помолиться у мощей Св. Николая Чудотворца, приложиться к раке и получить чудодейственное миро. Мироточение продолжается и поныне. Миро собирается священниками раз в год – в праздник перенесения мощей из Мир Ликийских в Бари 9 мая (22 мая). Миро, которое источается мощами (итальянцы называют его манной) собирается из гробницы с помощью специального насоса в сосуд и разбавляется святой водой. Это миро разносится паломниками по самым разным уголкам света, принося людям, по молитвам Святителя, утешение и исцеление духовное и телесное.
Уже первые русские путешественники на Запад считали святым долгом приложиться к мощам Чудотворца.
В 1459 г. совершилось первое известное нам русское паломничество в Бари — монаха Варлаама из Ростова Великого. После чудес, свершившихся от иконы, приобретенной в Бари, он основывает монастырь на реке Улейма близ Углича. К 1683 г. относится первая запись в архивах базилики св. Николая: группа зарегистрирована как Moschoviti, «московиты». Стольник П.А. Толстой, посетивший в 1698 г. Бар, как он называл город, первым подробно описал католическую базилику, «в которой лежат мощи великого архиерея Христова Николы». В том же году в Бари побывал граф Б.П. Шереметев; есть свидетельства и о паломничестве царевича Алексея Петровича в 1717 г. — перед возвращением в Петербург на суд отца (каноники базилики даже повесили мемориальную доску в память о визите царевича). Подробно описал в 1724 г. базилику и гробницу Чудотворца неутомимый «пешеходец» и профессиональный паломник В.Г. Григорович-Барский, автор ходившего в списках «Путешествия по святым местам, в Европе, Азии и Африке находящимся» — его текст позднее послужил основой для многочисленных путеводителей. В 1852 г. в Бари побывал великий князь Константин Николаевич, подаривший бриллиантовый перстень местному архиепископу, а 10 ноября 1892 г. мощам своего небесного покровителя поклонился наследник престола Николай Александрович, по вкладу которого был выложен новый настил в крипте базилики. Многие пилигримы XIX — начала XX в. оставили свои впечатления о Бари. Радуясь достигнутой цели, они при этом не жалели красок на описание трудностей своих путешествий. Странников также печалило отсутствие православных богослужений в Бари. Один паломник из Одессы сообщал, что видел в Бари одну русскую богомолку, которая «чуть не плакала, что некому было отслужить акафист». Часто высказывалась мысль о необходимости строительства в Бари как странноприимного дома, так и русской православной церкви.
12 мая (ст. ст.) 1911 г. в рамках ИППО был учрежден Барградский комитет под высочайшим покровительством св. императора Николая II, внесшего личных 10 тыс. рублей. Комитет, возглавляемый знатоком древнерусского искусства князем А.А. Ширинским-Шихматовым, разместился в Петербурге. Задачей комитета стало сооружение итальянского подворья со странноприимницей для русских паломников и церковью, достойно выражающей православное искусство. Средства для подворья собирала вся Россия: помимо всех доходов Николо-Александровского храма на Песках (решением Синода от 29 ноября 1911 г. и ему было присвоено наименование «Барградский»), по высочайшему повелению дважды в год, на Николу вешнего и Николу зимнего, во всех российских церквях устраивался тарелочный сбор на строительство в Барграде. Храм был заложен 8 сентября 1913 г. по чертежам С.С. Кричинского и освящен 15 декабря 1915 г. (снесен в 1932 г.). «Барградские» храмы в Италии и России строились одновременно. Они похожи друг на друга: квадратные в плане, с двухскатными кровлями, одноглавые, с куполами в форме ратного шелома, со звонницами над западными стенами. «Идеологом» построек, предложившим «стиль» в духе псковско-новгородской архитектуры, был князь Ширинский-Шихматов; он же собрал древние иконы для иконостасов обеих церквей (в Бари они не были отправлены из-за начавшейся войны). Председатель комитета лелеял идею создания в Бари, в помещениях подворья, первого в истории зарубежного музея русской старины. Предполагалось экспонировать древние иконы, редкие издания, фотографии всех Никольских церквей в России, а также поручить К.С. Петрову-Водкину роспись интерьеров.
В октябре 1911 г. ИППО испросило у итальянского правительства официальное разрешение на приобретение в Бари земельного участка, уже купленного на имя частного лица. Разрешение было получено Королевским декретом от 4 января 1912 г. Законченный Щусевым общий проект подворья был одобрен лично св. царем Николаем II 30 мая 1912 г. со сметой в 414 068 рублей. Помимо двухэтажного храма вместимостью 200 человек, в составе подворья был спроектирован странноприимный дом с тремя комнатами первого разряда, четырнадцатью — второго, трапезной, умывальней, палатой для больных паломников, прачечной, баней.
Светские власти Барграда приветствовали русскую инициативу: 22 мая (день перенесения мощей) 1913 г., когда состоялась торжественная закладка подворья, на строительный участок, украшенный государственными флагами России и Италии, прибыли городской глава Бари и президент провинции Апулии (католическое духовенство в церемонии закладки участия не приняло, как прежде во Флоренции). В фундамент церкви были заложены грамоты на русском и итальянском языках и серебряные рубли; на церемонии читались речи. Пришли телеграммы от царя («искренне благодарю, желаю успешного окончания постройки храма»), от Елисаветы Феодоровны («соединяюсь в молитвах с вами в этот торжественный день основания нашего храма и дома для паломников»), от Щусева («поздравляю с закладкой, желаю успеха святому делу»).
Летом 1914 г. подворье открыло временный приют для паломников на 20–30 человек. Однако своему назначению оно служило считанные дни. В августе того же года странноприимница превратилась в беженский пункт: русские путешественники по Италии не смогли вернуться домой обычным путем через Германию и ждали отправки в Россию морем (скопилось около 200 человек).
Несмотря на войну, строительные работы успешно продолжались и к январю 1915 г. были вчерне завершены. Барградский комитет в Петербурге собрал утварь и иконы, которые должны были быть доставлены туда по окончанию войны. Вскоре была освящена нижняя церковь святителя Спиридона Тримифунтского, особенно чтимого среди православных греков Бари. Когда 24 мая (сразу после Николы вешнего, что в России было воспринято провиденциально) Италия объявила себя союзницей русских «против жестоких и коварных угнетателей народов — немцев и швабов», Барградский комитет передал подворье в пользование итальянскому Красному Кресту.
Революция и Гражданская война в России поставили подворье в тяжелые условия. Закончился его «дореволюционный» период истории и начался эмигрантский. Местной общины у Барийской церкви, в отличие от русских церквей в Риме, Флоренции и Сан-Ремо, никогда не существовало, а поток пилигримов, естественно, прервался. После разных перипетий вся гигантская русская постройка попала в собственность барийского муниципалитета.
Однако в 2008 году Православный мир облетела радостная весть: решением итальянского правительства храм и подворье вернули России… и хочется сказать большие слова благодарности руководству страны, вернувшему русскую землю Православным. Можно только представить каких это только стоило трудов и было радостно видеть настоящее великолепное русское подворье, где чувствуется русский дух и «Русью пахнет», а радушный секретарь подворья, Галина Тищенко, олицетворяет собой гостеприимную и искреннюю русскую душу.
В дар Патриаршему подворью св. Николая Чудотворца мотопаломники привезли икону Донской Божией Матери и образ святителя Тихона, Патриарха Московского из Донского монастыря Москвы, от наместника, отца Парамона и братии. С собой в Россию, Русские Мотоциклисты увезли даренные лики Святителя Николая с места покоя святого и русского подворья. Примечательно, что старт мотопаломничества «Русская Дорога» совпал с днем иконы Донской Богоматери — 31 августа и эта же икона стала первым даром мотопаломников на их пути.
Барградское русское подворье является уникальным для Западной Европы памятником. В XIX–XX вв. за пределами России было создано немало произведений национального зодчества, однако подавляющее их большинство выдержано в московско-ярославском стиле, а не в редком псковско-новгородском, как в Бари, где, кроме непосредственно церковного здания, появился и колоссальный комплекс странноприимницы, напоминающий древнерусский терем.
Все архитектурные работы в Бари шли под авторским надзором А.В. Щусева, начавшего свою карьеру в области церковного строительства (по его же эскизам в Сан-Ремо был возведен еще один русский храм). Комитет поставил задачу создать большой комплекс «в образцах новгородско-псковских сооружений начала XV века». Молодой зодчий с увлечением отдался делу и сделал массу чертежей и рисунков — не только для общей композиции ансамбля, но для малейших деталей интерьера. К сожалению, война и революция оборвали работы и памятник сейчас предстоит перед нами без задуманной богатой внутренней отделки.
В нижнем храме во имя святителя Спиридона Тримифунтского, освященном в 1921 г., выделяется большой храмовый образ. Среди достопримечательностей крипты обращает на себя внимание большая модель подворья, дающая хорошее представление о грандиозности комплекса. К святыням относится чтимая икона святителя Николая с частицей его мощей.
Иконостас был водружен к освящению в 1955 г. Его иконы были безвозмездно созданы в 1950-х гг. парижскими художниками А.А. Бенуа и его женой М.А. Бенуа, урожденной Новинской. Композиция одноярусного иконостаса следует канонической схеме: в местном ряду, справа от Царских врат, водружен образ Спасителя, слева от него — храмовый образ свт. Николая, с подписью «Живые — мертвым, в столетний юбилей Тверского и Елизаветградского училищ, от офицеров 1-го Уланского Петербургского полка». Справа от Царских врат — икона Божией Матери с Младенцем. Над Царскими вратами, украшенными иконами Благовещения и четырех Евангелистов, — «Тайная Вечеря». На боковых вратах образа Архангелов — Михаила на правой и Гавриила. Кроме этих образов в иконостасе установлены иконы: Свв. царица Александра и Пантелеимон, Свв. Димитрий Солунский и Георгий Победоносец, Свв. Сергий Радонежский, Александр Невский и Серафим Саровский, Св. Спиридон Тримифунтский, Свв. Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, Свв. апостолы Петр и Павел, Свв. Владимир и Ольга. Саровского (справа) и св. Сергия Радонежского.
На фоне белого свода выделяется огромное паникадило, изготовленное в 1998 г. в Сербии на средства паломников из России, собранные иеромонахом Исайей.
Подворье располагается на большом участке общей площадью 7200 кв. м, являющемся собственностью муниципалитета. С запада участок ограничен корсо Бенедетто Кроче, с севера — виа Де Руджеро, с востока — жилыми домами, с юга — городским сквером. В 1982 г. вся эта зона вместе с постройками была поставлена на учет Комитета по охране памятников.
Патриаршее подворье во имя святителя Николая Чудотворца – уникальный уголок России в центре Европы, где православный паломник чувствует себя на Родине и подобного места для русского паломника наверное нет нигде. Православный человек может легко найти приют в паломническом центре подворья или же получить любую информацию о христианских святынях Италии и просто чувствовать себя дома, географически находясь очень далеко от Родины. Это стало возможно благодаря Божией помощи, сподвижничеству и неравнодушию самых разных русских людей и являет из себя образец взаимодействия Русской Православной Церкви, нашего государства и большого количества искренних православных людей. Буквально не закрывающиеся двери подворья говорят о том, что титанический труд по возвращению подворья России не напрасен. Сподвижничество в восстановлении русской обители неополитанцев, которые кроме того, что участвуют в строительстве и отделочных работах, еще и подарили подворью новый крест, увенчавший купол церкви, вызывает чувство глубокого уважения и благодарности.
И, конечно же, главная заслуга в обретении Патриаршего подворья в Бари – Президента России. Очень радостно, что во главе нашего государства стоит человек, понимающий, что именно Вера есть основа государственности, и он не только понимает это, но и делает шаги вперед во славу нашей Отчизны. Дай ему Господь здоровья, и здоровья с верой всем сподвижникам подворья – Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, священнику Андрею Бойцову, Галине Тищенко и всем добрым людям, чьими трудами живет Православие в далекой Италии.
Православие в Италии — вторая по величине религиозная конфессия современной республике Италия. Общее число православных в стране составляет, по оценке на 2012 год 1,4 млн человек (свыше 2,3 % населения страны), за последние годы оно возросло в десятки раз. По данным архиепископа Егорьевского Марка (Головкова) православие является второй религией в Италии (после католицизма) по числу верующих. Православие в Италии исповедует в основном недавние экономические мигранты из Восточной Европы, в первую очередь из Румынии, России, Украины и других стран СНГ, хотя православная традиция на юге страны, который до конца ХI века контролировала Византийская империя, имеет давнюю историю.
Раннее христианство пришло на территорию современной Италии в римскую эпоху. Процесс постепенного размежевания христианский течений на восточные (православные) и западные (католические) после раздела империи на Восточную и Западную части в 395 году не затронул Южную Италию, которую Восточная Римская империя вернула под свой контроль уже во время завоеваний Юстиниана в начале VI века. Восточный обряд в целом был преобладающей формой христианства в Южной Италии и Сицилии в VI-ХV веках, чему способствовало наличие там крупных районов концентрации собственно греческого населения с ране-античных времён. Несмотря на утрату Сицилии в IХ веке и её постепенную исламизацию в рамках Сицилийского эмирата, православные традиции продолжали поддерживаться на северо-западе острова в многочисленной греко-язычной среде, и даже, по-видимому сохраняли небольшой численный перевес на острове в целом. Отдельные материковые регионы Южной Италии (например, Бари) продолжали контролироваться Византией до 1071, то есть их официальный православный статус был закреплён после раскола церквей 1054 года. Однако, он продлился недолго: в 1060 г. в руки католиков-норманнов попал Реджо, в 1063 — Таранто, в 1070 — Бриндизи, в 1071 — Бари. Таким образом, 17-летняя история православной государственности в Италии подошла к концу.
Примечательно что падение Сицилийского эмирата под ударами норманнов в конце ХI века привело к ре-латинизации острова, которая в свою очередь повлекла за собой постепенный упадок как мусульманской, так и православной (восточно-христианской) культуры на острове, хотя последняя сохраняла присутствие до ХVI века.
После первого падения Константинополя в 1204 году от ударов крестоносцев и венецианцев, православные традиции в Южной Италии временно утрачивают моральный ориентир. С православием начинает интенсивно конкурировать и католичество. Но второе падение Константинополя в 1453 году и постепенное завоевание турками Балкан в ХV-ХVI веках привели к мощному потоку балканской иммиграции в Италию. Среди прибывших выделялись православные албанцы (арбереши) и греки, небольшие поселения которых на юге страны сохраняются до наших дней. Они долгое время поддерживали давние православные традиции на юге страны, хотя со временем, учитывая давление со стороны католичества и общий конфликтный религиозный фон той эпохи, большинство их потомков постепенно перешло в католичество.
Первые государственные решения об открытии на Апеннинах православных храмов были приняты в 1797 году в Турине, в 1799 году в Неаполе и в 1803 году в Папском государстве, но не одно из них не было исполнено на практике, в результате бурных политических событий той эпохи. Первыми русскими храмами вообще, действовавшими на территории Апеннинского полуострова, стали домовые церкви русских аристократов княгини Е. Голицыной (1817), графа Д. П. Бутурлина (1818) и Н. Н. Демидова (1823). Первым «дипломатическим» стал храм при миссии в Тоскане (1823).
На 2013 год в Италии насчитывалось более 50 приходов Русской православной церкви, но большей частью богослужения совершают в церквях, которые предоставляют католики.
В 1990-х годах, в Италии не было практически ни одного прихода Русской Православной церкви. В 2007 году вернулось подворье в Бари. В 2000 году решением членов прихода вернулся в Московскую Патриархию храм на улице Палестро в Риме, затем в Риме же был построен еще один храм – великомученицы Екатерины. Постепенно стали появляться приходы и в других итальянских городах и провинциях. Сейчас в Италии уже более 50 общин, разных по численности, и по условиям. Не у всех еще есть свои храмы. Все-таки большей частью богослужения совершаются в католических храмах, которые предоставляются католиками. В последнее время католические храмы становятся все более невостребованными. Поэтому передача храма другой христианской Церкви представляется для многих епархий и монашеских общин хорошим выходом. Итальянская Православная паства это не столько эмигранты, сколько те, кто приехали, на заработки, большей частью – с Украины и из Молдовы, в меньшей степени – из России. Люди ухаживают за стариками, детьми, трудятся на стройках, на других нелегких и непопулярных работах, и их становится все больше. В Неаполе католическая епархия передала Православию храм, где в самом городе и его окрестностях проживают десятки тысяч выходцев с Украины. В целом религиозность в Европе, и в частности в Италии, падает, а в среде Православных тяга к вере высока. С одной стороны, потому что они выходцы преимущественно из западных областей Украины и Молдовы, где религиозные традиции очень сильны. А с другой стороны, даже те, кто, может быть, не часто посещал храмы на родине, здесь, на чужбине, идут в православную общину, потому что в ней находят не только место молитвы, но и общение с соотечественниками и даже социальную помощь.
В Италии радует отношение самих итальянцев к Вере других народов, и то, что они всячески содействуют развитию христианства в стране, что не увидишь в других европейских странах, как то например в Швеции или Норвегии, где пустой католический храм будет стоять до конца веков, в нем проводят идиотские выставки модернистов, конкурсы татуировок, а порой концерты групп и диджеев, но ни за что не отдадут Православию. Здесь кроется глобальная духовная проблема народов Европы – отсутствие Веры, где даже в исконно верующих Италии и Испании пустуют храмы и не служат священнослужители. И не удивительно, что европейцы тянутся к Православию и становятся Православными и тому масса примеров, в том числе и в мотопаломничествах Русских Мотоциклистов. Без Веры человеческая душа пуста и люди идут в Православие, понимая сегодняшнее опустошение других европейских конфессий.
Так, например мотоциклист-швейцарец Сильвио Зала, из города Цюрих, приехав на мотоцикле на мотопаломничество Русских Мотоциклистов и находясь на молебне в Ипатьевском монастыре, вдруг неожиданно начал плакать… Позже, находясь с мотопаломничеством в Троице-Сергиевой лавре, Сильвио попросил насельника монастыря показать ему «правильный» Православный крест, который надел и носит до сих пор. Сильвио 53 года и всю жизнь он прожил в центре Европы, он не знает русского языка, начал общаться с русскими в 2011 году. Сильвио никто не рассказывал о Православии, никто не преподавал его основ, он вырос и жил совершенно в другом человеческом измерении. Но что-то заставило его плакать. Полицейский-мотоциклист из города Мюнхен, Том Зелигер, по прошествии мотопаломничества в составе Русских Мотоциклистов, подошел к священнику и спросил какова процедура приобщения христианина-католика к Православной вере. «Я чувствую, что мне это близко, что в вашей Вере есть то, чего нет у нас. Мне сложно объяснить это, но так есть и я хочу быть ближе к этому». Тому 54 года, он родился и вырос в Германии, в католической семье и совсем недавно общается с русскими.
Таких примеров в паломничествах много. Православный храм редко пустует и мы просто не мыслим как можно в Господнем Доме проводить рок-концерт или другое увеселительное мероприятие, нам это даже не придет в голову, разве что бесноватым. И просто сравнительная динамика: если у нас, в России, одна за одной поднимаются ввысь куполами церкви, то в Европе и других странах их сдают в аренду под разные, сомнительные для Христовой церкви, мероприятия. Господь — судья другим христианским вероисповеданиям, но, наверное, стоит задуматься о собственном пути и жизни и не только своей, но и своих близких. А главное о своем будущем поколении.
Древняя земля Адриатического побережья Италии богата интересными для паломника местами и христианскими святынями: в итальянском Ортоне лежат мощи апостола Фомы, проповедавшего христианство на Аппенинском полуострове, в историческом центре Равенны сосредоточено огромное количество памятников прошлых веков. Часто этот город называют «Столицей мозаик», ведь здесь отлично сохранились мозаичные фрески, выполненные византийскими мастерами. Чтобы охватить даже часть этого христианского наследия потребуется очень много времени, но, несомненно, этот пласт нуждается в будущей практической проработке для составления полного маршрутного каталога мотопаломничеств, который будет создан в ближайшем будущем по результатам мероприятий проекта.
Следующей остановкой Русских Мотоциклистов стал прибрежный город Пескара, где расположен приход в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Приход расположен в двухэтажном доме, службы проходят в воскресенье и в большие праздники. Паломники подарили храму икону Казанской Богоматери из Свято-Георгиевского храма города Бобруйск. Икону передал настоятель храма, отец Геннадий в феврале 2015 года, в паломничестве по Белоруссии — «Белая Русь».
В Анконе, к экспедиции присоединились мотоциклисты Германии, Швейцарии и Словении, которые ежегодно, последние 6 лет, участвуют в мотопаломничествах Русских Мотоциклистов, причем не только в странах Европы, но и по России.
С русским священником, настоятелем Храма Почаевской иконы Божией Матери в Анконе, Вячеславом Туканом Русским Мотоциклистам удалось встретиться в тихом прибрежном городке Пезаро, который расположен между Анконой и Венецией. Отец Вячеслав служит в двух храмах и его службы единят Православных нескольких итальянских городов побережья. Русские общины в Италии многочисленны и Православная церковь является для них объединяющим звеном. Паломники передали отцу Вячеславу икону Пюхтицкой Богоматери из высокогорного монастыря Успения Пресвятой Богородицы, расположенного в Северной Осетии от насельника монастыря, отца Алексия. Икона проделала долгий путь с высокогорья Северного Кавказа до Москвы, на мотоцикле; с Москвы до черногорского Тивата на самолете; с Тивата до Бара опять на мотоцикле; с Бара до Бари, через Адриатику на корабле; с Бари до Пезаро в кофре мотоцикла и наконец добралась до своего прихода в далекой от Алании – Италии, радовать людские сердца своим присутствием.
Итальянская Венеция – дивный город, известный всему миру, расположенный в северной Италии, на 118 островах в Адриатического моря. Поселение на месте нынешней Венеции появилось еще в V веке, оно было основано несколькими группами беженцев, спасающихся от нашествия варваров (вестготов, гуннов и лангобардов) в Венецианской лагуне. Изначально центр будущей Венеции находился на островах Маламокко и Торчелло, переместившись на свое сегодняшнее место лишь к VIII веку.
Мотопаломничеству «Русская Дорога» и его участникам интересны события история, связанные с гибелью величайшей Православной империи – Византии. Ведь именно венецианцами, при помощи наемников-крестоносцев, была уничтожена одна из величайших цивилизаций планеты.
В Венеции к мотопаломничеству присоединилась группа мотоциклистов их Чехии в количестве 8 человек и католическим монахом, Яном Кратохвилом, в своем составе.
Немного истории. Очередная экспедиция на Восток, затеянная римским папой и рыцарями-крестоносцами, началась в 1202 году. Однако в ходе экспедиции крестоносцы отклонились от своей основной цели – освобождения Иерусалима от власти египетского султана. На протяжении 12 века отношения между Венецианской республикой и Византийской империей ухудшались. Могущественная прежде, Византийская империя уже не могла в одиночку справиться с постоянными нападками своих воинственных соседей. На помощь приходила знаменитая византийская дипломатия. Для борьбы с врагами Византия заключала союзы и старалась натравливать своих врагов друг на друга. Одним из важных союзников империи часто становилась Венеция, чьи корабли полностью контролировали Восточное Средиземноморье. Но за помощь нужно было платить. В искусстве ведения переговоров венецианцы многому научились у Византии и умели добиться нужных им уступок и привилегий. Когда же опасность исчезала, константинопольские императоры зачастую старались забыть о данных обещаниях. Венецианцы же, напротив, каждый раз, когда империя нуждалась в помощи, требовали все больше и больше. Между странами возникали конфликты, доходящие до вооруженных столкновений.
В 1171 году император Мануил Комнин повелел лишить имущества и арестовать всех венецианцев, проживавших в Константинополе. Республика направила ко двору византийского императора два посольства, не окончившихся ничем.
В стане крестоносцев появился племянник Византийского императора Алексея III Ангела — Алексей. Его отец, Исаак Ангел, был свергнут с престола своим братом. Молодой Алексей просил у крестоносцев помощи в возврате трона законному правителю. А в благодарность он обещал полностью профинансировать вся экспедицию и снарядить за свой счет еще несколько тысяч солдат. Такой поворот событий устраивал всех, и флот направился к Константинополю.
Величайший город своего времени, Константинополь ни разу за свою историю не оказывался в руках чужеземцев. Его окружали огромные неприступные стены, выстроенные еще в 5 веке. Но Алексей III не смог организовать оборону. У империи не было флота (по иронии судьбы подряд на его строительство был у Венеции), армия была небоеспособной. К тому же многие греки считали Алексея III узурпатором и не хотели препятствовать его свержению.
17 июля 1203 года начался штурм города. Венецианцы штурмовали город с моря, где его стены были ниже. Город был взят. Алексей III бежал, а императорами были провозглашены старый Исаак Ангел, выпущенный из тюрьмы и его сын, ставший Алексеем IV.
Крестоносцы покинули город и стали ждать обещанного вознаграждения. Однако императорская казна была пуста, собрать налоги или сделать экстренные займы Алексею IV, оказавшемуся совершенно не способным к правлению, не удавалось. К тому же в городе произошел грандиозный пожар, превративший значительную его часть в руины. В результате император не хотел, да и не мог выполнить своих обещаний, крестоносцы нуждались в деньгах для продолжения похода, а Венеция, уже получившая от этой экспедиции достаточно выгод, продолжала настаивать на выполнении договора. Напряжение росло и вскоре стало очевидно, что мирного решения не будет.
В апреле 1204 года Константинополь был захвачен и разграблен крестоносцами. Латинянам досталось несметное богатство. Степень жадности и жестокости захватчиков, проявленная при грабежах, испугала даже их лидеров. Западные хроники с ужасом описывают все происходившее в городе. Столица Византии, город, который был мировым центром духовной и интеллектуальной жизни, где сохранялось культурное и художественное наследие Римской империи и эллинистического мира, фактически был уничтожен. Это была крупнейшая культурная катастрофа Западной цивилизации.
Венеция же от падения Константинополя сказочно обогатилась. Перед штурмом Константинополя венецианцы составили с крестоносцами контракт. Согласно нему, три четверти награбленного должны были получить участники (то есть венецианцы и крестоносцы), а четверть предполагаемой добычи должна была достаться новому императору. Так появился новый титул венецианских дожей — «владыка четверти и полчетверти Византийской империи».
После падения Византии Венецианская республика находилась в зените своего могущества. Однако в долгосрочном аспекте положение республики святого Марка скорее пострадало. После Четвёртого крестового похода могуществу Византийской империи, которая в течение многих веков сдерживала мусульманскую агрессию, был нанесён удар, от которого оправиться она уже не смогла. Сама Венеция никогда не располагала значительными сухопутными силами, и организовать сопротивление не могла. По этой причине в 15 веке Малая Азия и Балканы были с лёгкостью завоёваны турками-османами, и уже тогда Венеции пришлось распрощаться со своими обширными владениями в Восточном Средиземноморье, вслед за разрушенной ею Византией. Как в старой русской пословице: «На чужом горе счастья не построишь».
Собор святого Марка, Сан-Марко – одно из самых красивых творений человечества на Земле. В XI-XIII веках Венеция многое переняла от мудрой Византии: оттуда вывозила она богатства, памятники искусства и замечательных мастеров. Полностью собор Сан-Марко украсился трофеями после IV Крестового похода, когда часть его была покрыта мраморами с могил византийских императоров. Внутри собора посетителю сначала кажется, будто он попал в Православную церковь: наверху — своды куполов, впереди — решетка иконостаса, вокруг с мозаичных стен глядят знакомые строгие фигуры византийских святых и православному глазу странно видеть католических священников, поскольку все вокруг каким-то образом дышит Православием.
В 2015 году исполнилось 232 года со дня основания первой русской церкви на Апеннинском полуострове. Ею стал домовый храм при русском посольстве в Венецианской республике, основанный по именному указу императрицы Екатерины Великой.
В 1783 г. из России в Венецию в качестве посланника прибыл генерал-майор Семен Романович Воронцов, сразу же озаботившийся устройством храма, который расположился первоначально в одном из помещений посольства и был освящен во имя свв. первоверховных апостолов Петра и Павла. Вскоре был назначен и настоятель – иеромонах Иустин (Федоров).
История первой русской церкви в Венеции оказалась, увы, недолговечной. Она разделила судьбу посольства, упраздненного в 1797 г. в связи с упразднением самой Республики св. Марка. Сохранившееся здание русской дипломатической миссии в наши дни занимает пансион-гостиница «Академия».
История первого, екатерининского, храма соединяется таким образом с рождением нового русского прихода, который призван стать достойным преемником и продолжателем трудов дипломатов Российской империи в области миссии среди православных верующих заграницей.
Биография второго русского прихода в Венеции представляет собой ряд событий духовной жизни русскоязычной православной диаспоры, происходивших на протяжении десяти лет со дня начала богослужений в 2003 г. Именно тогда католической епархией было предоставлено временное место для совершения богослужений – древняя церковь Усекновения главы св. Иоанна Предтечи в сестьере Святого Креста приняла в своих стенах Православную общину.
Богослужение на приходе ведется в основном по-церковнославянски, но слышно также чтение ектений и Священного Писания по-итальянски и по-румынски. Это неудивительно, ведь прихожане – выходцы из разных стран и представители разных народов: молдаване, украинцы, русские, белорусы, сербы, итальянцы.
Кроме собственно приходских богослужений верующие открывают святыни Венеции – на мощах восточных святых совершаются молебны и Божественные литургии. Для участия в этих службах с каждым годом стекается все больше паломников из России и других стран, в том числе и из Западной Европы. Община совершает путешествия к православным святыням Италии – за плечами прихожан посещения Лорето, Равенны, Милана, Турина, Рима, Бари, Аквилеи, Сицилии, поездки к святыням Греции, Франции, Германии. Трижды православные венецианцы совершили паломничество на Святую Землю. Миссионерский элемент присутствует в участии настоятеля и прихожан в различных конференциях, круглых столах и встречах, помогающих раскрыть взгляд Православной Церкви на многие вопросы – от основных вероучительных принципов до социальной позиции Церкви в современном мире. 2013 год был юбилейным для общины святых жен-мироносиц в итальянской Венеции – приходу исполнилось 10 лет.
Мотопаломникам не удалось встретиться с настоятелем прихода, протоиереем Алексием (Ястребовым), поскольку он находился в отъезде. Мысленно пожелав здоровья и Веры всем венецианским Православным, мотопаломничество отправилось в дальнейший путь к границе со Словенией.
Италия провожала Русских Мотоциклистов дождем, который усиливался по приближению к Республике Словения. Прогнозы были не утешительными для мотоциклистов и обещали сильные грозы со штормовым предупреждением. Природа внесла коррективы в маршрут паломников. В словенских Альпах бушевала буря и им пришлось отказаться от дороги к высокогорному перевалу Вршич, по Русской Дороге и колонна направилась с прибрежный итальянский Триест, а затем в словенский город Копер, в надежде уйти от дождя на побережье. И это удалось на короткий период. Даренные иконы с ликами преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби и икону князя Владимира, мотопаломники передали проживающему в Словении, Александру Коковихину с просьбой доставить икону к Русской часовне. Александр подарил мотопаломничеству «Русская Дорога» деревянную скульптуру «Руска Честа» (Русская Часовня), ручной работы, которая будет передана в дар Российскому военно-историческому обществу.
Словения не относится к традиционно православным регионам Европы, так как ещё до раскола 1054 года христиане будущей Словении остались в зоне католического влияния Рима. Ныне территория Словении относится к канонической ответственности Сербской православной церкви.
В 867 году бежавшие из Моравии от преследований франкского духовенства, поддерживавшего латинский язык богослужения, солунские братья Кирилл и Мефодий нашли убежище и поддержку у князя Коцела. По приказанию Коцела была построена предшественница той церкви, которая и сейчас стоит в Птуе. Миссионерская деятельность Кирилла и Мефодия оставила большой след в жизни словенцев. Народное предание сохранило сведения о многих местах, через которые, якобы, проходил их путь в Рим.
Турецкие набеги принесли с собой длительное сосуществование католиков и православных на словенском этническом пространстве. В первой половине XVI века в Словении нашли убежище многочисленные православные беженцы со славянских Балкан, которые заселялись в опустевших деревнях приграничных районов. Многие из них приняли потом католичество, некоторые присоединились к униатской церкви. Сербская православная церковь была построена в Триесте в 1763 году, а греческая — в 1786-м.
В июле 1915 года, в период Первой мировой войны, у Краньской Горы (на стыке современных границ Словении, Австрии и Италии) был организован лагерь для русских военнопленных, задачей которых стало построение стратегической дороги через перевал Вршич (словен. Vršič). Большинство из них были православными русскими солдатами, так как до вступления в войну Италии, Австро-Венгрия, в состав которой входила Словения, воевала исключительно с Россией. В 1916—1917 годах в память о погибших у перевала Вршич соотечественниках, строивших дорогу через перевал, русскими военнопленными была построена деревянная часовня.
К началу Второй мировой войны в Словении до войны было три православных прихода (в городах Любляна, Марибор и Целе), которые относились к Загребской епархии Сербской Православной Церкви. В настоящее время в Словении существует православный собор в Любляне и храм в Копере, принадлежащие Сербской Православной Церкви. Православных в Словении — приблизительно 3 % (в основном это сербы и македонцы). Православной миссии в Словении нет. Обыденные представления наших соотечественников о словенцах включают в себя твёрдое убеждение, что этот южно-славянский народ всегда исповедовал католическую веру. Между тем ещё столетие назад русские духовные журналы писали о православных словенцах, о тяге словенцев к России и Христианскому Востоку…
Словенское национальное самосознание до сих пор содержит в своих недрах предания о Кирилле и Мефодии. В словенской части Истрии находят глаголические граффити. Среди словенцев бытовали глаголические рукописные и печатные книги. Аквилейский Патриархат, которому словенцы долго подчинялись в иерархическом отношении, некогда практиковал византийско-восточный обряд… Подобно русинскому униатскому духовенству, словенское католическое духовенство некоторое время вынашивало планы перехода в Православие. Об этом в своё время писала И.В. Чуркина:
«В 80-90-ые гг. XIX в. в (словенском) либеральном движении оформилось течение русофилов. Они верили, что только опора на Россию поможет словенцам избавиться от немецкого ига. Русофилы выступали за принятие словенцами русского языка в качестве литературного, за создание ими национальной словенской церкви. Отличительными чертами последней являлись старославянский язык богослужения и греческий обряд. Эту церковь русофилы называли Кирилло-Мефодиевской. Достичь ее они полагали сначала переходом словенцев в унию, а затем принятием ими православия…».
Словене почитают Православие,.. В Триесте сербы имеют свою великолепную православную церковь. Католики словенцы там охотнее идут в церковь, чем в свой храм. У них вошло даже в обычай просить священника о молебнах. Если бы ныне в простом словенском народе было лишь несколько воодушевлённых проповедников, словенцы легко были бы приобретены для Православия. Пока никто не положил начало… Но оно будет положено, ибо началось движение в Градце.
Русофильство среди словенцев распространялось стихийно. В 1870 году Петербургский Славянский комитет получил письмо от словенского юноши, самостоятельно выучившегося читать и писать по-русски. К концу XIX века в Лайбахе (Любляне) и других городах так же стихийно стали возникать «русские кружки», учредители которых выписывали из России книги и газеты, устраивали публичные лекции. Всё это также способствовало ознакомлению словенцев с Православием.
В XX веке ярко проявилась склонность словенцев к компромиссам со своими естественными противниками (Ватикан и Германия, несомненно, относятся к таковым), при этом противостояние со славянскими соседями носило иногда ожесточённый характер. В 1991 году пролилась кровь безоружных сербских солдат в Холмеце и других местах… А ради чего проливалась братская кровь? Ради «евроатлантических идеалов»… Тут опять постарался невидимый кукловод. Ещё в 1915 году Император Николай предупреждал хорватов и словенцев о том, что им в любом случае будет лучше жить в союзе с братьями, а не с чужеродными европейскими нациями. За время, прошедшее с момента окончания Второго Ватиканского Собора, словенцы успели убедиться в лукавстве экуменического движения. Словения имела несчастье стать полигоном для обкатки экуменических технологий Ватикана ещё с 1907 года. Любая живая душа никогда не смирится с мертвенностью «экуменического диалога». А это значит, что надежда на возрождение Православия в Любляне остаётся.
Сильный ливневый дождь опять застиг мотопаломников в дороге из Словении в Хорватию, усложняя их странствие. Но, качество словенских дорог и развитая дорожная инфраструктура позволили не задерживать странствие.
Хорватия – одна из самых красивых стран Адриатического побережья, с великолепными природными пейзажами, ровными асфальтовыми дорогами и развитой туристской индустрией. Но, к сожалению – полным отсутствием Православных приходов, церквей и монастырей. В воздухе чувствуется большая напряженность, порою даже неприязнь в отношении к русскому, Православному человеку, при всем кажущемся «деланном» гостеприимстве хорватов. Наверное, это вызвано военными конфликтами прошлого или приверженностью к католической вере — здесь всегда были сильны традиции консервативного католицизма. Более того, именно Хорватия более всех других стран «преуспела» в гонениях на православных христиан. Будем считать, что это её самая большая проблема и грех перед Богом.
В результате мотопаломники, пройдя насквозь, с севера на юг всю страну, не нашли ни одного из заявленных в экспедиции приходов Сербской православной церкви в хорватских городах, куда экспедиция намеревалась доставить лики русских святых. Приходов Русской Православной церкви на территории Хорватии не существовало никогда. В стране до сих пор живы факты вандализма и осквернения Православия:
«В день Сретения Господня верующие, пришедшие в собор Св. Николая в г. Карловац, обнаружили, что ранее там побывали вандалы. В ночь с 14 на 15 февраля 2015 года, неизвестные злоумышленники проникли в кафедральный собор, осквернили алтарь, устроили погром и разбросали по храму богослужебные предметы и книги. Кроме того, из храма были похищены все кресты, сломаны рипиды и повреждены предметы, используемые при крещении».
По официальным данным, в Хорватии проживает 4% православных людей от общего количества населения страны и, наверное, им приходится не просто в своей Вере.
Сербские и черногорские мотоциклисты, которые находились в составе экспедиции, не пошли в Хорватию, объяснив тот факт, что до сих пор живы анти-сербские настроения и возможны провокации, которые могут помешать мирному течению «Русской Дороги».
Хорватия очень красивая и благоустроенная страна, приспособленная для качественного и активного туризма и отдыха, но, к сожалению, не представляет собой ценности для русского паломника, обращенного к святыням Православия. Не хочется заниматься разжиганием межнациональной вражды, но факт остается фактом и на земле Хорватии Православием и не пахнет, а древняя славянская земля пользуется США и странами Западной Европы в своих интересах.
В морской цитадели Боко-Которской бухты — Херцег-Нови, городе с большой военной историей, напоминающей историю легендарного русского Севастополя, расположено русское кладбище наших соотечественников, закончивших свой жизненный путь вдали от Родины. На кладбище стоит красивейший русский храм в честь великого русского адмирала, святого праведного Федора Ушакова. В 1805 г эскадра адмирала Ушакова и Синявина защищали берега Далмации и Черногории от войск Наполеона, где наш бравый адмирал, не знавший ни одного поражения, в очередной раз совершил победу над французской эскадрой и Херцег-Нови на год стал русским городом.
В Херцег-Нови к мотопаломничеству присоединились Православные мотоциклисты Сербии, Македонии, Болгарии и Черногории.
Храм праведного воина Федора Ушакова принадлежит Русской Православной церкви, и сюда Русские Мотоциклисты доставили одноименный лик от игумена Иннокентия и братии с места покоя Федора Федоровича — Рождество-Богородичного Санаксарского монастыря, расположенного в Республике Мордовия. Храм св.Федора Ушакова и русское кладбище были восстановлены в 2006 году благодаря поддержке Государственной Думы Российской Федерации. В частности, большую помощь в этом благородном деле оказала вице-спикер Государственной Думы Л.К. Слиска. Работами по реставрации и восстановлению русской святыни руководил староста храма, иконописец, строитель и директор кладбища – Александр Борисович Беляков.
Также был передан храму св.Федора Ушакова лик святителя Луки, великого русского святого, архиепископа и величайшего хирурга из Свято-Троицкого женского монастыря г. Симферополь.
История русского кладбища в Херцег-Нови началась в 1917 году, когда после Октябрьской революции многие сторонники Царской России бежали куда глаза глядят, чтобы спасти свою жизнь. Новый дом в Королевстве Сербов Словенцев Хорватов нашли около 70 тысяч россиян и украинцев. Это генералы и офицеры царской армии, врачи и учителя, архитекторы и музыканты. Аристократия и интеллигенция в один день оказалась без крыши над головой. Они бежали в основном из Одессы и Крыма кораблями через Стамбул, Варну, Констанцию до Дубровника и Боко-Которской бухты. Пока они плыли, многие голодали, болели тифом, кто-то умирал в пути… Прибывать в Боко-Которскую бухту начали с 1917 г несколькими волнами. Из Одессы бежали в 1919, а самая большая волна эмиграции была с марта 1920 г до середины 1921. После поражения Русской армии барона П. Н. Врангеля в ноябре 1920 года из Крыма тоже бежали в КССХ, сам же Врангель похоронен в Белграде в русской церкви Святой Троицы. Часть людей осела в Херцег-Нови, кто-то расселился по другим городам, оказав значительное влияние на культуру и образование черногорцев.
По прибытию в Черногорию их пропитанием и лечением занимался Красный Крест. Позже в заливе было открыто для беженцев 3 больницы, дом инвалидов, дом престарелых, санаторий и Русский Красный Крест. В Херцег-Нови прибывало больше стариков и инвалидов. Было сформировано общество Белых сестер Котора, которые им помогали. Среди белых эмигрантов было 70 генералов, 12 остались жить в Херцег-Нови.
Шло время, люди уходили в мир иной, оставляя о себе память и потомков. Русское кладбище в Савинской роще стало образовываться в 30-х годах прошлого столетия, местные его называли еще военным кладбищем, со временем было запущено. А в 2007 г найденные останки освятили, перезахоронили и возвели русскую церковь Федора Ушакова.
Долгое пребывание в трюмах и на палубах судов в ужасающих антисанитарных условиях вызвало еще в море вспышку эпидемий сыпного и возвратного тифа, которые продолжали усиливаться после высадки на берег. Особенно тяжелое положение сложилось среди высаженных в районе Которской бухты. К середине января 1921 г. число больных в открытых там РОКК четырех лазаретах, рассчитанных всего на 450 коек, достигало 1,5 тыс. человек. После двух-трехмесячного карантина беженцев эшелонами отправляли вглубь страны. Богатых беженцев, кто оставался в Херцег-Нови, расселяли по отелям, а бедных помещали в бывшие австро-венгерские казармы. Сами подумайте, как маленький город мог резко принять, накормить и дать работу нескольким десяткам тысяч людей? Поэтому русские эмигранты расселялись кто куда, им нужно было искать себе применение, зарабатывать и кормить семьи. Некоторые военные стали служить в королевской армии, охраняли границу вблизи с Албанией. К 30-м годам в Херцег-Нови осталось жить от 800 до 1000 наших эмигрантов, это достаточно большая колония по тем временам.
Что делать художникам, инженерам, медикам, музыкантам и офицерам в эмиграции? Они открыли свои библиотеки, клубы по интересам, распространяли русскую культуру. Через 9 лет после прибытия в Херцег-Нови русские эмигранты основали филателистское общество и стали выпускать журнал «Rossika». Он печатался на русском языке в сербском г. Нови Сад. Бедным приходилось тяжелее всего, чтобы выжить — занимались различными ремеслами. Генералы становились обувщиками, продавцами газет, дворниками… Маргарита Лысенко стала одним из первых педагогов музыки в Херцег-Нови, кто-то работал врачом в больнице, учителями в школах и гимназиях.
В Херцег-Нови благодаря потомкам распространились фамилии Вериго, Никитенко. Например, в Будве есть черногорец Владимир Кузнецов, он не знает русский язык… Но в целом русские с местным населением мешались слабо, ассимилироваться многим не удалось, тосковали по родине. Они думали, что красная революция будет короткой, а не вышло…
Потомок генерала Николая Никитенко вспоминает, как его дед из Севастополя плыл в Х-Н, переболел тифом и чудом выжил. С женой и сыном поселились в отель «Бока», это было единственное место с электричеством тогда. 8 лет белогвардейцев финансировал король Александр Карагеоргиевич (до своей смерти), потом они переселились в Зеленику и продолжили полуголодное существование. Сын Николая Никитенко зарабатывал подметанием рынка. В 1948 г они были вынуждены снова эмигрировать — в Албанию. Все помнят, что в этом году дружбе Сталина и Тито пришел конец, а с Ходжой наоборот были теплые отношения. Николай Никитенко думал переехать в Тирану, чтобы семья была в безопасности. В итоге, они остались в Херцег-Нови, но многие русские были убиты, а часть бежала в албанскую столицу. Через 55 лет сын Николая встретился с братом Глебом, который эмигрировал в Стамбул, позже стал военным французской армии и другом Шарля де Голя, и только через 55 лет встретил своего брата из Черногории. Уже в преклонном возрасте, в 1976 году, он приехал навестить родню в Херцег-Нови и рассказал, что бывал уже тут в 1910 г в Цетинье, когда короновали черногорского князя Николу I. Кто б мог подумать, что через короткое время его близкие будут бежать от «красных» в этот регион.
Андрей Попов, закончивший царскую Военную Академию, чей отец был мэром Харькова, зарабатывал на жизнь столярными работами и рыболовством. Генерал Александр Файвцев устроился преподавать математику в Которскую гимназию. В основном все белогвардейцы жили от социальной помощи. Почему король Югославии помогал им? Все просто — Александр учился когда-то в Питере, а его крестным был русский царь Николай II. Правительство и духовенство Королевства были русофилами.
Появление «крымских» беженцев, среди которых было несколько тысяч детей, подростков и молодых людей, нуждавшихся в завершении своего образования сделало необходимым расширение сети русских учебных Заведений. К 1925 г на всей территории КССХ уже работало 17 русских школ, в которой обучалось 2820 учеников. Их финансировало государство и Министерство образования. По некоторым данным, не менее 50% российских беженцев были украинцами по происхождению. Более половины из 30 тыс. беженцев в прошлом являлись военными и чиновниками, меньше трети до войны работали в хозяйственной сфере, 14% приходилось на педагогов, врачей, литераторов, духовенство, художников и артистов, 5% составляли квалифицированные канцелярские работники.
Заброшенным русское кладбище стало после Второй мировой войны с уменьшением русских в Херцег-Нови. В момент реконструкции было прописано 39 мест с захороненными 47 людьми. На восстановление этого места и церковь было выделено 60 000 евро партией «Единая Россия». Большое число русских эмигрантов так и лежат в земле безымянными. Некоторых наших соотечественников хоронили около церкви «Святого Спаса», (р-н Топла) и церкви «Святого Преображения» (р-н Игало), близ Херцег-Нови.
Староста храма, иконописец, строитель и директор кладбища – Александр Борисович Беляков. Вот, что он вспоминает, когда увидел это место заброшенным:
«Картина была удручающая. Остатки могил, обломки крестов. Земля здесь зыбкая, наползала на могильные камни. Трава выше человеческого роста, не пройдешь… Помойка. Ржавые стиральные машины валялись, холодильники, металлоконструкции. Мерзость запустения. Заброшено кладбище было в 1950-е, после того, как пошло известное обострение отношений между Советским Союзом и Югославией, между Сталиным и Тито. Тогда в Югославии все, что было связано с Россией, с русскими, всячески закрывалось, пресекалось, уничтожалось. Оставшиеся эмигранты и их потомки покидали страну. Реконструировать кладбище белогвардейцев решило Общество русско-сербской дружбы во главе с Горданой Булатович. Поначалу им сказали, что эта часть городского кладбища восстановлению не подлежит, все здесь бульдозер сравняет с землей, после чего продолжатся новые захоронения. Общество добилось через суд решения о временной консервации этой территории. Так они помешали окончательному уничтожению русского кладбища. По списку здесь значилось около 270 установленных могил, но многие кости доставали из-за нехватки места и кидали в колодцы в общую кучу…».
Русское кладбище в Херцег-Нови – ярчайший пример сподвижничества во имя увековечивания памяти наших соотечественников, оказавшихся волею судьбы заброшенными в чужие, пусть даже братские, края. Восстановленное руками и сердцами русского человека, место покоя и красивейший храм, радуют Православные глаза и напоминают нам о героических вехах истории государства Российского.
По своему духу, черногорский Херцег-Нови похож на русский Севастополь как город-близнец: географическое расположение — цитадель спокойной внутренней бухты, героическое военное прошлое, морской менталитет и гостеприимство его жителей. Хочется верить, что рано или поздно эти Православные города станут побратимыми, чему Русские Мотоциклисты обязательно будут этому способствовать и вышли с инициативой о заключении межгосударственного договора о побратимости двух городов-героев к администрациям и посольствам.
Древнейший город Котор — одно из красивейших Православных мест Балкан. На небольшой территории города, окруженной метровыми крепостными стенами и рвами, расположены три великолепных Православных храма, которые и не сразу найдешь в узких и путанных улочках древней столицы Черногории.
Исторический центр Котора — старинная крепость над воротами которой наряду с древним гербом города красуется мраморная доска с пятиконечной звездой и датой «1944 год» — наследием коммунистического прошлого. У ворот нас встречает улыбчивый седовласый священник — отец Момчило Кривокапич, архиерейский наместник Бококоторский и настоятель расположенного в крепости православного храма во имя святителя Николая. Никольский храм Котора — единственный во всей Черногории, где богослужения совершаются ежедневно. Его святыней является список с иконы Пресвятой Богородицы «Троеручица» особо почитаемой сербами. В церкви святого Николая Чудотворца Русские Мотоциклисты передали отцу Момо лик князя Александра Невского из далекого Переславля-Залесского, родины великого русского святого. Отец Момчило рассказал об истории создания храма и провел паломников с экскурсией по церковной иконописной мастерской при храме, в которой трудятся черногорские иконописцы и резчики.
Второй старинный храм внутри древнего городища: крохотная церковь XII века во имя святого апостола и евангелиста Луки. Храм святого апостола Луки в 1420 году был захвачен католиками, в руках которых оставался до XVIII века. С этого времени в нем начались православные богослужения, однако еще почти сто лет у левой стены храма находился католический алтарь, который убрали лишь в XIX столетии. За этот храм отец Момо ведет борьбу с местными властями, которые собираются устроить в жемчужине средневековой церковной архитектуры музей. Каждую субботу он служит здесь Литургию, совершая заупокойное поминовение погребенных в крепости 3 000 тысяч жителей Котора, павших при его защите от турок, а также более ста сербских православных священнослужителей, убитых при коммунистическом режиме.
Отец Момо – очень добрый и приветливый человек и он ревностный хранитель сербских Православных традиций в непростое время раскола, где приходится стоять в небольшом человеческом количестве против махины политической интриги западных стран, задача которых вбить клин в Православную Веру. Православие живо в Черногории, благодаря таким людям, как митрополит Амфилохий, отец Момо, архимандрит Кирилл и другим сподвижникам Веры. Вспоминается такое: «Я выберу Вас по одному из тысяч, и каждый такой будет стоять как тысяча».
В дар Русскому Православию, отец Момчило передал иконы святого покровителя церкви, Николая Чудотворца и благословил путников на дальний путь. 13 сентября 2015 года лик святого Николая был передан в московский храм святителя Николая в Звонарях, где расположено подворье Пюхтицского женского монастыря, вторая икона святителя передана протоиерею Вячеславу Коновалову, настоятелю Никольского храма в деревне Никулино, Истринского района Московской области.
При передаче икон Русские Мотоциклисты обязательно рассказывают об иконе и ее дарителе, в дальнейшем посредством телефонной или электронной коммуникации начинается общение священнослужителей, ведущих богослужение очень далеко друг от друга, таким образом происходит побратимость монастырей и храмов, посвященных одному Православному святому, выраженная в общей и непрерывной молитве. Это и есть мотоциклетная Православная народная дипломатия и чем больше будет развиваться этот метод, пусть даже не в мотоциклетной форме, тем больше будет Православного единения и меньше шансов пролезть лукавому, которому много веков не дает покоя Вера Православная.
Горная и извилистая дорога привела путников в древний город Никшич, который был основан римлянами как укрепленный военный лагерь в IV веке на месте старого готского поселения при пересечении важных дорог и носил имя — Анагастум. В средние века в регион пришли славяне, при которых город стал называться Оногошт. После османского завоевания Сербии, город Никшич стал важной турецкой крепостью. В 1877 г., когда Черногорией правил Никола I , турки были изгнаны и Никшич был освобождён. Это привлекло новых поселенцев и дало новый импульс развитию города и он стал называться Никшич. К 1900 году, в Никшиче были построены: православная церковь Св. Василия, Королевский дворец, Царский Мост, главная городская площадь с расходящимися от неё шестью улицами, несколько парков. После Второй Мировой войны город был обновлён и реконструирован. Никшич вырос в десять раз и стал одним из важных промышленных центров Черногории.
С подъемом в горы, на высоту 2000 метров над уровнем моря, температура воздуха упала до +6 градусов, дорога пролегала в облаках, и путешественники достигли Национального парка Черногории Дурмитор – красивейшего природного творения, охраняемого ЮНЕСКО и его столицы, города-курорта горнолыжных и альпинистских видов спорта – Жабляк.
В свое время здесь обитали греческие племена, считавшие это место вторым Олимпом. Греки верили, что днем боги правили на первом Олимпе, а ночью спускались на второй Олимп, чтобы отдохнуть и насладиться чистотой и свежестью дурмиторских гор. Одни считают, что слово «дурмитор» произошло из кельтского языка и означает – «горы, в которых много вод», другие – что с латинского это слово означает «спящий, погруженный в вечный сон». На территории парка располагаются красивейшие каньоны рек и всемирно известный каньон Тара — самый глубокий каньон Европы с величественным сооружением рук человеческих — мостом Джурджевича. Мост считается одним из самых высоких мостов Европы: длиной 365 м, высотой 172 м. Он был создан Лазарем Яуковичем перед самым началом Второй мировой войны. Когда эти места были оккупированы итальянскими войсками, местные жители начали партизанскую войну. Самым лучшим оружием против захватчиков было разрушение транспортных путей; и по трагичному стечению обстоятельств Лазарю пришлось уничтожать свое же творение, что он сделал за год. Позже его казнили, а мост по нелепой случайности назвали не по имени создателя, а по имени фермера Джурджевича, живущего рядом с мостом.
Первое славянское название Жабляка было Варезина Вода, вероятно из-за сильных источников питьевой воды, бьющих неподалёку. Позже город был переименован в Гановы из-за того, что тут отдыхали караваны. Сегодняшнее название возникло в 1870 году, когда были одновременно заложены школа и церковь. Однако почти все изначальные постройки были уничтожены в ходе Балканских войн. Осталось только здание старой церкви Святого Преображения, построенное в 1862 г. в знак победы в битве против турок. Вскоре после этого Жабляк получил статус города и в 1880-е годы становится центром торговли, превращаясь в административный центр региона. До Второй мировой войны Жабляк — это маленький город с типичной архитектурой горного поселения. В ходе Второй мировой войны Жабляк был сожжён до основания немцами и итальянцами. После войны город возродился и стал центром зимних видов спорта Черногории, коим и является по сей день.
Национальный парк Дурмитор богат и историко-культурными объектами. В долине реки Тара обнаружены древние могилы иллирийцев, относящиеся к бронзовому веку. Около этой реки также имеются остатки средневекового города Пирлитор. На территории парка находятся древние православные монастыри Доволя и Подмалинско, построенные в XV веке, и монастырь Добриловина (Святого Георгия), возведенный в XVI-XVII веках.
Мотопаломничество «Русская Дорога» ограниченно временем и поэтому не смогло посетить древние дурмиторские святыни, но обязательно сделает это в рамках будущих маршрутов.
По дороге, глубоко в горах, мотопаломникам встретился древний храм Архангела Михаила. Двери открыты, горят свечи, внутри никого. Таких церквей очень много в селениях Черногории и Сербии. Путник может просто остановится, зайти помолится, поставить свечку, оставив по желанию не регламентированное ничем, подаяние на храм. Что и сделали участники паломничества, оставив Русские иконки для храма, у алтаря.
Следующей остановкой паломников стал черногорский горный город Беране, с которым Русских Мотоциклистов связывают давние братские отношения и Беране является ежегодным местом их паломничества, ведь именно тут расположен один из известнейших монастырей Балканского Православия – Джорджови Ступови.
Глава Общины Беране, Драгослав Секич и все руководство этого города — большие друзья России, Русских Мотоциклистов и одни из немногих черногорских градоначальников, которые твердо стоят на братских позициях с родной им Россией, чем вызывают негодование сегодняшнего про-западного правительства Республики. Беранчане очень рады тому, что ежегодно русская делегация посещает их город и очень заметно, что для них это дорого, ежегодные подарки из города-побратима Костромы не пустой звук и они очень заинтересованы в развитии отношений с Россией, Костромой и всем русским миром.
Мотопаломники передали Драгославу Секичу костромской дар – икону Феодоровской Божией матери от имени мэра Костромы Виктора Емца и его заместителя Олега Болоховца. Буквально через час на официальном сайте Общины Беране появилась новость:
Мото клуб Ноћни вукови из Русије, који се налази на пропутовању кроз Италију и земље региона, посјетио је Беране. Након посјете манастиру Ђурђеви ступови, мотористе из Русије и региона, као и њихове домаћине, чланове МК Витезови из Берана примио је и предсједник општине. Јеромонах Гуриј је предсједнику Шћекићу уручио икону Федоровскаје Богородице, која је једна од најзначајнијих руских икона и чува се у манастиру Ипатјевски у Костроми. Икона је поклон градоначелника побратимског града Костроме Виктора Јемеца и његовог замјеника Олега Болхавјеца. Мотористи из Русије су раније ове године у Кострому однијели икону градоначелнику Костроме, као поклон Општине Беране. Предсједник Шћекић је пожелио добродошлицу гостима из Русије уз подсјећање да ово није први пут да долазе у Беране и захвалио им се на њиховом труду на учвршћивању веза између побратимских градова Берана и Костроме. Пожелио им је пријатан боравак у Беранама и жељу да из Црне Горе понесу само лијепе утиске.
Это говорит о важности мероприятия для Общины и несомненно важно для Русских Мотоциклистов и всей России. Пусть даже один город братской страны не идет на поводу у мирового зла, ценит Православные узы, понимает ценность Православной Веры и уже проще становится всем миром противостоять бесовому промыслу западных закулисников.
Глава попросил Русских Мотоциклистов обратится с письмом к руководству Костромы и посодействовать в организации посещения делегацией города славного Беране. В беседе были проработаны вопросы молодежного культурного обмена и достигнута договоренность о посещении беранскими детьми Детских Новогодних елок в Байк-Центре, а Драгослав Секич, в свою очередь выразил готовность к приему детей из России в любое удобное время.
В монастыре Джорджови Ступови, мотопаломников встретил епископ Будимлянский и Никшичский, владыко Иоанникий, который принял в дар Воплощения Богоматери от настоятеля Ипатьевского монастыря, игумена Петра.
Отец Иоанникий – известный и авторитетный священнослужитель Сербской Православной церкви в Черногории и страж Православной Веры на Балканах. Его жизнь и биография – образец честного служения Церкви и Господу. Очень обаятельный и прозорливый человек, преданный своей родной земле и ее традициям. Владыко сделал очень много для развития отношений с братской Россией. От имени Сербской Православной Церкви сопровождал десницу святого Иоанна Крестителя из Москвы в Нижний Новгород. Как член делегации города Беране принимал участия в деятельности по установлению статуса городов-побратимов с городом Костромой в 2005 году и внёс свой значительный вклад в сотрудничество между городами.
Отец Иоанникий обратился с короткой проповедью к участникам паломничества и благословил в дальнейший путь, во благо Веры Православной, что несомненно стало высокой честью для международного состава «Русской Дороги».
Всю беранскую часть маршрута, паломничество сопровождал местный мотоклуб «Витязи», старые друзья Русских Мотоциклистов. В дар Православному клубу паломники преподнесли икону преподобного воина-витязя — Илии Муромца от муромского священника отца Илии, с рассказом о житии известного на Руси святого-воина. В Беране, в дар македонским мотоциклистам был преподнесен образ святого праведного воина Федора Ушакова из Морского Собора г.Кронштадта, от имени настоятеля – отца Алексия. Сербы, черногорцы, македонцы хорошо знают русских святых – Сергия Радонежского, Серафима Саровского и особо почитают Александра Невского, но имена других великих Земли Русской им не особо хорошо известны, поэтому они с интересом слушали историю доблестного адмирала, не знавшего ни одного поражения и причисленного к лику святых за свою праведность. С удивлением они узнали о том, что именно Ушаков разбил наполеоновский флот у Боко-Которской бухты, сделав Херцег-Нови русским городом. Эти пробелы вызваны перекручиванием истории той же самой ордой западных пропагандистов, где намеренно стираются реальные факты доблести Православного воинства и подается «нужная» исковерканная история.
Попрощавшись с добрым городом Беране, мотопаломники двинулись в столицу Черногории – Подгорицу.
По традиции первой остановкой «Русской Дороги» стало Посольство Российской Федерации в Черногории, где паломников радушно приняли: Чрезвычайный посол России в Черногории Грицай Сергей Николаевич и представитель Россотрудничества, Александр Кошевой.
Посол дал высокую оценку мероприятиям Русских Мотоциклистов и отметил сегодняшнюю актуальность мотопаломничеств в сложной политической и духовной обстановке в стране и подчеркнул, что сподвижничество Православия на сегодня очень нужное дело для укрепления мира и добрососедства братских стран.
Паломники преподнесли Послу России в дар рукописный лик преподобного Сергия Радонежского, его именного покровителя, от насельников Свято-Троицкой Сергиевой лавры, Сергиво-Посадского иконописца Аркадия Холопова и пожелали Сергею Николаевичу успехов в его непростой миссии во благо нашей Державы и мира на Балканах.
В Кафедральный Собор Воскресения Христова Русские Мотоциклисты доставили дар — икону Вознесения Господня от настоятеля Новоиерусалимского монастыря, игумена Феофилакта и икону святых страстотерпцев Бориса и Глеба от настоятеля храма св.Стефана в поселке Кидекша Суздальской области, отца Андрея. Мотопаломников радушно встретил настоятель храма, отец Драган (Митрович), который рассказал об истории черногорского Православия и Собора Воскресения. Отец Драган лично провел обзорную экскурсию по великолепному подгорицкому Храму, поведав паломникам об истории создания Собора, написания уникальных фресок, многолетних трудах в возведении Храма. В беседе, настоятель остановился на сегодняшних политических проблемах, угрожающих единению Православных народов, когда мировое зло пытается вбить клин в вековые устои нашей Церкви и понимает, что основа и камень единого славянского народа – Православие и что только уничтожив его оно сможет поработить наши народы в своей борьбе за мировое господство. Правитель Черногории, святой Петр Цетиньский сказал:
«Да будет проклят и тот, кто бы покусился отвратить вас от верности благочестивой и христолюбивой России, и всякому кто бы из вас черногорцев пошел против единоплеменной и единоверной нам России, дай Бог чтобы у него у живого отпало мясо от костей, и не было бы ему добра в этой жизни и в будущей».
В дар подмосковному Новоиерусалимскому монастырю от имени Собора отец Драган передал икону Господа Иисуса Христа, а в суздальский храм св. Стефана, настоятелю отцу Андрею — складень Спасителя и Богородицы от своего имени.
Житие святого Симеона Дайбабского – образец монашеского молитвенного подвига и Черногорский монастырь Дайбабе – известное и почитаемое всем Православным миром место. Русские Мотоциклисты ежегодно посещают монастырь, игуменом которого служит насельник Даниловского монастыря архимандрит Даниил. В этот раз монастырь посетили не только представители мотоклуба «Ночные Волки», но и мотоциклисты из Республики Сербской, Сербии и Македонии, а так же представители Посольства РФ в Черногории, Московского центра международного сотрудничества и будвинского центра «Возрождение». В дар монастырю паломники доставили икону святого Даниила Московского, которую передали отцу Даниилу. В свою очередь отец Даниил передал в дар монастырям и храмам лики великого святого Симеона Дайбабского. Насельник монастыря, отец Дмитрий рассказал о житии святого и современной жизни и сподвижничестве монастыря и у паломников была возможность помолиться и приложиться к мощам святого Симеона.
9-10 сентября 2015 года, в рамках решения задач по установлению, расширению и реализации международных связей Правительства Москвы и работе с соотечественниками за рубежом, представителями Московского центра международного сотрудничества и мотоклуба «Ночные Волки» в Московском культурно-информационном центре г.Подгорица, Республика Черногория была проведена встреча с учащимися подгорицкой школы им. Павла Ровинского и Центра русского языка и культуры «Возрождение» г. Будва.
Учащиеся школы, ребята-черногорцы предоставили интересную творческую программу с чтением стихов русских поэтов и песен российских авторов. Преподаватель русского языка школы им. Павла Ровинского, Елена Йовичевич рассказала участникам мероприятия об изучении русского языка в черногорских учебных заведениях и перспективах развития русской речи в республике. Преподаватель русского языка в Черногорском государственном Университете Анастасия Врбица остановилась на аспектах популяризации русского языка в Черногории и большом интересе к его изучению в стране.
Доктор исторических наук Радослав Распопович прочитал лекцию об истории братских отношений России и Черногории и событиях участия обеих стран в первой Мировой войне.
Круглый стол Московского культурно-информационного центра, организованный Людмилой Шлыковой (Центр «Возрождение») обсудил перспективы создания балканского паломнического центра и детской школы мотоцикла в Черногории, по аналогии с «Севастопольской Школой Мотоцикла», созданной Русскими Мотоциклистами и Московским центром международного сотрудничества в декабре 2014 года в Крыму.
Русские Мотоциклисты передали икону святого Георгия, покровителя российской столицы от имени Правительства Москвы и Русских Мотоциклистов школе им. Павла Ровинского, которую приняла Елена Йовичевич и небольшой лик Донской Богоматери из Донского монастыря Москвы руководителю Центра «Возрождение» — Людмиле Шлыковой.
Участники мотопаломничества «Русская Дорога» также посетили русскую среднюю школу в Подгорице и рассказали учащимся о жизни и деятельности русских мотоциклистов. Учащиеся школы разного возраста, от 7 до 12 лет, хорошо знают о деятельности Русских Мотоциклистов и были рады встрече. Ребята подготовили и подарили мотопаломникам рисунки Русских Мотоциклистов и Ночных Волков и были счастливы предоставленной возможности посидеть и сфотографироваться на мотоциклах.
В Будвинский Православный храм Святой Троицы, расположенном в древнем старом городе, мотопаломники добрались глубоким вечером. Было почти десять часов вечера, но церковь была открыта и горели свечи.
Будва — самый древний город Черногорского побережья, построен венецианцами еще в средние века. Этот самобытный солнечный город заслуженно носит титул одного из самых красивых городов Адриатики и знаменит не только своей природой, но и многочисленными памятниками истории. Большинство из них находятся в Старом городе, который расположен на небольшом островке, связанным с берегом песчаным перешейком. Здесь сохранились опоясывающие Старый город крепостные стены (IX-XV в), приморская крепость Цитадела (XV в), крепостные ворота, церковь Девы Марии (IX в), церковь Св. Троицы, а также церкви Св. Ивана (VII-XVII вв.) и Св. Антона, крепость Могрен.
В дар Русскому Православию, из храма Троицы, мотопаломники увозят рублевскую икону, которая будет передана в одноименную русскую церковь.
Было дико и грустно наблюдать в соседнем брошенном небольшом Православном храме упомянутую выше вакханалию – выставку фотографов-модернистов. В небольшой церкви, с надгробиями внутри и фресками по стенам, расположились люди странного вида и внешности, явно нетрезвые, с непонятными фотоработами по стенам. Это и есть последствия того самого оболванивания и раскола, что творится в последние годы. Выяснять, что это за храм и как там оказалась чуждая публика совсем не хотелось, но хочется верить, что он возродится и молитва вновь зазвучит в его стенах. Будва стало последним местом мотопаломничества «Русская Дорога», которое прошло без происшествий и неприятных накладок.
Очень часто паломник ощущает, что во время совершения пути по святыням Православия его кто-то ведет, направляет и бережет. Это проявляется на всем пути и порою даже не стоит включать практику человеческой мысли, потому что:
«Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний [сам] будет заботиться о своем: довольно для [каждого] дня своей заботы». (От Матфея 6:25)
Паломничество, а особенно мотоциклетное паломничество – не увеселительная прогулка-покатушки, а ремесло. Это знают все мотопаломники, которые отправляются с свой Православный путь и относятся к мероприятию именно как к работе. Бывает так, что не с первого раза, но осознание труда приходит обязательно. Помощь незримо приходит именно поэтому, поскольку Господь видит искренние труды человеческие и помогает путнику во всем. Так будет всегда, если по пути идет человек с Православным, чистым сердцем и помыслами.
Присутствие в паломничестве священнослужителей делает его много краше и качественнее, и помогает Православному совершать свой путь более вдумчиво. В «Русской Дороге» использовались средства беспроводной связи, которые кроме помощи в безопасности продвижения колонны мотоциклистов, еще и служили средством совместной молитвы, проповеди священника и бесед о Православии. Вот как об этом говорит один из мотопаломников, насельник Троице-Сергиевой лавры, иеромонах Гурий:
«Дорога — место особого внимания и повышенной опасности, однако, она имеет свойство, которого порой не встретишь даже в некоторых кельях. Дорога может стать для странника местом самоуглубления и молитвы, местом встречи один на один с собой, своими страстями. Я знал, зачем отправляюсь в путь — мне предстояло много обдумать, от многого отрешиться, «шлифовать» свое «Я». Но я совершенно не был готов к тому, что свои коррективы в мой путь внесет устройство беспроводной связи — корректировщиками моего пути стали мои собратья по дороге. Совершенно новым для меня стало открытие того, что беседа на трассе может стать тем откровением помыслов, которого многие ищут в тишине обителей. Много было сказано, обдумано вслух, исповедано и мной моими собеседниками. По большому счету 3000 километров мы провели в беспрерывном общении по мобильной радиостанции. Такое паломничество мне довелось пройти впервые. Что сказать? Может я и не побыл в тишине раздумий и молитвы, зато приходя к святыням в разных местах, я чувствовал, что все мы — одно тело, один большой паломник с кучей скорбей и радостей, житейских неудач и успехов».
Социальная значимость мотопаломничества «Русская Дорога» велика, об этом говорит большое количество публикаций в российских и зарубежных СМИ, а главное – вовлечение в процесс популяризации Православных ценностей большого количества государственных, общественных организаций, простых людей и молодежи. Мероприятие сближает представителей разных национальностей и общественных групп вокруг главной ценности христианина – Православия. Человек, вовлеченный в духовный процесс развития личности и впоследствии воцерквленный, становится последователем Христова слова и лучше расставляет жизненные ориентиры и формирует свои духовные ценности. Это очень важно в нашу сложную эпоху культа материальных ценностей и подмены ими ценностей духовных. В марафоне за новыми мобильными телефонами, модными автомобилями и дорогим одеянием, человек теряет свое истинное предназначение, по которому он явился в этот мир. Не простой труд жизни – вырастить искреннюю и чистую душу и воспитать достойное молодое поколение таких же душ.
Форма мотопаломничества, как социально-значимого мероприятия инновационная и очень удачная. Мотоциклетный метод паломничества интересен и уникален: мотоцикл привлекает человеческое внимание, мотоциклист-паломник достоин уважения, ведь дальний путь не совсем безопасен и тернист. Всадник-паломник, везущий на себе добрую весть — иконы с ликами святых Православия, во славу Христа – объект, достойный подражания и неудивительно, что форма «пошла в тираж» и большое количество мотоциклистов в последнее время превратили свои обычные путешествия в мотоциклетные паломничества, стали образовывать Православные мотоциклетные братства.
Главный итог мотопаломничества «Русская Дорога» в 2015 году – открытие в Подгорице и Софии «Балканского паломнического центра», создание который инициировали Русские Мотоциклисты и поддержал Московский центр международного сотрудничества Правительства Москвы. Создание единого балканского паломнического центра очень актуально сегодня в этом Православном крае, раздираемом на куски интригами и провокациями. Вера – очень сильная штука и хочется думать, что она не даст вероломным заокеанцам до конца добить Православные Балканы. Но нужно не просто думать, главное — делать.
ОПТИНА ПУСТЫНЬ. 2015 — 2016 годы
Маршрут паломничества «Оптина Пустынь» прошел 12 декабря 2015 года по Калужской земле, одному из самых известных центров Русского Православия «Оптиной Пустыни», где сконцентрировано большое количество обителей, скитов и храмов. Основной целью паломничества «Оптина Пустынь» стала богадельня при монастыре Спаса Нерукотворного в с. Клыково, где в молитве проживают пожилые монахини…
14 октября 2015 года на богадельню, расположенную поблизости от мужского монастыря Спаса Нерукотворного, было совершено вооруженное нападение. Двое неизвестных в масках ворвались в благотворительное заведение, где находились 15 монахинь в возрасте от 60 до 95 лет и жестоко избили их, требуя денег. Женщины длительное время находились на излечении в больнице. 76-летняя сестра Мария, от полученных травм через несколько дней скончалась. 11 ноября умерла еще одна сестра – матушка Пелагея. Преступники скрылись, забрав с собой деньги – 30 000 рублей, те самые 30 серебряников…
Намоленная оптинская земля время от времени подвергается страшным и будоражащим душу кровавыми убийствами и преступлениями – от расправы над Кукшей, иноком Киевского Печерского монастыря, проповедовавшего христианскую веру среди язычников-вятичей и принявшего от них мученическую смерть в начале XII века; иноков Ферапонта, Трофима и иеромонаха Василия, погибших от ножа сатаниста в 1993 году, и до сегодняшнего изуверства над молящимися монахинями. Уклад монашеского образа жизни, подразумевает под собой одну единственную цель-молитву и упорный труд. Молитва — как связь с Богом, прошение о избавлении от греха заблудшего мира и труд-благодеяние — как противодействие личному греху. Трудясь во славу Божию, в отношении ближнего, монах(иня) живет в возвышенном состоянии, как принято говорить — в добре. Нам, живущим в миру, порой удается сотворить какое-либо доброе дело и эффект всегда один — такое дело вырывает нас из обыденности, возносит над суетой и мы ощущаем свежайший глоток кислорода. В повседневной жизни это кое-какая поддержка в трудностях быта или отношений, мы не в состоянии описать то чувство радости которое испытываем от принесения ближнему добра, мы можем осязать только эффект этого ощущения… И все было бы хорошо если б не вся та каша которая нас окружает, в которой мы варимся и тушимся. Монашеская же жизнь изначально подразумевает под собой заботу о ближнем, постоянные переживания и молитву о нем и подходя к самой теме данного случая — богадельня, дом милосердия или какое-либо подобное заведение, где труд творится с молитвой. В таких местах создается атмосфера настоящего райского уголка, не в понятии рекламы «Баунти», а в понятии духовной атмосферы, где постоянная забота о скорбящем и немощном человеке, ввергает в постоянное ощущение именно того чувства, которое мы, миряне так изредка испытываем. Подобные райские уголки, как бельмо в глазу у врага рода человеческого, именно такие места способны своим примером поднять восстание против него, и борясь с такими очагами, дьявол использует самые низменные человеческие чувства, тем самым якобы указывая на тщетность попыток борьбы с ним. Какая ирония… Одни все силы и здоровье полагают на пользу ближнему, заботясь и выхаживая его, а другие с легкостью поддались чувству наживы и алчности. Человек в своей жизни должен выбрать правильную дорогу, ведь наверное, каждый к этому стремится и если в таком выборе не присутствует главный и основополагающий элемент — жизнь ради ближнего, если именно этот элемент не стоит главной целью, то его отсутствие становится прецедентом для дальнейших насмешек со стороны лукавого…
Схимонахиням Ефалии и Ксении 95 лет. Находясь в здравом уме, матушки творят молитву ежедневно: « Я 5 000 Богородиц читаю ежедневно, милые .. », — говорит слепая матушка Ефалия. Матушка Лаврентия – маленькая женщина, которая героически вынесла побои нехристей и первая подала сигнал о нападении: «Я как начала громко Богородицу читать и кричать, чтобы сестры услышали». Матушка Серафима – любимица богадельни. Она не ходит с детства, пораженная недугом паралича, и непрестанно молится за всех христиан. Царствие Небесное монахиням Марии и Пелагее!
Хозяйка богадельни, Марина Антонова – человек большой души. Можно только представить сколько труда положено ею для создания приюта монахиням. Именно Марина, находясь под дулом пистолета, самоотверженно спасла богадельню от более жестокой крови, отдав разбойникам имеющиеся у нее 30 серебряников и практически выдворив их из дома…
Участники паломничества доставили женщинам предметы первой необходимости, средства гигиены, еду, одежду, стиральную машину, молитвенники, иконы и другие, нужные богадельне вещи.
Паломников от села Клыково до Введенского монастыря провожала красивая радуга, которая как казалось исходила от монаха Кукши, чей памятник стоит на въезде в деревню…
Прошел год, и опять влечет собою паломников Святая Оптина Пустынь…
Причин для православного христианина отправиться в паломничество – великое множество. Самая большая и необъятная – хоть чуть подрасти духовно, хоть чуть исправиться, – есть всегда. А есть еще и масса неисчислимая причин повседневных: просить помощи Божией и молитв святых угодников и за ближних, и за товарищей, и за благодетелей. И за людей даже малознакомых, но нуждающихся в помощи и не умеющих попросить ее самостоятельно. И, по опыту святоотеческому, за родной город и страну да за всех православных христиан. Нет-нет, это не просто красивые слова, которые диакон на великой ектении возглашает, а мы, предстоящие в храме (а чаще и не предстоящие, – мы люди современные, занятые, дел у нас и без того много, ведь да?), привычно про себя повторяем. Этой молитвой и стоит беспокойный современный мир, как стоял столетия до этого. И упаси Господи начать затихать этой молитве. А что касается горячей, часто отчаянной, молитвы за ближних и действенности этой молитвы в паломничестве. – об этом хорошо б расспросить паломников, идущих и едущих к ближним и дальним святыням. Чаще даже расспрашивать не надо – сами расскажут. Но для этого надо собраться и отправиться в паломничество…
Паломничество «Оптина пустынь» стартовало утром, 4 ноября 2016 года из Московского Байк-Центра». Отправились паломники в сторону древних Калужских земель, где расположено большое количество дивных Православных обителей, и среди них один из самых известных монастырей Русской Православной Церкви – Введенская Оптинская Пустынь. Среди паломников — люди разных возрастов. Слава Богу, есть и молодежь, и дети. Самому юному паломнику по имени Серафим — два года.
4 ноября для начала паломничества выбрано было не случайно. День празднования в честь Казанской иконы Божией Матери в память избавления Москвы и России от поляков в 1612 году. Историческое событие стало Днем народного единства, а «Казанскую», как праздник в просторечии называли когда-то, вспоминают в этот день, увы, не так широко. А ведь издавна на Руси славится образ Богоматери, а празднества, связанные с ним, не случайно имеют особое сакральное значение для всех православных. Одним из самых почитаемых в народе считается праздник Казанской иконы Божией Матери. В домах православных христиан этот образ Богоматери встречался чаще всего, — среди уцелевших в лихолетье Богородичных икон – «краснушек» чаще всего встречается именно Казанская икона Богородицы. Эта удивительная икона обладает многими целительными свойствами, но наиболее она известна многочисленными случаями исцеления верующих от слепоты и других проблем со зрением.
Посвященный Казанской иконе Богоматери церковный праздник отмечают дважды в году: 21 июля и 4 ноября, и с каждой датой связана своя история, своя вереница удивительных событий. Летний праздник Казанской иконы, как ни удивительно, возник из последствий ужасного пожара, произошедшего в Казани летом 1579 года, и оставившего без крова множество жителей города. Среди погорельцев оказалась и дочь местного стрельца Матрона Онучина (было ей по одним источник 9, по другим – 11 лет), которой явилась во сне Богоматерь, указавшая девочке место, где находится под землей Ее икона. По преданию, никто из взрослых всерьез не воспринял детские слова (а ведь это XVI век, а мы говорим о неверии нашем сейчас) и на поиски Святого образа не отправился, а уж в третьем сновидении Пречистая Дева разгневалась на Матрону. Перепуганные девочка с матерью отправились с вестью к местному архиепископу, но и тот не поверил (в чем каялся после со слезами и прилюдно). Онучины сами начали раскопки на пепелище в указанном во сне месте, где икона и была выкопана Матроной собственноручно и выглядела не ветхой, а свежего письма.
Как образ попал в землю – одна из тайн Казанской иконы. Но по обретении ее крестным ходом перенесли в первый православный храм Казани – Благовещенский собор. И уже во время крестного хода Казанская икона Богородицы начала являть чудеса исцеления, первые из которых коснулись местных слепцов Иосифа и Никиты. А на месте обретения иконы чуть позже был заложен женский монастырь, первой в котором приняла постриг Матрона Онучина, ставшая Маврой (Марфой), в будущем – его игуменья. Последовала за дочерью и мать Матрены.
С Казанского образа Богородицы было изготовлено два списка, и один из списков Казанской иконы Богоматери был внесен в освобожденную от поляков Москву 4 ноября 1612 года Дмитрием Пожарским, возглавлявшим народное ополчение. Это событие и дало начало «осенней Казанской», которая долгое время отмечалась на государственном уровне. Так что все причины были отправиться в паломничество именно в этот день. Ну, с Богом!
Свято-Амвросиева женская пустынь — Шамординский монастырь
Первым монастырем на пути паломников стала Казанская Амвросиевская женская пустынь – древняя обитель, основанная схимонахиней Софией под руководством старца Отпиной Пустыни, отца Амвросия.
История этой обители и трудная, и печальная, и радостная. Но очень светлая. Ещё в те времена, когда маленький хуторок около деревни Шамордино принадлежал небогатому крестьянину, Оптинский старец Амвросий уже духовным зрением видел здесь монастырь и знал, каким образом он появится. Небогатый помещик Калыгин, владевший хуторком, ушёл в Оптину пустынь, а старца Амвросия попросил продать кому-нибудь его имение. При монастыре в то время жила монахиня Амвросия, в миру богатая помещица Александра Ключарева. У неё был сын, жена которого скончалась после родов, и внучки-близнецы, которых она взяла к себе на воспитание. Девочки – Люба и Вера, невероятно даже для близнецов похожие друг на друга и с детства своего очень набожные. Вот для них старец и посоветовал матушке купить землю в Шамордино, что она с радостью и сделала. Только вот план нового дома старец Амвросий начертал собственноручно и вроде бы непонятно – зал попросить сделать в восточной части, комнаты расположить необычно для помещичьего дома. Матушка удивлялась, но дом построился, и девочки стали там жить. Они очень любили играть, но играли не в куклы, а в богослужения. Старец об их играх однажды провидчески сказал: «Ничего, пусть молятся, ведь они знают, что туда готовятся». А готовились девочки в Отечество Небесное…
В своем духовном завещании матушка Амвросия просила, чтобы, если вдруг что-то случится с её внучками, в Шамордино устроить женскую обитель. Так на месте барского дома устроился храм – и план его соответствовал всем нужным для обустройства церкви параметрам…
Весь Шамординский монастырь построен на средства богатейшего чаеторговца купца Сергея Васильевича Перлова и его жены Анны Яковлевны. Это тот самый Сергей Васильевич Перлов, чайный магазин которого был, да и сейчас является украшением Мясницкой улицы в Москве. Он, духовное чад старца Амвросия, после его кончины принял на себя попечение об обители. Казанский собор, трапезная, сестринский корпус, больница и другие постройки – всё выдержано в одном стиле и выполнено из красного кирпича.
Церковь во имя Пресвятой Троицы с пределом в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» — первый храм обители, первоначально освященный в день ее открытия, 14 октября 1884 года, в честь Казанской иконы Божией Матери. Здесь перед Ее чудотворным образом возносил свои молитвы старец Амвросий. До 1889 года он находился на месте ныне существующего Казанского собора. Во время закладки фундамента этого собора, по благословению преподобного Амвросия, старый храм перенесли на монастырское кладбище, и 5 июля 1890 года освятили во имя Пресвятой Троицы. В нем был одноярусный деревянный иконостас, отделанный белым с позолотой. Здесь 28 октября 1891 года отпевали в Бозе почившего старца Амвросия. В правой части храма, по прошению настоятельницы монахини Евфросинии, 24 января 1892 года был освящен придел «в честь Божией Матери Живоноснаго Ея Источника» с деревянным резным двухъярусным иконостасом. В течение восемнадцати лет этот храм оставался единственным в обители.
После закрытия монастыря храм был разрушен. Но этот исторически значимый для обители храм, уповая на помощь Божию, всегда надеялись воссоздать. И вот 28 июля 2006 года, отслужив молебен, приступили к его восстановлению. Внутреннее убранство этой церкви, как и других монастырских храмов, создавали насельницы монастыря в своих мастерских. За храмом — старое монастырское кладбище, на котором нашли место своего упокоения несколько поколений шамординских сестер.
Главный храм обители в честь Казанской иконы Божией Матери построен по благословению преподобного старца Амвросия. Проект храма был изготовлен в мастерской архитектора С. В. Шервуда. Величественный пятнадцатиглавый собор с декоративными кокошниками, полуколоннами, щипцами, подзорами, узорчатыми наличниками арочных окон. На северном и южном фасаде – стилизованные крыльца с шатровыми завершениями с крестами. В 1902 году Калужский Преосвященный Вениамин совершил его освящение. В годы лихолетья храм, как и весь монастырь, сильно пострадал: был осквернен и обезглавлен. С возрождением обители началось его восстановление. 13 августа 2005 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил главный престол в честь Казанской иконы Божией Матери и два придела: правый — в честь святителя Николая Мирликийского и святого Амвросия Медиоланского, левый – в честь священномучеников Игнатия Богоносца и Поликарпа Смирнского. Большая часть внутреннего убранства в настоящее время, как, впрочем, и в прежние времена, выполнена в мастерских обители. Для благолепного украшения Божия храма сестры пишут иконы для иконостаса и в киоты, вышивают бисером оклады, изготавливают витражи, в чеканной мастерской делают басменные киоты, в золотошвейной — вышивают плащаницы и хоругви.
За внешней стеной алтаря Казанского собора, на улице, находятся ухоженные могилки. Здесь покоятся матушка София, две другие настоятельницы и Сергей Васильевич Перлов.
Монахиня София (Софья Астафьева, потом Болотова) – первая настоятельница Шамординского монастыря. Путь её в эту обитель был непрост. Она, вдова, жила в Козельске, воспитывала дочку Надежду. Красивая, умная, волевая, энергичная. Конечно же, бывала в Оптиной пустыни. Её принял старец Амвросий, которому уже был открыт её путь. Старец, в ответ на ее просьбы о благословении на монашество, даёт ей категорический совет – выйти снова замуж за некоего козельского помещика, пожилого человека со скверным (если уж честно) характером. На самом деле это было послушание, упражнение в смирении и послушании. Не зря же Амвросий говорил: «Чтобы быть монахиней, надо быть либо железной, либо золотой… Железной — значит иметь большое терпение, а золотой — большое смирение».
Матушка София была самой деятельной помощницей старца. На её могилке происходят чудеса помощи и исцеления. Здесь даже прикреплена табличка с просьбой сообщать обо всех подобных случаях в обитель, потому что сейчас матушка София относится пока к чину местночтимых святых.
В северной части обители стараниями и на средства Анны Яковлевны Перловой в конце XIX века было выстроено двухэтажное кирпичное здание богадельни. При ней — храм в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали», освящение которого было совершено 7 ноября 1902 года Калужским архиепископом Вениамином. В богадельне призревалось до шестидесяти неизлечимо больных женщин-калек. После закрытия обители в 1923 году, была упразднена и монастырская богадельня. Храм был осквернен и частично разрушен, в нем и в богадельне располагались различные мирские учреждения.
С возобновлением монашеской жизни в обители храм в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» первым был восстановлен, а освящен 27 мая 1990 года. Через несколько лет стала вновь функционировать богадельня. В настоящее время в ней проживают престарелые монахини. Многим из них выпало пережить тяжелые военные годы, времена гонений за веру. Эти пожилые насельницы в течение нескольких лет трудились в монастыре, теперь, когда они стали немощными, за ними с любовью ухаживают другие сестры, стараясь скрасить последние годы и упокоить их старость. В кельях живут по одному, либо по два человека. Специально устроена палата для лежачих больных, где хожалки несут круглосуточные дежурства, обеспечивая полный уход за ними. А в храме при богадельне еженедельно совершаются богослужения, и священнослужители причащают Святых Христовых Таин прямо в кельях лежачих сестер. Кто верует – знает, насколько великий это дар. Для тех, кто по состоянию здоровья, не может бывать в храме, келейно вычитывают монашеское правило. Находящихся при кончине соборуют и часто приобщают Святых Христовых Таин. Уже многие сестры закончили свой земной путь удостоившись мирной христианской кончины в обители. О почивших возносится соборная молитва.
У подножия живописного холма, на котором расположен монастырь, протекает река Серена, питающаяся водами многочисленных родников. До закрытия монастыря эти источники были благоустроены и освящены, но в годы запустения они засорились, и место заболотилось. С началом новой монашеской жизни в обители один из источников очистили, и 21 июля 1990 года освятили в честь Казанской иконы Божией Матери.
В 1998 году еще над одним из источников поставили часовню и освятили его в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник», рядом устроили купальню. Усердием благотворителя монастыря раба Божия Анатолия была построена из более 200 ступенек удобная лестница, ведущая к источнику. На ней – смотровая площадка с красивым видом на Царский луг. В 2008 году над источником в честь Казанской иконы Матери Божией также построили часовню и вновь освятили. Множество паломников, посещающих обитель, набирают святую воду и погружаются в источник, по вере получая исцеления от разных недугов.
За Казанским собором — монастырская трапезная. Это первая каменная постройка в монастыре, выполнена она по проекту архитектора Р.И. Клейна на средства С.В. Перлова. Построена трапезная в 1893 году на месте дома первых владельцев имения Шамордино. Стараниями супругов Перловых была оборудована новейшими хозяйственными приспособлениями и снабжена столовой и чайной посудой. Увы, в годы гонений она была полностью разорена.
В 1997 году ее восстановили и освятили. На втором этаже отреставрировали просторные сестринский и гостевой залы, а также обустроили кухню. На первом этаже оборудовали помещения для обработки продуктов. Дважды в день в монастыре совершаются трапезы, за которыми читают творения святых отцов и жития святых. В обители ежедневно кормят паломников, а в праздничные дни трапезует одновременно до пятисот богомольцев.
Сохранен и дом Сергея Васильевича Перлова, московского купца, в котором он останавливался с семьей, приезжая в монастырь. Сергей Васильевич и его супруга Анна Яковлевна были духовными чадами преподобного Амвросия и благотворителями обители. На их средства построены практически все фундаментальные монастырские постройки, устроены мастерские. Сергей Васильевич похоронен по его завещанию в обители. Анна Яковлевна после его смерти жила в Москве, часто приезжая в Шамордино с детьми и внуками. Перед смертью в 1919 году она приняла постриг с именем Амвросия.
Прежнее название обители — Казанская Амвросиевская женская пустынь, полученное 8 июля 1901 года, на праздник Казанской иконы Божией Матери, когда Шамординская женская община получила статус общежительного монастыря, дано было по одной из святынь монастыря, чудотворной Казанской иконе Божией Матери. А обретена она была так. Однажды к матушке Амвросии пришла женщина и принесла ей икону Казанской Божией Матери, было это еще в Белёвском монастыре. Ей нужны были деньги на еду — и она отдала образ в заклад. Нужную сумму — 10 рублей матушка Амвросия ей дала, икону приняла, но за ней так никто не явился. Икона же оказалась чудотворной: масло из лампадки, зажженной перед ней, приносило исцеление. С тех пор матушка Амвросия всегда закупала масла ровно на десять рублей, в память того, что именно за эту сумму Божией Матери было угодно пребывать у неё в келье. Потом этот образ оказалась в Шамордино. Очевидцы свидетельствовали, что видели исходящие от него яркие лучи света. Говорили, что «никто, имея что-нибудь на совести, не может вынести взора Царицы Небесной с этой иконы». Эта драгоценная икона пропала, вернее, была похищена, когда в 1960-е годы её переместили в соседний деревенский храм. Сейчас в Казанском соборе находится образ Казанской Божией Матери, написанный на Афоне настоятелем скита монахом Арсением.
Пребывала в Шамордино и ещё одна удивительная икона. Называлась она «Спорительница хлебов», та, на которой Божия Матерь восседает на облаке с простертыми руками, а внизу золотистое поле со скошенными снопами. Старцу Амвросию было тонкое видение во сне, по которому он, объяснив смысл, попросил написать икону. Этот образ (так уж случилось) сейчас находится в Литве, куда он попал после 1917 года. В Казанском соборе – список с неё.
Ко множеству образов обители паломники присовокупили еще один. В дар Шамординскому монастырю участники паломничества преподнесли икону святого Иоанна Крестителя. Этот образ проделал долгий путь из монастыря Велика Рамета, расположенного в «Сербском Афоне», — монастырском комплексе Фрушка Гора. Получив благословение, двинулись в дальнейший путь.
Монастырь Спаса Нерукотворного.
К вечеру паломнический кортеж дошел до Монастыря Спаса Нерукотворного, расположенного в селе Клыково, возле города Козельска. Путники добрались в монастырь как раз к Вечерне, которую в монастыре начинают служить в пять вечера. Отстояли вечернюю службу, были накормлены гостеприимными насельницами ужином, после чего отправились любоваться монастырем.
Монастырь в Клыково действует с недавних пор, но история обители связана с событиями, имевшими место намного раньше. Там, где сегодня село Клыково, по высокому берегу реки Серены в древности находилось языческое городище, где проповедовал священномученик Кукша — выдающийся русский просветитель домонгольской поры. Имя преподобного Кукши (или Купши), инока Киевского Печерского монастыря, проповедовавшего христианскую веру среди язычников-вятичей и принявшего от них мученическую смерть в начале XII века, сейчас известно, увы, не очень широко. Вятичи, самое восточное из всех славянских племен, заселяли большую часть территории нынешней Калужской области. А значит, священномученик Кукша, «апостол вятичей», как он иногда именуется он в церковной литературе, должен бы почитаться одним из главных просветителей и крестителей нашего Отечества и древнейших предков калужан.
Неизвестно и точное время жизни преподобного Кукши, и откуда пришел он в Киевский Печерский монастырь, и кем был до пострижения. Есть предположение, что сам он был родом из вятичей, чем и может быть объяснено его горячее желание просветить светом христианской веры своих единоплеменников. Вятичи дольше, чем другие восточные славяне оставались приверженцами языческой религии. Сложность христианского просвещения вятичей усугублялась еще и тем, что их земли были в основном покрыты густыми, труднопроходимыми лесами.
Епископ Владимиро-Суздальский Симон, один из авторов Патерика Киевского Печерского монастыря, так писал о Кукше: «Как добровольно можно умолчать об этом блаженном черноризце, о котором всем известно, как он бесов прогнал, и вятичей крестил, и дождь с неба свел, и озеро иссушил, и много других чудес сотворил, и после многих мучений убит был с учеником своим». Хотя сведения Патерика о событиях в Вятичской земле слишком кратки для того, чтобы на его основании можно было делать какие-то выводы о продолжительности и характере вятичской миссии преподобного Кукши, тем не менее, он выполнил свою миссию «вятичи крести».
Миссия была мученической: и сам Кукша, и его ученик были убиты. О том, как такое могло случиться, можно судить по Житию святителя Леонтия Ростовского. Он также проповедовал среди язычников, и в Житие сказано следующее: «Старики, закоснев в своем неверии, не внимали его поучениям. Тогда блаженный оставил стариков и стал учить молодых». Но именно успехи его в проповеди и вызвали гнев местных жителей, прежде всего, «стариков», точнее, языческих старейшин: «И устремились язычники на святую его главу, помышляя его изгнать и убить». Исследователи предположительно называют местом гибели Кукши и его ученика город Серенск на реке Серене, притоке Жиздры, — это нынешний Мещовский район Калужской области. Этот город хорошо исследован археологами: на Серенском городище обнаружены явные следы христианской проповеди — в частности, нательные крестики, и в их числе крестик (он с выемчатой эмалью), имеющий киевское происхождение. Смерть проповедников была мученической. «По многих муках усечен бысть с учеником своим», — рассказывает о Кукше епископ Симон. В Древней Руси слово «усечен» употреблялось в самом буквальном смысле — когда речь шла об усечении головы. Перед смертью проповедников долго мучили, вероятно, призывая отречься от Христа. Но, несмотря на гибель проповедников, миссия их принесла свои результаты. Пройдет всего несколько десятилетий — и семена христианского просвещения дадут всходы на вроде бы неблагодатной вятичской почве. Да, вскоре после мученической кончины останки Преподобного были перенесены в Киево-Печерский монастырь и положены в Антониевых пещерах, где покоятся и поныне.
Монастырь Спаса Нерукотворного, конечно, не случайно называется так. Нерукотворный образ Спасителя — символ обители. Явлен на этой земле он был так. В семи верстах от села Клыково находится село Курыничи. В 1733 году стараниями рода Давыдовых, которые владели в те времена Курыничами, в селе была построена церковь. Но в марте 1826 года случился пожар, и церковь сгорела. Но на пепелище остался невредимым старинный Образ Спаса Нерукотворного.
История появления этого старинного образа Спасителя в Курыничском храме малоизвестна. Существуют лишь предания, что он принесен в Курыничи одним из родичей курыничских помещиков Шульгиных. И явлен был здесь не случайно. В 20-х годах XIX века в Козельском уезде свирепствовала холера. И по преданию, до сего времени хорошо известному жителям села Клыково, во время эпидемии Образ Спасителя из Курыничей был принесен в Клыково. С крестным ходом Образ Спасителя обнесен был вокруг села, и холера, дотоле поглотившая немало жертв, постепенно стала ослабевать, а к 16 августа и совсем прекратилась. В благодарность Спасителю Богу тогдашний владелец села Клыково гвардии поручик Александр Федорович Полторацкий на месте деревянной ветхой церкви в честь святителя Николая построил новый каменный храм. В 1829 году строительство завершилось, и по желанию Полторацкого храм был освящен в честь Господа Иисуса Христа, Нерукотворного Его Образа.
С приходом советской власти на Русскую Православную Церковь начались гонения, которые были исключительными по своему размаху и жестокости не только в рамках истории России, но и в масштабе всемирной истории. Арестовывали и расстреливали тысячи священнослужителей и мирян. Закрывали храмы, грабили монастыри. Не оказалась тогда исключением и Свято-Введенская Оптина Пустынь. После Пасхи 1923 года храмы Свято-Введенской Оптиной Пустыни были запечатаны, а многие священнослужители арестованы.
В 1924 году, после разорения Свято-Введенской Оптиной Пустыни, часть братии поселилась в селе Клыково. Центром духовной жизни этой общины стал местный храм в честь Спаса Нерукотворного. В этом храме с 1925 по 1935 годы служил Оптинский иеромонах Пантелеимон. О Пантелеимоне (в миру Платоне Григорьевиче Шибанове) известно немногое. Был скитским монахом, в 1916 году был рукоположен в Оптинском скиту в иеродиакона, в иеромонаха же был рукоположен уже после революции. Жители села Клыково так вспоминали о нем: «Отец Пантелеимон собирал нас всех, детей, живущих недалеко от церкви, и всегда причащал Святых Христовых Тайн, но в один из дней, не помним когда, он не вышел из храма к нам навстречу». В 1935 году иеромонах Пантелеимон был арестован и в 1937 году был обвинен в контрреволюционной деятельности и приговорен к расстрелу. Приговор был приведен в исполнение в Сухиничской тюрьме. В 1937 году храм в честь Нерукотворного Образа Господня был закрыт.
Весной 1991 года храм села Клыково был возвращен Церкви. К тому времени здание находилось в весьма плачевном состоянии. От внутреннего убранства храма не осталось практически ничего. Разрушен был даже пол. Землей и сором занесло стены здания до окон. Начали рушиться перекрытия, а на останках крыши росли трава и деревья.
Архиепископ Климент Калужский и Боровский благословил устроить в селе Клыково Архиерейское подворье силами братии, пришедшей из Оптиной Пустыни и поселившейся здесь. 11 января 1993 года при храме было образовано Архиерейское подворье, а 18 октября того же года настоятелем подворья был назначен игумен Петр (Барабан). При подворье начала формироваться монашеская община, а 17 июля 2001 года было принято Постановление Священного Синода об открытии в селе Клыково мужского монастыря Спаса Нерукотворного Пустыни.
С передачей храма начались восстановительные работы. Храм Спаса Нерукотворного находился в полном запустении и разрухе. За годы советской власти местный колхоз сначала использовал здание храма как зернохранилище, а потом приспособил под мастерскую по ремонту техники. После разрушения крыши трапезной части храма в нем стали хранить азотные удобрения. Когда из храма вывозился наносной грунт, были найдены останки человеческих костей, имевшие повреждение от огнестрельного и холодного оружия. Храм был полностью восстановлен в 1999 году и 28 ноября того же года архиепископом Климентом был освящен его центральный придел.
Русские Мотоциклисты ни в одном из паломничеств, — продолжительно оно или коротко, в дальние ли края или поблизости, не прерывают своей традиции иконодарения. Вот и в дар Монастырю Спаса была преподнесена икона равноапостольного Святого князя Владимира из Владимирского Собора в Херсонесе, дарованная его настоятелем, отцом Сергием.
Икону принял игумен Монастыря, отец Михаил и удостоил паломников двухчасовой беседой, рассказав об истории обители и ее сегодняшнем дне. Говорили и о том, что беспокоит: о воспитании, о свободе подлинной и мнимой, о потере и трудном обретении духовных ориентиров. Русские мотоциклисты рассказали отцу настоятелю о паломничествах уже совершенных и о плане молодежных паломничеств на этот и грядущий год. Отец настоятель благословил паломнические труды, просил напоминать, по поучению Матушки, молодым о важности молитвы.
Паломники посетили и одно из примечательнейших мест обители — дом старицы Матушки Сепфоры, которая молитвенно стояла у истоков возрождения Оптиной пустыни и Клыково и отошла ко Господу в 1997 году.
Дарья Николаевна Шнякина, — так до принятия чина ангельского звали Матушку, родилась в крестьянской семье в селе Глухово Гавриловского уезда Тамбовской губернии в 1896 году. У родителей было тринадцать детей, но выжили только трое — Дарья и два ее брата. Отец не выдавал Дарью замуж, зная о ее желании принять иноческий постриг. Но после его смерти к девушке посватался верующий человек, и мать благословила этот брак.
Семья мужа была достаточно обеспеченной. Дарье приходилось много трудиться, чтобы поддерживать большое хозяйство. У нее родилось четверо детей. После рождения дочерей Дарье удалось совершить паломничества сначала в Саров, а потом и в Киево-Печерскую Лавру. Как и всем паломникам в то время, дорогу до обители матушке приходилось преодолевать пешком, ночевать в лесу и полях, питаться хлебом, водой и сухариками (да, таковы тогда были паломничества). Но все эти трудности помогала преодолеть вера и непрестанная Иисусова молитва, о непременной важности которой Матушка потом всякий раз напоминала всем, кто прибегал к ее молитвенной помощи.
Когда началось раскулачивание, Дарья с детьми осталась на улице. Ее приютила одинокая вдова, жившая на краю деревни. Позже она с дочерьми перебралась к мужу в Болохово. Средств к существованию было очень мало. Дарья бралась за любую работу, чтобы как-то помочь семье продержаться. Там они прожили до начала Великой Отечественной Войны.
Спустя десять лет после окончания войны муж Дарьи умер, а семья оказалась в Киреевске. Там Дарья практически полностью оставила заботы о мирской жизни, посвятив все свои мысли Богу. Она часто ходила за восемь километров в храм в соседнее село. А люди все чаще стали обращаться к ней за советом и утешением. Спустя некоторое время ее старшая дочь Александра перебралась в Сергиев Посад, где купила часть небольшого домика рядом с Лаврой. Дарья стала часто бывать у дочери. Однажды во время молитвы к матушке вдруг явились Ангелы, которые стали ходить вокруг Дарьи и совершать какой-то обряд. Матушка поняла, что это был постриг, и отправилась в Сергиев Посад, где на исповеди рассказала о происшедшем. Ей дали благословение на монашеский подвиг и здесь же, в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, постригли в мантию с именем Досифея. После пострига она много времени проводила в обители, но иногда ей приходилось возвращаться в Киреевск. Там в уединенной комнатке она могла полностью посвятить себя молитве и общению с Богом. К матушке стали приезжать много монашествующих, так как вместе с постригом ее благословили на старчество.
В 1989 году матушку Досифею постригли в схиму с именем Сепфора. Она очень переживала, что ей, схимнице, придется умереть в миру. Но однажды во сне матушке Сепфоре явилась Пресвятая Богородица, которая утешила, сообщив, что закончить свой жизненный путь ей суждено в монастыре в Клыково. Матушка даже не знала, где такое место находится, но Царица Небесная сказала, что священники сами к ней придут. Так и случилось спустя несколько лет…
Первая встреча матушки Сепфоры и послушника Сергия произошла в Оптиной Пустыни. Молодой послушник очень удивился, когда услышал от прозорливой старицы, что ему предстоит жить вместе с ней. Никак не мог он разуметь, как такое возможно. Позже схиигумен Илий благословил Сергия отправиться в Клыково, чтобы восстанавливать разрушенный монастырь. Он же сказал, что окормлять братию будет матушка Сепфора. Эти слова духовника на некоторое время позабылись его духовным чадом, да только позже открылся Промысел Божий.
Восстановление обители шло туго, денег не хватало, благодетели обходили стороной малоизвестный монастырь. И вот тут ярко вспомнились слова отца Илия о благочестивой старице Сепфоре, и братия отправилась к ней за советом и молитвенной помощью. Матушка очень обрадовалась их приезду, так как знала, что всё не случайно, — это сбываются утешительные слова Богородицы. После встречи монастырской братии с Матушкой и строительные работы начали спориться, а вскоре монахи перевезли старицу в новый деревянный домик в обители. Здесь матушка Сепфора духовно окормляла братию, утешала, напутствовала. Игумен монастыря Михаил, — тот самый, который когда-то был послушником Сергием, обращался к матушке не только за духовным советом, но за молитвенной помощью. И по молитвам схимницы все сложности разрешались — и духовные, и хозяйственные.
Так же разрешались тяготы и заботы множества мирян, приходивших к матушке за советом, а куда чаще – за помощью молитвенной в полном отчаянии. Скольких бесов отогнала Матушка своими тросточками (было у нее их несколько), сколько судеб исправила по воле Божией…
Преставилась матушка Сепфора в 1997 году на сто втором году жизни. Согласно ее духовному завещанию старицу похоронили возле алтаря Никольского придела, рядом с братской могилой. Отпевал схимонахиню Сепфору целый собор оптинской братии во главе со схиигуменом Илием, который при жизни ее нередко у нее бывал для духовной беседы. В это время яблони цвели. Гроб находился далеко от сада. Вдруг, несмотря на безветренную погоду, гроб и все вокруг осыпало облаком лепестков яблочного цвета…
Побывали паломники в домике Матушки, где соблюдаются все ее вещи, ибо сила молитвы Матушки Сепфоры и по сей день велика в каждом предмете, к которому она прикасалась. Паломники смогли приложиться к иконе, помазаться освященным маслицем от матушки, из лампадки на ее могилке, а так же получить гостинец – леденец, «пустячок», как любила называть конфетки сама Матушка. …а коврик Матушкин, совсем было выцветший, вдруг снова начал набирать цвет. Братия вставили его в рамку… И маслице, и песочек с могилки Матушки многочисленные паломники благоговейно увозят с собою. И Матушка помогает, никого не оставляя в напастях. Поэтому паломники, отправляясь в Клыково, часто говорят просто: «Поедем к матушке Сепфоре».
Уже поздним вечером участники паломничества «Оптина Пустынь» доставили разные нужные вещи и питание в богадельню, расположенную при монастыре, где проживают в молитве престарелые монахини, возрастом от 60 до 95 лет.
На ночлег паломники остановились в уютном паломническом центре монастыря. Завтра – снова в путь.
Введенская Оптина пустынь
Ранним утром паломничество отправилось в Введенскую Оптину Пустынь — прославленную обитель Оптинских старцев. Со времени появления старчества в Оптиной пустыни в 1829 году на нее обильно изливается благодать Святого Духа и вместе с тем «тихий свет» чистейшего пламени Святой Руси. По словам русского историка, философа и религиозного мыслителя Георгия Петровича Федотова: «Саров и Оптина — вот два самых жарких костра, у которых грелась вся Россия». Паломнический центр Оптиной Пустыни провел экскурсию для путников, а наместник монастыря отец Венедикт благословил участников паломничества на посещение келии святого Амвросия Отпинского.
Амвросий, старец Оптинский, оказал огромное влияние на духовную жизнь всей России XIX века. К его молитвенной помощи и заступничеству прибегают православные христиане и сегодня. У мощей старца происходят чудеса, люди исцеляются от многих, порой неизлечимых болезней.
Преподобный Амвросий не был епископом, архимандритом, не был даже игуменом, он был простым иеромонахом. Будучи смертельно болен, он принял схиму, и стал иеросхимонахом. В этом чине он и умер. Великий старец, «просто» иеросхимонах. Подвиг смирения – и в этом. О смирении святых когда-то замечательно сказал митрополит Московский Филарет. Был он на богослужении в Троице-Сергиевой Лавре, где в то время присутствовало множество архиереев и архимандритов, к которым принято обращаться: «Ваше Высокопреосвященство, Ваше Высокопреподобие». И тогда перед мощами Сергия Радонежского митрополит Филарет сказал: «Вот всё вокруг слышу: Ваше Высокопреосвященство, Ваше Высокопреподобие, один ты, отче, просто преподобный».
Вот таким и был Амвросий, старец Оптинский. Он мог с каждым поговорить на его языке: помочь и неграмотной крестьянке, и «барину», и «образованному». Говаривал: «Отчего человек бывает плох? Оттого, что забывает, что над ним Бог». А когда ему кто-то сказал: «Вы, батюшка, очень просто говорите», старец улыбнулся: «Да я двадцать лет этой простоты у Бога просил».
Преподобный Амвросий был третьим по счету Оптинским старцем, учеником преподобных Льва и Макария, и самым известным и прославленным из всех Оптинских старцев. Родился будущий подвижник в селе Большая Липовица Тамбовской губернии в благочестивой семье Гренковых, тесно связанной с Церковью. Дед его был священником, отец — пономарем. В 12 лет мальчик поступил в Тамбовское духовное училище, которое блестяще закончил первым из полутора сотен человек. С 1830 по 1836 годы учился в Тамбовской семинарии. В 1835 году, незадолго до окончания семинарии, юноша опасно заболел. Эта болезнь была одной из первых многочисленных болезней, которые мучили старца всю жизнь. Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Я провел всю жизнь в болезнях и скорбях, как тебе известно: но ныне не будь скорбей — нечем спастись. Подвигов нет, истинного монашества — нет, руководителей — нет; одни скорби заменяют собою всё. Подвиг сопряжен с тщеславием; тщеславие трудно заметить в себе, тем более очиститься от него; скорбь же чужда тщеславия и потому доставляет человеку богоугодный, невольный подвиг, который посылается Промыслителем нашим сообразно произволению…» Эта первая опасная болезнь привела к тому, что молодой семинарист дал обет в случае выздоровления стать монахом.
Но он не мог решиться исполнить этот обет четыре года, по его словам, «не решался сразу покончить с миром». Решающей стала поездка в Троице-Сергиеву Лавру, молитвы у мощей преподобного Сергия Радонежского. Известный затворник Иларион, которого встретил молодой человек в этом путешествии, отечески наставил его: «Иди в Оптину, ты там нужен».
В Оптиной Александр стал учеником великих старцев Льва и Макария. В 1840 году он был одет в монашеское платье, в 1842 году принял монашеский постриг с именем Амвросия. 1843 год — иеродьякон, 1845 год — иеромонах. Прозорливо угадав в юноше дары будущего старца, преподобные Лев и Макарий заботились о его духовном возрастании. Некоторое время он был келейником старца Льва, его чтецом, регулярно приходил по службе к старцу Макарию и мог задать ему вопросы о духовной жизни. Преподобный Лев особенно любил молодого послушника, ласково называя его Сашей. Но из воспитательных побуждений испытывал при людях его смирение. Делал вид, что гремит против него гневом. Но другим про него говорил: «Великий будет человек». После смерти старца Льва юноша стал келейником старца Макария.
Во время поездки в Калугу для рукоположения в иеромонахи, отец Амвросий, изнурённый постом, схватил сильную простуду и тяжело заболел. С тех пор он уже никогда не мог поправиться, и состояние здоровья у него было таким плохим, что в 1846 году его по болезни вывели за штат. Всю оставшуюся жизнь он еле передвигался, а пищу употреблял только жидкую и крайне мало.
Несколько раз он бывал при смерти, но каждый раз чудесным образом, при помощи благодати Божией, возвращался к жизни. Святые отцы об одной из духовных причин болезней говорят: «Став праведными, святые претерпевали искушения или по причине каких-то недостатков, или чтобы получить большую славу, потому что обладали великим терпением. И Бог, не желая, чтобы излишек их терпения оставался неиспользованным, попускал им искушения и болезни».
Преподобным Льву и Макарию, которые вводили традиции старчества, умной молитвы в монастыре, пришлось при этом столкнуться с клеветой и гонениями. У преподобного Амвросия не было таких внешних скорбей, но, пожалуй, никто из Оптинских старцев не нёс такого тяжелого креста болезни. На нем сбывались слова: «Сила Божия в немощи совершается»
Несмотря на немощи свои, старец принимал у себя в келье множество людей, никому не отказывал, народ стекался к нему со всех концов страны. Вставал он в четыре — пять утра, звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. Затем старец молился один. С девяти часов начинался прием: сперва монашествующих, затем мирян. Часа в два ему приносили скудную еду, после которой он час-полтора оставался один. Затем читалась вечерня, и до ночи возобновлялся прием. За час до полуночи совершалось длинное вечернее правило, и не раньше полуночи старец оставался, наконец, один. Так в течение более тридцати лет, изо дня в день, старец Амвросий совершал свой подвиг.
До отца Амвросия никто из старцев не открывал дверей своей кельи женщине. Он же не только принимал множество женщин и был их духовным отцом, но и основал недалеко от Оптиной пустыни женский монастырь — Казанскую Шамординскую пустынь, в которую, в отличие от других женских монастырей того времени, принимали больше неимущих и больных женщин.
Старец обладал дарами умной молитвы, прозорливости, чудотворения, известно множество случаев исцеления. Многочисленные свидетельства рассказывают о его благодатных дарах. А исцелениям не было числа! Эти исцеления старец всячески прикрывал. Иногда он, как бы в шутку, стукнет рукой по голове, и болезнь проходит. Больные после посещения старца выздоравливали, у бедняков налаживалась жизнь. Духовная сила старца проявлялась иногда в совершенно исключительных случаях. Однажды старец Амвросий, согбенный, опираясь на палочку, возвращался по дороге в скит. Вдруг ему представилась картина: стоит нагруженный воз, рядом лежит мертвая лошадь, а над ней плачет крестьянин. Потеря лошади-кормилицы в крестьянском быту — беда! Приблизившись к павшей лошади, старец стал медленно ее обходить. Потом, взяв хворостину, он стегнул лошадь, прикрикнув на нее: «Вставай, лентяйка!» — и лошадь послушно поднялась на ноги.
Многим людям старец Амвросий являлся на расстоянии, подобно святителю Николаю Чудотворцу, или с целью исцеления, или для избавления от бедствий.
Час своей кончины суждено было старцу Амвросию встретить в Шамордино. В болезни старца Амвросия соборовали и неоднократно причащали. 10 октября 1891 года старец, три раза вздохнув и с трудом перекрестившись, скончался. Гроб с телом старца под моросившим осенним дождем был перенесен в Оптину пустынь, и ни одна из свеч, окружавших гроб, не погасла. На погребение съехалось около 8 тысяч человек. 15 октября тело старца было предано земле с юго-восточной стороны Введенского собора, рядом с его учителем старцем Макарием. Именно в этот день, 15 октября, в 1890 году, старец Амвросий установил праздник в честь чудотворной иконы Божией Матери «Спорительница хлебов», перед которой он сам много раз возносил свои горячие молитвы.
Шли годы, но не зарастала тропа к могиле старца, даже во времена тяжких потрясений. Оптина Пустынь была закрыта, разорена, была стерта с лица земли часовня на могиле старца. Но память о великом угоднике Божием уничтожить было невозможно. Люди наугад обозначили место часовни и продолжали притекать к своему наставнику.
В ноябре 1987 года Оптина Пустынь была возвращена Церкви. А в июне 1988 года Поместным Собором Русской Православной Церкви преподобный Амвросий, первым из Оптинских старцев, был причислен к лику святых. В годовщину возрождения обители, по милости Божией, произошло чудо: ночью после службы во Введенском соборе мироточили Казанская икона Божией Матери, мощи и икона преподобного Амвросия. Совершались другие чудеса от мощей старца, коими он удостоверяет, что не оставляет нас своим заступничеством пред Господом. Вот келию какого великого подвижника довелось посетить паломникам.
После посещения келии преподобного Амвросия Паломники обошли весь монастырский комплекс, приложились к святыням монастыря, ознакомились с его историей. В плане монастырь почти квадратный. В центре его находится главный храм монастыря — Введенский собор. Вокруг собора крестообразно расположены церкви. На севере — церковь Марии Египетской, переделанная в 1858 году из старой трапезной, на юге -Казанская церковь, построенная в 1811 году, на востоке — Владимирская. За монастырской рощей расположен скит, в котором происходят круглосуточные богослужения. Когда скит устраивался, вокруг него было запрещено рубить лес, «дабы навсегда он был закрытым». В скиту сохранилась деревянная церковь Иоанна Предтечи 1822 года, срубленная из того самого леса, который рос на месте скита. Вход в скит для мирян закрыт.
Монастырь, по преданию, основан в конце XIV века раскаявшимся разбойником по имени Опта или Оптия, в иночестве ставшим Макарием. Синодик Оптиной обители 1670 года, переписанный с древнего синодика, свидетельствует, что уже в XV столетии существовала Оптинская обитель. Она служила убежищем для старцев и стариц, живших в двух разных отделениях под управлением одного духовного отца. Соборное определение 1503 года запрещало совместное проживание в одних обителях инокам и инокиням.
Первые письменные свидетельства об Оптиной пустыни относятся к царствованию Бориса Годунова. В Козельских писцовых книгах с 1629 по 1631 годы значится, что монастырю дано на поминовение о царе Феодоре Иоанновиче «на свечи и ладан». По окончании смутного времени Оптина пустынь оправилась от постигших её бедствий и литовского разорения. В 1689 году началось в монастыре строительство первой каменной церкви Введения Пресвятыя Богородицы с приделом во имя преподобного Пафнутия Боровского.
В XVIII веке материальное состояние монастыря было тяжёлым. В 1704 году по указу Петра I Оптина пустынь должна была платить оброк государству, деньги шли на строительство Петербурга. Этот оброк был крайне обременителен для Оптиной пустыни. К 1724 году в обители было двенадцать человек. В этом же году Оптина пустынь была упразднена по Духовному регламенту и присоединена к Белёвскому Спасо-Преображенскому монастырю. Все деревянные строения в годы упразднения обители развалились.
В конце 1726 года по указу императрицы Екатерины I Оптина пустынь восстановлена. На основании указа архиепископа Сарского и Подонского Леонида, от 11 июля 1727 года, архимандриту Тихону, настоятелю Белёвского Спасо-Преображенского монастыря, Оптиной пустыни было возвращено монастырское имущество.
В 1750 году началось строительство нового храма во имя Введения Пресвятыя Богородицы, с двумя приделами: с южной стороны — придел преподобного Пафнутия Боровского, чудотворца, с северной — великомученика Феодора Стратилата. В 1759 году храм уже был почти готов, в этом же году освящён был придел Пафнутия Боровского.
Однако в 1770 году по отчёту в обители числилось всего трое монашествующих. В 1773 году в монастыре было всего два монаха — оба глубокие старики. Положение монастыря стало меняться в 1795 году, когда митрополит Московский и Калужский Платон обратил внимание на нужды обители. В 1796 году он посетил Оптину пустынь, и ему очень понравилось это место. По его настоянию в настоятели обители был назначен иеромонах Авраамий, опытный старец из Песношенской обители. Уже в 1797 году братия обители насчитывала двенадцать человек.
18 января 1809 года по просьбе игумена Авраамия и по ходатайству епископа Феофилакта указом Святейшего Синода штат насельников монастыря был увеличен до 30 насельников, считая вместе с настоятелем.
В 1821 году в монастыре был устроен скит. Здесь селились пустынники — люди, которые многие годы провели в совершенном уединении. Всей духовной жизнью монастыря стал ведать старец, а настоятель оставался администратором. Со всех сторон к монастырю потянулись люди, стремившиеся к духовной жизни. Оптина стала одним из духовных центров России. Стали поступать пожертвования; монастырь приобрел угодья, мельницу, обустроил каменные здания. Но главное – росла духовная слава монастыря.
23 января 1918 года декретом СНК Оптина пустынь была закрыта, но монастырь ещё держался под видом «сельскохозяйственной артели». Весной 1923 года закрыли сельхозартель, обитель перешла в ведение Главнауки. Как исторический памятник она была названа «Музей Оптина пустынь».
В 1931 году на территории монастыря был открыт дом отдыха имени Горького. В ноябре 1939 года, после раздела Польши, по приказу Лаврентия Берии НКВД СССР преобразовал дом отдыха в концлагерь «Козельск-1». Во время Великой Отечественной войны на территории Оптиной пустыни сначала был госпиталь, а после войны до 1949 года размещалась воинская часть.
17 ноября 1987 года Советское правительство передало Оптину пустынь Русской Православной Церкви. 3 июня 1988 года в надвратой башне обители в день Владимирской иконы Божией Матери состоялась первая Божественная Литургия. 1 февраля 1990 года Оптиной Пустыни был возвращен Иоанно-Предтеченский скит.
На Поместном соборе 1988 года прославлен иеросхимонах Амвросий (Гренков). Остальные старцы прославлены 26 июля 1996 как местночтимые, а в 2000 году общецерковно.
25 декабря 2009 года Священный Синод утвердил службу Собору преподобных Оптинских старцев, подготовленную Синодальной богослужебной комиссией, и рекомендовал её к общецерковному богослужебному употреблению.
И в Оптиной паломники неуклонно сохранили традицию иконодарения. В дар монастырю и по просьбе отца Киприана, настоятеля сербского монастыря Крушедол, который расположен на Фрушке Горе, паломники передали лик святой покровительницы Крушедола Ангелины Сербской.
Еще раз поклонившись дому Русской Молитвы, путники отправились в дальнейшую дорогу.
Свято-Успенский Гремячев женский монастырь
Далее путь паломников — в Свято-Успенский Гремячев женский монастырь.
У ворот монастыря паломников встретила Матушка Михаила, старшая сестра Монастыря, с сестрами. Монахини угостили путников вкусной монастырской трапезой и рассказали об истории древней обители и ее святынях. Монастырь расположен в очень красивом месте Калужской земли и высится над Окой, попирая место, на котором в древности находилось языческое городище.
Согласно свидетельствам, свое название Гремячев монастырь получил от Гремячева ключа, который, «выходя из горы, гремя и шумя, стремился в Оку, через что и обитель, и селение получили название Гремячий». О начале Гремячева монастыря нет точных сведений. Но известно, что он существовал в эпоху Литовского разорения, так как под челобитной «Лихвинских градских и уездных людей Царю Михаилу Федоровичу» в 1634 году первым подписался настоятель: «Гремячаго монастыря Игумен Еуфимей и в братии места руку приложил».
В двух с половиной километрах от монастыря пролегала большая дорога из Лихвина в Калугу. Однажды царь Алексей Михайлович ехал по ней на богомолье в Киев, и местность ему так понравилась, что он решил остановиться в обители. Впоследствии государь пожертвовал деньги на строительство Успенского собора, который был возведен в 1673 году и стоит поныне. Пятиглавый, он имеет необычное для построек своего времени устроение, опираясь на два круглых столпа, по подобию Успенского собора Московского Кремля. Увы, настенные росписи полностью утрачены, а внутреннее убранство требует восстановления.
Храм Георгия Победоносца, стоящий напротив собора, однокупольный, однопрестольный, был построен братией обители в 1701 году. Оба храма выложены из большемерного кирпича, оба сохранили свой декор, — наличники над оконными проемами и входами, фигурные карнизы и арки кокошников. Колокольня появилась в более позднее время в эпоху классицизма. Она завершена шпилем над куполом полукруглой формы, ярусы украшены колоннами, портиками и карнизами. Но, несмотря на красоту свою, в 1764 году и без того бедный монастырь был признан заштатным, то есть вынужден был существовать «на свой счет». Чуть позже он был вовсе упразднен, а храмы монастыря превращены в приходские.
Куда более страшный удар по бывшей обители был нанесен в 1935 году. Храмы были закрыты, разграблены и осквернены. Успенский собор стал хранилищем для удобрений, а в Георгиевской церкви разместились тракторные мастерские. В ограду монастыря загоняли сельхозтехнику, сровняв с землей некрополь вокруг храмов.
Лишь в мае 2008 года по благословению митрополита Калужского и Боровского Климента в Свято-Успенский Гремячев монастырь приехали четыре насельницы из Свято-Никольского женского Черноостровского монастыря из Малоярославца, чтобы начать восстановление древней святыни.
Паломники передали в дар монастырю икону Жен-Мироносиц, привезенную из Ивановских земель паломничеством «Женская Неделя» и образ Святой Параскевы Топловской из Крымского Топловского монастыря, доставленного паломничеством «Русский Афон». Матушка Михаила и сестры удостоили путешественников общением, поведав о сегодняшней жизни монастыря. Монастырь дышит добром, и покидать его не хотелось, но нужно было идти дальше в паломнический путь…
Свято-Покровский Добрый Монастырь
К вечеру 5 ноября паломничество «Оптина Пустынь» посетило один из самых древних Монастырей Калужской земли и России — Свято-Покровский Добрый Монастырь, который был основан в первой половине XIV века. Величавый Богородичный храм монастыря высится на крутом берегу Оки и поражает воображение: твердыня веры Православной! И хотя, на сегодняшний день, он находится в стадии реконструкции и частично утрачен, чувствуется мощь былой обители, которую окружают огромные крепостные стены.
Лихвинский Покровский Добрый монастырь возник на земле вятичей во владении черниговских князей, на правой стороне Оки в двенадцати километрах от города Лихвина. Соборная церковь Покрова Пресвятой Богородицы выстроена была с приделами святого апостола Андрея Первозванного и святых мучеников Флора и Лавра. Внутри монастыря — келии, а вокруг — каменная ограда, остатки которой сохранились до сего дня. По углам ограды стояли четыре каменные башни.
По сведениям 1859 года монастырь именовался «Добринский» при Оке, в 10 верстах от уездного города Лихвина». Основан был монастырь во второй половине XIV века. Основателем монастыря был внук святого князя Михаила Всеволодовича Черниговского, погибшего в Орде — Роман Семёнович, «удельный князь Одоевский, сын Новосильского князя Семёна Михайловича». К концу жизни он принял монашеский постриг и обосновался в созданном им монастыре иноком.
Предание гласит, что князь любил охотиться здесь и после удачной охоты называл это метро добрым. И место под монастырь было выбрано как раз там, где он раскидывал свой шатёр. Вот и монастырь стал называться «Добрым».
В XVI столетии монастырь процветал благодаря щедрым пожертвованиям удельных князей и многочисленных благотворителей. Из монастырских записок за 1564 год известно, что в монастыре было две шатровые деревянные церкви: одна во имя Зачатия Святой Анны, другая Покрова Пресвятой Богородицы. По имени Богородичного храма монастырь стал именоваться ещё Покровским, 3атем прибавилось название уезда – отсюда и полное название монастыря Лихвинский Покровский Добрый монастырь.
В XVII веке монастырь пострадал от литовского разорения. В начале 1611 года польские дружины Яна Сапеги, в 1613 году черкесы, в 1615 году татары грабили монастырские ризницы. В 1616 году войска поляков под предводительством Лисовского вторглись в пределы Лихвинского уезда. Воевода Феодор Стрешнев отстоял уездный город Лихвин, но монастырь подвергся разорению и частичному сожжению. Уцелели только церкви. Все остальные постройки были сожжены, сгорели жалованные грамоты и, что совсем досадно, монастырские синодики той далёкой поры.
Возобновлена была обитель уже в каменной постройке усердием окольничего Михаила Алексеевича Ртищева при участии царя Алексея Михайловича с боярами.
В мае 1667 года началось строительство соборной церкви во имя Покрова Пресвятой Богородицы. После окончания строительства соборной церкви в августе того же года, Зачатиевская церковь была перенесена в подмонастырское село Добринское и стала приходской. В это время была учреждена кафедра архимандритства и было дозволено употреблять при богослужении епископскую митру. Первым архимандритом Доброго монастыря был Варсонофий.
К концу XVII века монастырь занял прочное положение среди других монастырей благодаря щедрым пожертвованиям Михаила Алексеевича Ртищева, великой княжны Евдокии Алексеевны — дочери царя Алексея Михайловича, преосвященного Тихона, митрополита Сарского и Подонского, князя Никиты Ивановича Одоевского, дворян Ртищевых, Ханыковых, Бунаковых, Темирязевых, Племянниковых. Многие дворяне — благотворители были упокоены на территории монастыря, другие постриглись в монашество и также нашли покой на монастырском погосте.
После утверждения духовных штатов в 1764 году монастырь хоть и был оставлен в числе штатных монастырей Крутицкой епархии, но было отобрано большинство земельных наделов. С этого времени начинается упадок монастырского хозяйства. К концу ХVIII века обветшали монастырские строения, Флоровская и Андреевская церковь. С 1802 года настоятелями Доброго монастыря назначались уже ректоры духовной семинарии, которые по статусу больше находились в Калуге, занимаясь консисторскими делами, менее уделяя времени монастырским вопросам.
В начале ХХ столетия богослужения совершались только в Вознесенской церкви. Покровская соборная церковь в 1896 году была опечатана из-за ветхости и неустойчивого положения стен. Составленная архитектором смета укладывалась в четыре тысячи рублей, которой у монастыря не было.
Ныне – время возрождения обители. По благословению архиепископа Тульского и Белёвского Алексия в монастыре ведутся реставрационные работы. Расчищаются завалы, устроена временная крыша храма, на уцелевшем барабане установлен деревянный крест. Рядом с храмом очищены от завалов два надгробных камня. На территории монастыря находятся еще два надгробных памятника. Один у входа с левой стороны пирамидальный, другой в виде куба в глубине территории с надписью. Не так скоро, как желалось бы, но идет восстановление одного из старинных монастырей Калужской, ныне Тульской епархии. И нет сомнения, что монастырь будет возрожден силами Православных с Господней помощью. Братия монастыря и сподвижники постоянно трудятся над воссозданием Доброго монастыря, хотя видно, что труд их тяжел.
Игумен Антипа, насельник Троице-Сергиевой Лавры с братией, приветливо встретил паломников, угостил их горячим чаем и отслужил молебен о путешествующих в деревянном, действующем храме монастыря. Отец Антипа – добрый и мощный человек, удостоил путешествующих беседой, рассказал о многовековом прошлом древней обители и попросил навещать почаще. На вопрос, как трудится братия обители со сподвижниками в таких условиях, отец Антипа рассмеялся, сказав: «Ну и преподобному Сергию Радонежскому было нелегко поднимать обитель в глуши, а посмотрите сегодня что…».
Такими людьми, как игумен Антипа, и живет Русское Православие — он человек с большой буквы.
Паломники даровали отцу Антипе икону преподобного Саввы Сербского из Кафедрального Собора святого в Белграде, а отец Антипа благословил путников в дальнейший путь, который лежал в Вознесенскую Давидову Пустынь.
Вознесенская Давидова Пустынь
Ранним утром паломники отправились к Литургии в Давидову Пустынь. Отстояли службу, после чего иеродиакон Серафим провел интереснейшую экскурсию для путников и угостил монастырской трапезой.
Вознесенская Давидова пустынь расположена в красивой местности на берегу реки Лопасни, впадающей в Оку, на высокой полугоре, изобилующей белым камнем. Основана обитель была 31 мая 1515 года преподобным Давидом, игуменом Вознесенским, Серпуховским чудотворцем, который пришел на это место с иконою Знамения Богоматери с двумя монахами и двумя послушниками. Земли, на которых была основана пустынь, принадлежали князю Василию Стародубскому, родственнику Василия III.
В монастырском синодике указывается, что Давид насадил рядом с монастырём липовую рощу. Согласно монастырскому преданию, в августе 1515 года братию посетил преподобный Иосиф Волоцкий, благословивший основание монастыря.
В смутное время в 1619 году монастырь был разорён литовцами и запорожцами под предводительством гетмана Петра Сагайдачного. Деятельность монастыря была возобновлена только в апреле 1625 года, когда Михаил Фёдорович выдал грамоту, даровавшую монастырю льготы.
В 1657 году Давидова пустынь была приписана Патриархом Никоном к Новоиерусалимскому Воскресенскому монастырю. В то время в пустыни проживали «казначей, два иеромонаха, пять старцев, четверо слуг, конюх, хлебник и белец — церковный дьячок». Но уже в 1667 году, по указу Алексея Михайловича, пустынь исключается из состава Новоиерусалимского монастыря, став самостоятельной обителью.
Последние тридцать лет XVII века — наиболее благополучное время в истории Давидовой пустыни. У монастыря с 1664 года было подворье в Москве на Ордынке, а с 1689 года — монастырская часовня у Арбатских ворот. Монастырские владения располагались в Московском и Коломенском уездах, Серпухове.
Наступил XVIII век и расцвет обители сменился упадком. В результате петровских реформ доход монастырей поступал в государственную казну, и только часть его возвращалась братии. В 1712 году Давидова пустынь была приписана к Чудову монастырю, с 1721 по 1727 годы — к Златоустовскому.
В 1764 году, после введения монастырских штатов, пустынь стала заштатной, то есть содержалась на собственные средства, да еще без владений, забранных в казну. 17 марта 1767 года к обители приписывают часовню Всемилостивого Спаса у Москворецкого моста в Москве (часовня эта была снесена в 1966 году при строительстве гостиницы «Россия»). В часовне находился особо почитаемый чудотворный образ Всемилостивого Спаса, на поклонение которому стекались паломники и богомольцы.
В 1792 году году митрополит Московский Платон и настоятель Николо-Пешношского монастыря иеромонах Макарий установили в Давидовой пустыни общежительный устав.
На территории знаменитой уже обители были погребены герой 1812 года генерал Д. С. Дохтуров, представители семей Оболенских, Ромодановских, Васильчиковых, Головкиных.
В 1915 году в Москве и Серпухове праздновалось 400-летие монастыря, в ознаменование которого Давидовой пустыни был присвоен второй класс. Закрыта обитель была во время гонений, в октябре 1929 года. Братия обители была большей частью репрессирована.
Но пришло, пришло время возрождения. В 1992 году жителями посёлка Новый Быт была образована православная община, которой был передан собор во имя Всемилостивого Спаса. В 1995 году, в первую субботу Великого поста, была совершена первая Литургия. 1 июня 1995 года Священный Синод принял решение об образовании монашеской общины. Назначенный настоятель иеромонах Герман (Хапугин) был возведён в сан игумена. 24 мая 1997 года братией обители были обретены мощи преподобного Давида, местночтимого святого Московской епархии.
Вознесенская Давидова Пустынь — хранительница дивных Православных реликвий. В монастыре собрано более двухсот частиц мощей угодников Божиих. В специально устроенном ковчеге в обители хранится частица Гвоздя Распятия Христова. В соборе, освященном в честь иконы Всемилостивого Спаса, в мощевиках находятся частицы Хитона Спасителя и частица Ризы Богородицы. Также здесь хранятся частицы мощей апостолов и евангелистов Марка, Луки и Матфея; частица святых мощей преподобного Моисея Угрина, Киево-Печерского чудотворца; частица главы святого благоверного князя Александра Невского; частица мощей великомученицы Анастасии Узорешительницы; частица мощей святителя Иннокентия, митрополита Московского; святого Димитрия Ростовского; святителя Игнатия, епископа Ростовского; святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мирликийского; преподобного Давида Солунского; святых Вифлеемских младенцев и частицы мощей многих иных святых угодников Божиих, просиявших в древности и в новое время.
Игумен монастыря, отец Сергий, удостоил паломников беседой о пользе паломнического труда и молитвы. Паломничество по традиции всех паломничеств Русских Мотоциклистов даровало Монастырю икону великого болгарского Святого, преподобного Иоанна Рильского, привезенную паломничеством «Болгарский Афон» из Рильского монастыря, расположенного в Болгарии — одной из самых известных обителей Православия.
Игумен благословил путников в дальний путь, который привел их в село Талеж Чеховского района Московской области, где находится подворье пустыни. Там из-под земли исходит обильный источник родниковой воды, освященный во имя преподобного Давида. Святой источник на протяжении веков утолял жажду многочисленных паломников. На территории подворья действует красивейший Храм во имя преподобного Давида, устроены купальни. Всякий, побывавший в этом святом месте, уходит утешенный и уносит с собой частицу благодати Божией, которая обильно передается через причащение и омовение святой родниковой водой из источника.
Бутовский полигон, Храм Воскресения Христова в честь Святых Новомучеников и Исповедников Российских.
Заключительной точкой паломничества «Оптина Пустынь» стал московский пригород Бутово, где располагается страшный мемориал жертв богоборческих и политических репрессий — Бутовский Полигон, именуемый Русской Голгофой. Сегодня там построен великолепный Храм Воскресения Христова в честь Святых Новомучеников и Исповедников Российских.
Патриарх Алексий II назвал «Русской Голгофой» Бутовский полигон, — крупнейшее в Московском регионе место массовых расстрелов и захоронений жертв террора середины ХХ столетия. Только в период с августа 1937-го по октябрь 1938 года здесь пострадало более двадцати тысяч(!) человек: крестьяне, рабочие, служащие, интеллигенция, бывшие военные, общественные и государственные деятели. Самому юному, убиенному на Русской Голгофе, 13 лет, а самому старшему, владыке Серафиму, было 82 года…
Около тысячи человек были осуждены и расстреляны здесь за исповедание Православной веры. Более трехсот из них прославлены Русской Православной Церковью в лике святых.
Сонм новых мучеников в Бутове пострадавших, возглавляют семь архиереев: священномученики Серафим (Чичагов), митрополит Санкт-Петербургский и Новгородский, архиепископ Можайский Димитрий (Добросердов), архиепископ Владимирский и Суздальский Николай (Добронравов), епископ Бежецкий Аркадий (Остальский), епископ Нижне-Тагильский Никита (Делекторский), епископ Велижский Иона (Лазарев), епископ Серпуховской Арсений (Жадановский). Здесь же расстрелян последний наместник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры до момента её закрытия преподобномученик Кронид (Любимов). Вместе с иерархами пострадало и несколько сотен священников, монашествующих и мирян Русской Православной Церкви.
Сейчас на территории памятника истории «Бутовский полигон» действуют два храма. Один из них — деревянный храм Святых новомучеников и исповедников Российских, в котором с 1996 года совершаются богослужения. Другой — пятиглавый собор Воскресения Христова, освящённый Святейшим Патриархом Алексием II и митрополитом Лавром, — в то время предстоятелем Русской Зарубежной Православной Церкви, в дни празднования восстановления канонического общения Русской Православной Церкви в мае 2007 года. Свидетельствуют о вере, сохранённой новомучениками и исповедниками Российскими, поклонные кресты: вставший на захоронениях над Бутовскими рвами в 1994 году, и прошедший скорбным водным путём, по каналам, вырытым руками заключенных, из Соловков в Бутово в 2007 году.
В храмах и у крестов не прекращаются богослужения, чтится память всех пострадавших за Веру и Церковь, возносятся молитвы за всех невинно убиенных в годы минувшего лихолетия. С 2000 года ежегодно, в четвертую субботу по Пасхе, на Бутовском полигоне совершается Патриаршее богослужение под открытым небом. Традицию, основанную Святейшим Патриархом Алексием II, сегодня продолжает Патриарх Кирилл. День этот в календарях Русской Православной Церкви значится как Собор Новомучеников Бутовских.
На территории исторического комплекса «Бутовский полигон» паломничество «Оптина Пустынь» встретил руководитель паломнической службы мемориала Анатолий Мордашев, который поведал путникам о страшных страницах истории Бутовского полигона и провел вдоль расстрельных рвов, где лежат останки наших соотечественников разных национальностей, возраста, и вероисповедания.
Затем прошла экскурсия по Храму Воскресения Христова. Со стен сводов на прихожан смотрят прославленные Русской Православной Церковью в лике Святых, в 2000 году, Новомученики и Исповедники Российские…
Храм на Бутовском полигоне выстроен в традиции шатровой архитектуры. Наиболее близким по облику является деревянный трёхшатровый собор в Кеми, который в какой-то мере явился прообразом храма в Бутове. Архитектором Михаилом Юрьевичем Кеслером было предложено оригинальное решение: несколько углубить фундамент храма и обсыпать западную часть храма землей, чтобы создать впечатления холма. Теперь, чтобы попасть в реликварий, нужно спуститься вниз по лестнице, как это обычно делается при спуске в крипту, где в греческих храмах хранятся останки святых. Первый этаж храма посвящён памяти страданий Новомучеников и Исповедников Российских. В притворе храма на стенах расположены предсмертные фотографии пострадавших в Бутове. На двух витринах под снимками находятся вещи, изъятые из погребального рва во время раскопок 1997 года: обувь, детали одежды, резиновые перчатки, гильзы и пули. На стенах размещено более пятидесяти икон бутовских святых. На двух западных столбах помещены шесть икон иерархов, пострадавших в Бутове во главе с митрополитом Серафимом (Чичаговым).
Нижний храм имеет три придела. Центральный придел — Иконы Божией Матери, именуемой «Державная». Правый придел предполагается освятить во имя священномученика Серафима, митрополита Ленинградского. Левый придел предполагается освятить в честь святителя Иоанна Шанхайского. Верхний храм посвящён прославлению подвига новомучеников.
Центральный придел верхнего храма — Воскресения Господня. Правый придел — Святых Новомучеников и Исповедников Российских. Левый придел — Святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, главы Собора Новомучеников и Исповедников Российских.
На колокольне храма установлен большой набор колоколов, отлитых на Тутаевском колокольном заводе. На колоколах также изображены лики Новомучеников и Исповедников Российских, в том числе Царственных страстотерпцев.
В дар храму Воскресения паломники доставили икону Николай Угодника, привезенную паломничеством «Русский Афон», из Свято-Никольского храма, расположенного в Камышовой бухте Севастополя.
На этом было завершено паломничество «Оптина Пустынь», внесшее еще одну маршрутную страничку в дело Русского паломнического ремесла. Маршруты паломничества переданы в Паломнический Центр Московского Патриархата и нет сомнения, что скоро и другие паломники отправятся маршрутами «Оптиной Пустыни».
Эти святые места, перечисленные в хронике паломничества, как и множество других славных обителей и храмов, к которым пролягут паломнические маршруты в будущем году, посещать надо обязательно. Обязательно и непременно (хоть заглавными буквами это пиши). Каждое из этих мест – великая школа научения Православной вере, покаянию и молитве. Судьба каждого монастыря в маршруте паломничества «Оптина Пустынь» — драгоценный опыт противостояния ужасу безбожия, опыт противостояния крепкого владычеству князю мира сего. Иноческий опыт этих обителей бесценен. Это опыт молитвы пламенной и смиренной, опыт, которым современные Православные христиане зачастую и не обладают. А ведь именно этим молитвенным опытом столетиями стояла и крепла Россия, именно он – молитвенный опыт, определял и направлял всю повседневную жизнь человека, независимо от того, что ныне вожделенно зовется социальным статусом. Здесь, в этих обителях (но и во многих других, которые еще будут яркими звездами на паломническом пути) – опыт благодатной помощи Божией, вера в которую так слаба в наш «современный просвещенный» век. А современный россиянин нуждается в этой помощи даже более чем его предки, имевшие хотя бы навык молитвы. У человека в его земной жизни очень немного времени для освоения этой великой науки – науки веры, и прискорбна участь тех, кто так и не приступил к освоению ее начал. Примеров тому множество… Потому особенно здорово, что в паломничества едет молодежь. Даже небольшой духовный опыт может положить начало удивительным изменениям, которые станут заметны и в обыденной, казалось бы, повседневной жизни. А потому, хоть и преодолевая себя, надо отправляться в путь. Это путь к самим себе, только другим, обновленным. С Богом!
ЖЕНЫ-МИРОНОСИЦЫ. 2016 год
Российский женский мотопробег – это ежегодное мероприятие, которое вот уже четвертый год подряд проводится Федерацией мототуризма России. Его обязательным условием является прохождение заданного маршрута исключительно женским составом. Ни одна страна в мире не может похвастаться таким количеством женщин – мотоциклистов, как Россия. Ни в одной стране мира не проводятся многокилометровые женские мотопробеги, которые всегда несут в себе ярко-выраженную смысловую нагрузку, превращая простой мотоциклетный поход в масштабное, социально-значимое мероприятие.
В 2013 году женский мотопробег, именуемый «Второй женский мотопробег» был посвящен 77-летию Первого женского мотопробега 1936 года, когда жены сотрудников Ижевского мотозавода, сдав нормы ГТО и впервые освоив мотоциклы, отправились в Москву чтобы доказать советскому правительству готовность мотоциклов ИЖ к массовому производству.
Целью женского мотопробега 2014 года «Карелия», стало приобщение к духовному и историческому наследию природной российской жемчужины — Республики Карелия. Его маршрут, конечной целью которого было посещение Соловецкого монастыря и музея Кижи, стал настоящим испытанием характера и физических возможностей наших женщин.
В 2015 году, в год 70-летия Великой Победы маршрут женского пробега прошел по местам боевой славы российского воинства времен Великой Отечественной войны: Москва – Брест – Вильнюс – Калининград – Рига – Таллин – Нарва — В.Новгород — Москва.
В 2016 году ежегодный женский мотопробег был посвящен Женам-Мироносицам. Исконно, на Руси праздновался «Женский День» — второе воскресенье после Пасхи, а вся неделя называлась «Женская Неделя», когда проводились праздники посвященные женщинам: матерям, сестрам и дочерям. С годами эта традиция перешла на март месяц и женским днем стал 8 марта, а о старых и мудрых праздниках никто и не вспоминал, не вспоминает и до сих пор. Так произошло со многими русскими празднованиями. И сегодня, вместо Святок, мы почему-то режем какие-то тыквы и наряжаемся чертями в ноябре. Вместо памяти и молитвы в день семьи и любви святых Петра и Февронии, мы бегаем с какими-то «валентинками» в феврале. В Рождественский Пост мы пьянствуем, празднуя придуманный «Новый Год». То же самое случилось с женским днем. Им стал непонятный праздник 8 марта, потому что в этот день, «по призыву нью-йоркской социал-демократической женской организации состоялся митинг с лозунгами о равноправии женщин».
У Православных, во второе воскресенье после Пасхи и всю неделю после него Православный мир чествует святых Жён-Мироносиц. Эти женщины настолько любили Христа, что последовали за ним на Голгофу, не отходили от его креста, пока земные страдания Спасителя не окончились и первыми пришли к гробу Господню, преодолев страх, который помешал мужчинам-апостолам исполнить свой долг. Именно им, а не своим ученикам первым явился Господь в день своего воскресения, и слабые женщины стали первыми благовестницами и величайшим примером истиной любви и преданности на все времена.
Об этом и решили напомнить всем кому можно российские девушки-мотоциклисты, проведя мотоциклетное паломничество «Женская Неделя», и в аккурат стартовав во второе воскресенье после Пасхи, проведя всю неделю в монастырях и храмах Русской Православной Церкви, чествуя Жен-Мироносиц.
Маршрут паломничества прошел с 15 по 21 мая 2016 года по храмам и монастырям Золотого кольца России и был организован Федерацией Мототуризма России при поддержке Паломнического центра Московского Патриархата. В мероприятии приняли участие девушки-мотоциклистки из разных городов нашей страны, которые поздравили всех женщин с Православным женским праздником и принесли в дар святым обителям иконы жён-мироносиц. Мотопаломницы провели в пути семь дней в память о семи святых женщинах, побывав в Переславле Залесском, Ростове Великом, Ярославле, Костроме, Иваново, Суздале и Владимире.
Марина Миндолина, председатель комиссии женского мототуризма Федерации Мототуризма России, руководитель мотопаломничества:
«День святых жён-мироносиц – истинный женский праздник, в который мы не боремся за равенство полов, а вспоминаем о той величайшей силе души, которая отличает женщину и делает любовь главным промыслом её жизни. Мы отправимся в путь на мотоциклах по старинным русским городам, как паломники прошлых веков — открытые любым стихиям и невзгодам, лишенные привычного бытового комфорта — чтобы посетить святые обители и прикоснуться к святыням. В этом духовном путешествии мы надеемся узнать много нового, в том числе и о роли женщины в православии, чтобы осознать современное значение слова «мироносица» и истинную миссию женщины в этом мире».
15 мая 2016 года, накануне отъезда участницы мотопаломничества в честь святых Жён-Мироносиц посетили храм Святых Жён-Мироносиц в Марьино, где стали гостями престольного праздника. Отец Михаил Сергеев отслужил молебен о странствующих и путешествующих и благословил девушек в дорогу, а также освятил их мотоциклы и иконы, которые мотопаломницы принесут в дар монастырям Золотого кольца. Участницы праздника приложились к частицам мощей Николая Чудотворца, прибывшим в храм из Базилики Св.Николая в итальянском городе Бари, и попросили покровителя всех путешественников хранить их в пути. Встреча закончилась общением с прихожанами и катанием детишек на мотоциклах у стен храма.
16 мая 2016 года мотопаломницы стартовали из Международного Байк-Центра «Ночных Волков» в Нижних Мневниках и отправились в путь по монастырям и храмам Золотого кольца России. В дорогу их проводил священник, отец Андрей, член мотоклуба Ночные Волки, который привёз мотоциклисткам иконы с изображением Жён-Мироносиц.
Первым городом в маршруте паломничества стал Сергиев Посад. Здесь женскую колонну встретили насельники Троице-Сергиевой Лавры и представители мотоклуба «Ночные Волки» сопроводив гостей в город Радонеж. Мотоциклистки посетили Преображенскую церковь, крест, ранее стоявший на могиле святой Матроны Московской, испили воды из святого источника, а также сфотографировались на фоне памятного знака, символизирующего чудесную встречу, изменившую жизнь рожденного здесь отрока Варфоломея, впоследствии получившего известность под именем Сергия Радонежского.
Далее паломницы проследовали в село Хотьково, где преподнесли икону «Жёны-мироносицы у гроба Господня» в дар Покровскому женскому монастырю и приложились к мощам родителей преподобного Сергия, Святых Кирилла и Марии.
Позже для паломниц была организована экскурсия по Свято-Троицкой Сергиевой Лавре. Здесь мотоциклистки посетили богослужение в Успенском соборе, а в Троицком приложились к мощам преподобного Сергия Радонежского.
Вечером радушные хозяева накормили мотоциклисток вкусным ужином, а наутро проводили в дальнейший путь, по дороге заехав на смотровую площадку, чтобы сделать памятные фотографии на фоне стен и куполов Лавры. Девушки пообещали ещё не раз посетить Лавру, чтобы увидеть всё, что не успели в этот раз, и каждый год начинать своё паломничество с посещения этой Святой Обители.
17 мая 2016 года мотопаломницы посетили Переславль Залесский. Первой остановкой на их пути стал Федоровский женский монастырь. Здесь девушек радушно встретила матушка Фотинья, которая очень обрадовалась иконе с изображением Жён-Мироносиц. Оказывается, семеро сестер, принявшие постриг в этом монастыре, были наречены именами мироносиц и такой иконы давно не хватало в монастыре. Мотопаломницы посетили Федоровский собор, церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы и Казанской иконы Божьей Матери, приложились к чудотворной Андронниковской иконе Божьей матери и, уезжая, пообещали матушке, что в следующий раз останутся подольше чтобы помочь сестрам восстанавливать древнюю обитель.
Следующим местом посещения мотопаломниц стал Свято-Никольский женский монастырь. Здесь некому было показать святыни обители, но одна из сестер охотно приняла в дар икону, сразу определив ей почётное место на аналое. Паломницы приложились к мощам святого благоверного князя Андрея Смоленского и Корсунскому кресту и отправились дальше по Ярославской земле.
Дорога в Годеново оказалась настоящим испытанием для мотоциклисток — дорога местами отсутствовала, а там где была, казалось изъеденной кислотой — девушки с честью выдержали её и были вознаграждены возможностью прикоснуться к Животворящему Кресту, явление которого относится к 1423 году. Тяжелую дорогу пришлось преодолеть ещё раз, возвращаясь на трассу, ведущую к Ростову Великому.
В Ростове путешественницы встретили неожиданно торжественный приём — в сказочных костюмах, с хлебом-солью и личным участием Мэра города. Девушкам провели экскурсию в Музее Лягушки и помогли с техническим ремонтом мотоцикла.
18 мая 2016 года участницы мотопаломничества во славу Жён-Мироносиц посетили Ростовский Кремль и Свято-Авраамиев Богоявленский женский монастырь, где приложились к мощам преподобного Авраамия в Никольском храме и познакомились с иконой Богородицы «Геронтисса», которой помолились о своих пожилых родственниках.
В тот же день мотопаломницы прибыли в Ярославль, где местные мотоциклисты помогли устранить технические проблемы одного из мотоциклов. Здесь к ним ненадолго присоединилась ещё одна мотоледи, которая сопроводила их до Свято-Введенского Толгского монастыря.
Женский монастырь на реке Толга находится далее за городом и представляет собой настоящий райский уголок — тихий и уютный. Здесь трудятся более 120 сестер и масса обслуживающего персонала — монастырь процветает: на всей территории благоухают цветы, поют птицы, в пруде плещутся рыбы, лебеди и утки, на лужайках пасутся кролики. А ещё здесь есть коты, павлины и настоящая кедровая роща, которая по всем законам природы давно должна была погибнуть, но по воле Божией продолжает жить.
К мотопаломницам в монастыре сначала отнеслись настороженно, но как только они приняли подобающий вид и рассказали о своей миссии — сразу нашли понимание среди сестёр. Девушек даже пустили в закрытые по разным причинам храмы и в рощу, которая открывается посетителям только один раз в году. Паломницы приложились к мощам святителя Игнатия Брянчанинова и частице Ризы Христа, а главное, к двум чудотворным иконам Божьей Матери. Девушки приняли участие в вечерней службе в Никольском храме, где вновь встретили мощи Николая Чудотворца и даровали монастырю икону Жён-Мироносиц. Сестры с благодарностью приняли дар и признались, что ранее не уделяли большого внимания Православному женскому дню и визит паломниц вновь заставил их обратиться к этому библейскому сюжету.
Утром 19 мая 2016 года Православные мотоциклистки прибыли в Кострому, где посетили Богоявленско-Анастасиин женский монастырь. Здесь они пообщались с представителями Костромской епархии и приложились к Федоровской иконе Божьей матери.
На границе Костромской и Ивановской областей участниц мотопаломничества во имя Жён-Мироносиц встретили представители аппарата губернатора Ивановской области и Иваново-Вознесенской епархии. Девушек сопроводили в живописный город Плёс, где показали Левитановскую берёзовую рощу и церковь «Над вечным покоем», а затем путниц радушно принял Никольский монастырь в городе Приволжске во главе с игуменьей Анатолией. Мотопаломниц вкусно накормили, одарили подарками и до слёз растрогали детским пением — воспитанницы монастыря специально выучили песни про Жён-Мироносиц. Паломницы преподнесли настоятельнице традиционный для мотопробега дар – икону Мироносиц и приложились к Тихвинской иконе Божьей Матери.
К вечеру участницы мотопробега прибыли в Шую, где их ждали губернатор Ивановской области, мэр города Шуя, а также представители Шуйской епархии . Мотопаломницы и руководство региона возложили цветы к памятнику погибшим за Православную Веру, а потом отец Филипп, настоятель Николо-Шартомского мужского монастыря — провёл экскурсию по Воскресенскому кафедральному собору и предложил подняться на колокольню — самое высокое здание в Ивановской области.
На ночлег участницы мотопробега остановились в самом сердце Иваново — в Свято-Введенском женском монастыре, где, не смотря на позднее время, ещё успели сходить на экскурсию по территории обители и приложиться к святыням.
20 мая 2016 года мотопаломницы остались в Ивановской области — нужно было решить вопрос с ремонтом одного из мотоциклов. Это время девушки потратили с пользой — та, что ждала запчастей, помогала сестрам Введенского монастыря по хозяйству, а остальные воспользовались приглашением в Успенский женский монастырь в селе Дунилово и интернат для мальчиков при Николо-Шартомском мужском монастыре в селе Клещёвка.
Сестры Успенского монастыря познакомили мотопаломниц со своими воспитанницами и показали классы православной женской гимназии-пансиона, считающейся одной из лучших в России. Мотоциклистки посетили Храм в честь Успения Божьей Матери, Покровскую церковь и домовую церковь в честь княгини Ольги. Гости и хозяева обменялись подарками и на прощание испили водицы в часовне-купальне в честь иконы Божьей матери «Живоносный источник».
Не смотря на испортившуюся погоду и просьбы журналистов о встрече в Иваново, девушки исполнили пожелание отца Филиппа посетить мальчишек в интернате и сквозь дождь и ветер по разбитой дороге вскоре добрались до села Клещёвка, где их уже ждали братья и воспитанники Николо-Шартомского мужского монастыря. Дети пришли в полный восторг от мотоциклов и очень удивились, что девушки не только легко ими управляют, но ещё и несут Православную миссию. Один из учеников 9-го класса школы-интерната преподнёс мотопаломницам собственноручно нарисованную и освещенную в монастыре икону, а воспитатели попросили передать Ночным Волкам и другим Православным мотоциклистам просьбу приезжать в гости и стать вместе с ними наставниками для трудных подростков.
Вечером участницы православного мотопробега были приглашены в Успенский Кафедральный собор города Иваново где были радушно приняты представителями Иваново-Вознесенской епархии, вместе с которыми приняли участие в праздничной службе, которую провёл митрополит Иваново-Вознеснеский и Вичугский, Иосиф.
К ночи мотопаломницы вернулись во Введенский монастырь, где исповедались его духовнику — архимандриту Амвросию и ответили на многочисленные вопросы сестёр, для которых девушки за два дня уже успели стать своими.
21 мая 2016 года участницы мотопробега во славу святых Жён-Мироносиц покинули гостеприимную Введенскую обитель в Иваново и направились в Суздаль. На границе областей их уже встречали мотоциклисты из Владимирского отделения мотоклуба «Ночные волки». Они сопроводили паломниц в Свято-Покровский женский монастырь, где те посетили Покровский собор, чтобы приложиться к мощам святой Софии Суздальской и царскую усыпальницу. Последняя произвела на девушек тяжелое впечатление — десятки знатных женщин были заточены в этих стенах против их воли, не имея возможности даже молиться рядом с другими монахинями и обрели здесь свой конец. За то со времен Ивана Грозного монастырь никогда не знал нужды, поддерживаемый на государственном уровне. Сейчас он принимает толпы туристов, в том числе и иностранцев, которые интересуются его древней историей.
В Суздале мотопаломницы посетили также Ризоположенский женский монастырь. В отличие от предыдущего, он только восстанавливается после почти полной разрухи. Девушки побывали в реставрируемой колокольне и храме, где как всегда оставили икону с ликами Жён-Мироносиц, а также приложились к мощам святой Евфросинии Суздальской.
Вечером мотопаломницы в сопровождении «Ночных волков» прибыли во Владимир, где посетили Свято-Успенский Княгинин женский монастырь. История этой древней обители начинается в 1200 году и связана с именем княгини Марии — жены Всеволода Большое Гнездо.
Мотоциклисткам повезло попасть на праздничную службу и вручить традиционный дар лично настоятельнице монастыря игуменье Олимпиаде, которая благословила их в дальнейшую дорогу. На ночлег девушки остановились в паломнической гостинице при храме Михаила Архангела на Студёной горе.
Последним днём мотоциклетного паломничества во славу святых Жён-Мироносиц стало воскресенье 22 мая 2016 года. Начался этот день с утренней службы в храме Михаила Архангела на Студёной горе. Паломницы помолились Николаю Чудотворцу обо всех странствующих и путешествующих, а также заказали молебен о здравии всех, кто помогал им в дороге. После утреней трапезы мотоциклистки отправились в Москву. Последние километры оказались самыми сложными — ливень, пробки и ремонты дорог здорово вымотали участниц. Но тем радостнее оказалась встреча с друзьями в Международном Байк-Центре «Ночных Волков».
Здесь девушки увиделись с мотоциклистами, которые только что вернулись из мотопаломничества на Афон — обменялись с ними сувенирами и впечатлениями от поездок. Икону, нарисованную девятиклассником из православного интерната для мальчиков, участницы женского мотопробега во славу Жён-Мироносиц преподнесли лидеру «Ночных волков» Хирургу с пожеланием развивать движение русских мотоциклистов в Ивановской области, чтобы у местных мальчишек было с кого брать пример.
Подводя итоги путешествия, девушки приняли решение сделать мотоциклетное паломничество во славу Жён-Мироносиц ежегодным мероприятием, с годами вовлекая в этот правильный и настоящий Женский Праздник больше Православных людей. Участницы мотопробега сразу же взялись планировать паломническую поездку на следующий год. С учётом полученного опыта было решено отводить больше времени на посещение каждого из монастырей, чтобы иметь возможность потрудиться во Славу Божию вместе с сёстрами или оказать другую помощь, необходимую святым обителям.
Мотопаломничество «Женская Неделя» при всей своей казалось бы простоте имеет очень глубокий смысл, напоминая Православным правильность собственных традиций и заставляя людей думать. И совершенно точно, что в будущем году мотопаломничество «Женская Неделя» станет более массовым, ну а кому-то просто поможет задуматься о правильности собственного бытия и своего жизненного уклада, который включает в себя праздники. И об этом ему напомнили девушки-мотоциклистки своим добрым и полезным для Души мероприятием.
Целые информационные офисы и машины работают круглосуточно над вопросом искажения: переписывают историю, факты, меняют празднования, делают из скорбных дней веселье и наоборот, зло называют добром, а добро злом. И чем больше людей будут заниматься пропагандой искренне наших родных ценностей, тем больше будет добра и мира на нашей Русской Земле!
ВЛАДИМИРСКАЯ РУСЬ. 2017 год
Удивительный современный мир, во всех смыслах понятия «мир»… Одновременное существование нескольких календарей, различных событийных рядов. Для кого Новый Год, для кого – новолетие. Люди живут бок о бок, в одном не просто городе, — доме, но одни сыто отдуваются после щедрот новогоднего стола, другие, благо и дни нерабочие, проводят время в храме, в молитве ли домашней, готовясь встретить Рождество Христово. Впрочем, мы миряне, и Рождество-то встретим, не вставая из-за новогоднего стола, разговеемся не постясь… Горько это, но «по нынешнему вольному времени» даже «от человек не порицаемо», если внутри ничего не беспокоит.
Если же и само ожидание Рождества – праздник, то вряд ли что лучше в это время, чем прикосновение к святыне. Опять и опять (при разговорах о паломничестве это упоминалось уже) постараться сделать себя другим, хоть на ступенечку еще подняться по бесконечно высокой духовной лестнице. Получится, не получится – попробовать. А потому, в предрождественские дни – вновь в паломничество. Недолгое и не дальнее – по тем местам, что рядом, по важнейшим и изначальным местам – по Владимирщине, в Суздаль, в Муром…
Всё это – рядом, но паломничество такого рода – особенно сложно. Места-то, вроде, знакомые и привычные, каждый день если не на глазах, так на слуху. Ну что, казалось бы, тут, такого «особенно святого»? А ведь почти всё. Не зря десятилетиями отвратительное и старательное злое безбожие вытаптывало эти святые места, громоздя на месте храмов и древних обителей капища для глумления над Православной верой, да еще и обильно поливая капища эти кровью праведников и мучеников, засевая плевами выше роста человеческого. Ведь атеизм – это не безверие. Это поклонение начальнику всякого зла, усердно погоняемое сонмищем его слуг. Вон памятник Святому равноапостольному Великому князю Владимиру, что установлен недалеко от Боровицких ворот Кремля – как уж был изруган «общественностью», как уж был обставлен «хороводами протестных общественных движений». Ненависть – страсть деятельная! Сколько лет прошло, а креститель Руси по сию пору страшен для тех, «кто думает, что он сам чем-то там управляет». В том числе и потому отправляется в путь паломничество «Владимирская Русь», — вновь вязать плевелы в снопы (придет время, и во огнь будут вметаемы), поклониться святых местам Владимирской Земли, святыням, которые совсем рядом. Не раздумывая долго, не как волхвы даже, ибо что мы можем достать из своих сокровищниц? Как евангельские пастухи – по зову. Господь грядет в мир…
Ранним утром 2 января 2017 года из Московского байк-центра в Нижних Мневниках стартовало паломничество «Владимирская Русь», маршрут которого проходил по святым местам Московской и Владимирской области. Предрождественскую поездку по православным монастырям организовали мотоклуб «Ночные Волки» и Федерация мототуризма России при поддержке Паломнического центра Московского Патриархата и братии Троице-Сергиевой Лавры. Накануне великого праздника Рождества Христова паломники посетили Сергиев Посад, Махру, Киржач, Юрьев-Польский, Суздаль, Кидекшу, Владимир, Муром и Егорьевск, чтобы помолиться в древнейших обителях Владимирской земли и поклониться святым мощам праведников и угодников Божиих.
Дав старт четырехдневному паломничеству в Байк-Центре, колонна паломников сначала отправилась в самый центр столицы, чтобы поклониться памятнику Святому князю Владимиру, после чего двинулась в сторону Троице-Сергиевой Лавры, и далее путем преподобного Сергия Радонежского — в город Киржач.
Посетить святые места и поклониться мощам святых праведников и угодников Божиих, почерпнуть духовных сил и испытать радость от ощущения наполняющей сердце благодати Божией накануне одного из самых значимых для христиан праздников — Рождества Христова, – это особое счастье для каждого православного человека. Такая поездка не для того только, чтоб преодолеть такое-то вот количества километров и сфотографироваться на фоне достопримечательностей.
Паломничество – это еще и путешествие внутрь себя. Это стремление разглядеть в себе привычку ко греху, выковырнуть из себя этот грех, научиться исповедать его, обрести стойкое желание исправиться и получить духовное исцеление по великой милости Божией.
По сути, именно этот духовный поиск и желание отвратить душу от всех человеческих слабостей и страстей и есть одно из отличий паломничества от простой туристической поездки. А время Рождественского поста особо усиливает желание взыскать Господа, научиться не молитвословить, а молиться.
Свято-Троицкий Махрищский женский монастырь
Первая остановка на паломническом пути в Свято-Троицком Стефано-Махрищском женском монастыре. Здесь паломников встретила мать Ефимия. Русские мотоциклисты по доброй традиции передали в дар монастырю икону святого князя Владимира. Мать Ефимия провела для паломников экскурсию и рассказала об истории обители.
Основателем Свято-Троицкого Стефано-Махрищского монастыря был преподобный Стефан, брат преподобного Сергия Радонежского и первый наставник преподобного Кирилла Белозерского. Он родился в Киеве и принял монашеский постриг с именем Стефан в Киево-Печерском монастыре.
В середине XIV века Стефан отправился из Киево-Печерской обители в Москву. Но жизни в монастыре он предпочел подвижничество в уединении, на что испросил благословение и обосновался в тихом лесном местечке на берегу речки Махры. Как часто и бывало со многими святыми угодниками Божиими, к месту отшельничества Стефана стали стекаться люди. Одни шли в надежде на совет и помощь старца, другие горели желанием подвизаться в пустынножительстве рядом с духоносным старцем. Так и зародилась обитель на реке Махре. Святитель Московский Алексий благословил освящение церкви в честь Троицы Живоначальной, а Стефана рукоположил в иеромонахи и назначил игуменом братии.
От великого князя Стефан получил дарственную на земли и средства на строительство обители. Но княжеская щедрость принесла не только щедроты. Крестьяне деревни Юрцово позавидовали и, решив, что Стефан будет претендовать на их земли тоже, начали на него гонения. Божий Угодник со смирением принял посланное ему испытание и с присущей ему кротостью оставил управление обителью на иеромонаха Илия. Сам же Стефан вместе со своим учеником удалился на север, в сторону Вологды. Там близ реки Сухоны он обосновал Троицкую Авнежскую Пустынь.
Молва о новой обители дошла и до князя Димитрия Донского, который пожертвовал для обоих основанных преподобным монастырей земли и средства для устроения и повелел Стефану прибыть в Москву. Князь Димитрий был очень расположен к Стефану и неоднократно призывал его для духовных бесед.
Преподобный Стефан в прозорливости своей сумел разглядеть в явившемуся к нему однажды мирянине по имени Косьма будущего угодника Божьего Кирилла Белозерского. Имея горячее желание служить Богу, Косьма пришел к преподобному Стефану с просьбой постичь его в монахи. Его воспитатель и родственник, великокняжий окольничий Тимофей Вельяминов крайне осерчал, узнав о просьбе своего воспитанника.
Вельяминов нагрянул к игумену Махрищскому и грубо запретил иночество, и даже пребывание в обители для Косьмы. Но преподобный Стефан пошел на небольшую хитрость, заранее облачив Косьму в рясофор и представив Тимофею Васильевичу дело так, будто Косьма уже пострижен с именем Кирилл. Окольничий был взбешен, и лишь его мудрая жена сумела заставить его опомниться. Одумавшись, Вельяминов помирился с игуменом и благословил своего воспитанника на монашество.
По повелению князя Димитрия Донского Стефан вернулся в Махрищский монастырь, где и прожил вплоть до своего преставления ко Господу. Преподобный Стефан отличался особой строгостью к себе и снисходительностью к окружающим.
Мощи преподобного Стефана были обретены во время строительства нового каменного храма во имя Живоначальной Троицы. От мощей святого впоследствии многие получали исцеление. По молитвам отче Стефану однажды повторилось и чудо преумножения хлебов. В годы игуменства отца Варлаама (вторая половина XVI века), будущего епископа Суздальского, на праздник Пятидесятницы в монастырь пришло более двух тысяч богомольцев. В округе же был голод, и перед игуменом встал выбор: накормить паломников остатками хлеба из монастырских запасов и лишить тем самым братию пропитания, или сохранить пищу для насельников монастыря, отказав в милостыне просящим. Варлаам горячо помолился у мощей преподобного, и по его вере свершилось чудо. От хлебов, которым накормили богомольцев, набралось столько остатков, что братия питалась им еще три месяца. Именно игумен Варлаам и составил житие Стефана Махрищского.
Со времени праведной кончины преподобного Стефана обитель многое пережила и перенесла. Страшный пожар, разорение во время Смутного времени, после которого она была временно приписана к Троице-Сергиевой Лавре, период расцвета монастыря в середине XVIII века, гонения и закрытие обители богоборческой властью в XX веке, возрождение монашеской жизни… И всегда обитель и ее насельников незримым образом сопровождало заступничество Святой Живоначальной Троицы и преподобного Стефана.
После долгих лет запустения при богоборческой власти монастырь стал возрождаться, и в храмах вновь зазвучали молитвенные песнопения.
В 1993 году обитель вновь начала действовать, но уже как женская. Сестры вложили немало труда, чтобы из руин восстановить некогда прекрасный монастырь. С Божией помощью и по молитвам святых заступников в Стефано-Махрищской обители снова служатся Божественные Литургии, возобновилась иноческая жизнь, и из разных городов приезжают паломники.
Ныне на монастырском подворье есть даже собственная ферма. Монахини производят сыр и молочные продукты, на огородах выращивают овощи и фрукты.
По современным меркам дорога из Сергиева Посада в Махрищский монастырь занимает совсем немного времени. Но в XIV веке такой путь был настоящим испытанием для странников. Именно на этом пути отче Сергий, имея крепкую веру в всемогущество Божие, обратился к Господу и ударил посохом по склону холма. Между камней тут же забил источник. Так здесь появился Гремячий ключ.
Путем, которым некогда проходили великие угодники Божии, из Стефано-Махрищского монастыря в сторону Благовещенского Киржачского монастыря отправились и паломники.
Свято-Благовещенский Киржачский женский монастырь
Вот и Свято-Благовещенский Киржачский женский монастырь. В монастыре паломников встретил Валерий Львович, который поведал паломникам об истории обители.
На высоком берегу реки Киржач преподобный Сергий со своими спутниками выбрали место для обоснования обители в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Три года отче Сергий подвизался в новоустроенной обители, пока насельники Троицкого монастыря, долго желавшие возвращения преподобного, наконец не нашли покинувшего их в желании пустынножительства и нежелании «председания» игумена. По горячей просьбе братии и при соучастии святителя Московского Алексия авва Сергий с радостью отправился в родную обитель, а окормлять монастырь оставил своего ученика Романа, ради укрепления веры которого и извел в пути «воду из камене».
Преподобный Роман старался устроить жизнь в вверенной ему обители по подобию уклада в Троицком монастыре. Тяготение к общежительству, любовь к изучению духовной литературы, смирение, кротость и простоту во всем игумен Киржачский впитал от своего учителя.
Благодаря славе преподобного Сергия, основателя обители, князья и цари благоволили к Киржачскому монастырю, даруя ему земли и средства на устроение.
Но и сложные времена были в истории обители. Эпидемии, голод и разорение от польско-литовских интервентов пришлось пережить братии.
Царь Алексей Михайлович очень заботился о благополучии монастырей и храмов. И положение Киржачского монастыря в годы его правления значительно улучшилось.
В процветание и восстановление в разные годы внесли свой вклад и благотворители. В 1656 году боярин Иван Андреевич Милославский возводит рядом с Благовещенским собором над могилами своих родителей новую каменную церковь в честь Всемилостивого Спаса. Впоследствии это место становится фамильной усыпальницей Милославских.
Но расцвет монашеской жизни в Киржаче остановился с выходом манифеста 1764 года о секуляризации монастырских земель Екатерины II. Обитель преподобного Романа оказалась упразднена, братия была переведена в Свято-Троицкую Сергиеву Лавру и другие монастыри, а храмы стали приходскими.
Возрождение храмов началось в середине XIX века, когда старостой Благовещенского собора стал глава торговой компании Соловьевых Александр Петрович. Вместе со своим сыном он восстанавливал роспись на стенах Благовещенского собора и Сергиевского храма, написал иконы для иконостаса. После его кончины старостой собора стал его старший сын Александр, который продолжил начинания своего отца. Вместе с братом в 1864-1869 годах он построил храм в честь Всех Святых рядом с могилой своих родителей.
1917 год вновь прервал период процветания обители. Многие церковные ценности под разными предлогами были изъяты, в 1923 годы Благовещенский, Спасский и Сергиевский храмы были закрыты и переданы Главмузею как имеющие историческое и художественное значение. По инициативе местного учителя Н.В. Синичкина на территории монастыря был утвержден Киржачский церковно-бытовой музей. В Благовещенском и Спасском храмах была утроена выставочная экспозиция.
С 1928 года власти прекратили финансирование музея, и монастырские постройки стали разрушаться. В это время была сначала отдана в пользование «обновленцам», а вскоре взорвана часовня над источником Сергия Радонежского. Заброшенные церкви варварски разграблялись. В поруганных храмах разместились склады, которые еще больше ухудшали состояние и без того растерзанных соборов.
Всехсвятский храм не вошел в музейный комплекс и некоторое время продолжал действовать как приходской. Священнослужители и приход храма занимали непримиримую позицию по отношению к «обновленцам», обосновавшимся в Сергиевской церкви. После закрытия в 1930 году в соборе устроили общественную столовую, а потом ее переоборудовали в пекарню, просуществовавшую вплоть до 90-х годов.
Перед началом Великой Отечественной Войны по обращению Главнауки НКП была создана комиссия, которая предписывала принять меры по сохранению разрушающихся исторических памятников. Но средств на реализацию плана по реконструкции так и не было выделено.
Во время войны в Благовещенском соборе расположился склад боеприпасов, а в нижних помещениях – керосиновая лавка.
В сохранившихся архивных источниках монастыря преподобный Роман именуется чудотворцем. Одна из историй исцелений по молитвам Романа Киржачского случилась в начале XX века. Произошло это незадолго до закрытия Благовещенского собора в 1928 году. Одна из жительниц близлежащей деревни Ратьково отправилась в храм вместе со своей болящей дочерью, которая не могла ходить. Придя до начала Литургии, женщина присела отдохнуть на лестницу у вход в церковь. Дочка попросила попить, как вдруг к ней пошел старец в монашеском облачении и предложил крынку молока. Сделав несколько глотков и вернув старцу крынку, девочка сказала, что ей стало очень хорошо, и она хотела бы еще немного попить. Мать попробовала догнать монаха, но он исчез. Чуть позже на службе девочка увидела на стене храма изображение того самого доброго старца, который ее угостил. Это был Роман Киржачский. После богослужения девочка полностью исцелилась и обратную дорогу прошла уже своими ножками.
Это не единственный случай явления и заступничества преподобного. Во время ВОВ, когда храм не действовал, а в его помещении располагалась керосиновая лавка, люди вдруг заметили на крыше собора монаха, который кадил во все стороны город. По молитвенному заступничеству святого Киржач избежал бомбежек и военных действий. Уже после открытия монастыря в 90-е годы XX века у одной из стен была обнаружена фугасная мина, чудом не разорвавшаяся и не уничтожившая храм, строителей и братию.
Пока же с 1973 года началась реставрация пришедших в критическое состояние «памятников архитектуры». Планировалась в отремонтированных помещениях устроить музей. Для привлечения туристов и включения Киржача в список городов «Золотого кольца» монастырские постройки решили «оживить». В планах по благоустройству значилось размещение в отремонтированных храмах молодежного клуба, установка игровых автоматов и различных киосков с едой и напитками. Но и тут не обошлось без Промысла Божьего и заступничества святых основателей обителей. Так как реставрационные работы велись с нарушением технологии, храмы вновь пришли в аварийное состояние и тем самым «спаслись» от очередного поругания.
С 1990 года в храме Всемилостивого Спаса возобновились богослужения, а в 1995 году монастырь был вновь открыт, уже как женский.
А исцеления по молитвам преподобному Роману происходят и в наши дни. Одна из паломниц приехала в обитель в 1997 году. У нее, молодой девушки, сильно болели и опухали ноги. Памятуя чудо с девочкой из деревни Ратьково, паломница принялась читать акафист преподобному Роману у места его погребения и тотчас получила исцеление своего недуга.
Георгиевский собор в Юрьеве-Польском
В Юрьев-Польский паломники приехали уже вечером, поэтому в полной мере рассмотреть украшения стен Георгиевского собора было сложно. Зато большой радостью стала возможность приложиться к поклонному кресту, высеченному князем Святославом Всеволодовичем, сыном Всеволода III Большое гнездо и родоначальником Юрьевских князей. Крест этот – Распятие с предстоящими, вырезан был князем Святославом в память о его чудесном спасении на Волге в 1224 году. Крест – чудотворный, к нему идет непрестанная череда паломников. Он укрыт застекленной деревянной рамой, и приложиться можно через открытое в раме оконце к стопам Спасителя.
Георгиевский храм построен князем Святославом Всеволодовичем в 1230 году на месте древнего собора, заложенного Юрием Долгоруким. Согласно преданию, древний храм разрушился в результате землетрясения, а на его фундаменте князь Святослав воздвиг новую церковь в честь Георгия Победоносца. Искусные мастера украсили храм каменными рельефами.
В середине XV века храм неожиданно обрушился, но не целиком. По приказу князя Ивана III восстановлением церкви занялся зодчий Василий Ермолин. Из-за нехватки материала в Юрьево-Польском, Ермолину пришлось вновь складывать старые камни с резьбой. Многие из них уцелели, но в точности повторить изначальный узор было невозможно.
В XVII веке к храму пристроили шатровую колокольню, которую впоследствии обновили в XVIII веке.
Кстати, сам город Юрьев основан Юрием Долгоруким в 1156 году, а приставка «Польский» не имеет ничего общего с поляками. Это преобразованное название от «Юрьев-Опольский», то есть град, находящийся в Ополье.
Михаило-Архангельский монастырь
После посещения Георгиевского собора паломники отправились в Михаило-Архангельский монастырь, где в соборе Михаила Архангела отец Иов поведал об истории обители и монашеской жизни в наши дни. Монастырь неоднократно страдал от татаро-монгольских войск. Сначала в 1238 году войска хана Батыя при взятии города разорили обитель. Позже, уже в 1408 году Михаило-Архангельский храм был разрушен во время набега хана Едигея. Каменный храм на месте деревянного был отстроен в 1560 году.
В соборе хранился образ Михаила Архангела, который в 1812 году настоятель монастыря Никон дал с собой 5-му полку Владимирского ополчения. Образ прошел всю войну и в 1814 году возвратился в монастырь.
В течение нескольких столетий храм достаивался и перестраивался. Как и другие православные храмы, собор пострадал в XX веке. В 60-х территория монастыря передана под устройство историко-архитектурного и художественного музея. Михаило-Архангельский собор вновь освящен в 2006 году и сейчас находится в совместном использовании с музеем.
Отец Иов отслужил молебен и благословил паломников в дорогу. Паломники даровали монастырю и храму икону Иоанна Предтечи от имени насельников Троице-Сергиевой лавры и Русских Мотоциклистов.
Из Юрьева-Польского колонна паломников отправилась в Суздаль, где начался второй день паломничества.
Суздаль
Утро второго дня участники паломнической поездки «Владимирская Русь» встретили в Суздале.
Древнейший город Суздаль впервые упоминается в Несторовской летописи в 1024 году. Это сейчас этот город – музей под открытым небом кажется привыкшим к масштабам мегаполисов туристам нарядной «игрушечкой» с аккуратненькими домиками-избушками, расписными церквушками и извилистой речкой Каменкой. А некогда Суздаль был одним из крупнейших городов Руси, духовным центром и стольным градом Ростово-Суздальского княжества. Вотчина Владимира Мономаха и Юрия Долгорукого практически в каждом сантиметре хранит свидетельства тысячелетней истории.
В 990 году святой князь Владимир, заботясь об укреплении северо-восточных рубежей Руси, отправился в Суздальскую землю с двумя епископами. Так возник город Владимир на Клязьме, а вместе с тем распространилась и вера христианская на всей Суздальской земле.
После набегов смердов-общинников прибывший в Суздаль князь Ярослав Мудрый занялся устроением первых оборонительных сооружений. Так появился Рубленый город с двумя воротами по откосам мыса.
В 1093 году Ростово-Суздальский земли перешли Владимиру Мономаху. При нем строится суздальский кремль — самая древняя часть города. Земляные валы, общая протяженность которых составляет почти полтора километра, выстроены из глины, а внутри содержат деревянную основу. Благодаря такой конструкции валы сохранились до наших дней.
В 1113 году княжить в Ростово-Суздальских землях стал Юрий Долгорукий. Он же перенес столицу княжества из Ростова в Суздаль в 1125 году.
При правлении князя Андрея Боголюбского, перенесшего столицу во Владимир, Суздаль утратил свое главенствующее положение. Во время нашествия татаро-монгольских орд деревянный Суздаль был выжжен, а часть населения уведено в рабство.
Позже город страдал от многочисленных пожаров, разграбления польско-литовскими интервентами в Смутное время, набегов крымских татар. В 1719 году в городе произошел страшный пожар, который уничтожил большинство построек.
Успенская церковь стояла на княжьем дворе Ивана III. В описи города Суздаля 1617 года церковь значится деревянной. После пожара в 1719 году церковь была заново отстроена. Среди других храмов Суздаля ее выделяет непривычный для города стиль нарышкинского барокко.
За ней, вдалеке, каменная Никольская церковь. Точных данных о времени ее постройки нет, но в некоторых источниках есть упоминание, что изначально она была церковью при женском монастыре. Рядом с ней располагалась церковь в честь святых апостолов Петра и Павла. Во время пожара 1719 года оба храма сгорели. Никольский храм восстановили одним из первых, а на месте Петропавловской церкви в 1771 году воздвигли храм в честь Рождества Христова. Суздальский епископ Иоаким упразднил монастырь, а монахинь перевел в Александровский девичий монастырь.
Создание оборонительных сооружений и возведение кремля, окруженного земляным валом длиной почти полутора километра началось еще при Владимире Мономахе. Именно с посещения музейного комплекса Суздальского кремля паломники и начали свое знакомство с святыми местами города.
У Цареконстантиновской церкви Суздаля (церкви святых Константина и Елены) паломников встретил отец Кирилл, который, сколь позволяло время, подробно рассказал об истории древних обителей Суздаля и Владимира. Цареконстантиновская церковь была возведена в 1707 году на месте деревянного храма. Это последняя построенная в Суздале пятиглавая церковь.
После закрытия в 1923 году храм был возвращен РПЦ довольно рано — в 1977 году. Назначенный настоятель храма архимандрит Валентин (Русанцов) вместе с общиной восстанавливал церковь практически из руин. Но в 1990 году Валентин Русанцов вышел из состава РПЦ. Пятью годами позже Цареконстантиновская церковь стала кафедральным собором Российской православной свободной церкви (а с 1998 – Российской православной автономной церкви РПАЦ). Храм был возвращен Владимирской и Суздальской епархии РПЦ в 2010 году.
Рядом с храмом находится зимняя или «теплая» церковь в честь иконы Пресвятой Богородицы Всех скорбящих радость, построенная в 1750 году на месте деревянной Воздвиженской церкви.
Неподалеку от храма расположен мемориал «Вечный огонь» в память о суздальцах, погибшим в годы Великой Отечественной Войны. Облик мемориала говорит о непобедимости русского духа. Белый бетонный свод над Вечным Огнем выполнен в форме шлема русских воинов, на протяжении столетий защищавших Русь и православную веру от многочисленных набегов иноземцев. На небольшом постаменте под сводом как символ мужества и героизма, проявленного советскими солдатами в борьбе с фашистскими захватчиками, лежит солдатская каска. На 37 мемориальных досках возле памятника высечены фамилии 519 суздальцев, павших на полях сражений.
Недалеко от Вечного Огня находятся монумент «В память о мужестве жителей города Суздаля и района, проявленном при ликвидации последствий катастрофы на Чернобыльской АЭС и других атомных объектах».
Суздальский кремль исполнен удивительных памятников.
Первая каменная церковь в Суздале — Успенский собор, построенный Владимиром Мономахом и епископом Ефремом. В качестве материала для строительства использовалась плинфа — обожженный тонкий кирпич. При князе Всеволоде III Большое Гнездо храм вместо одной получает три главы.
В 1445 году верхняя часть собора внезапно обрушилась. Спустя почти век, в 1528-м, по приказу князя Василия III приступили к восстановлению храма. Разбирать целиком его не стали, а надстроили поверх сохранившегося основания кирпичную кладку. В ходе восстановительных работ собор из трехглавого превращается уже в пятиглавый.
После реконструкции церковь была освящена в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Прошло 50 лет, и с собором произошло новое несчастье — пожар. После разграбления поляками в Смутное время Архиепископ Суздальский Серапион по повеления царя Михаила Федоровича восстанавливал собор. Храм менял свой облик и при митрополите Илларионе.
В Суздале удивительно всё. Удивительны Златые врата XIII века. Они выполнены в технике огненного золочения, пришедшей на Русь из Византии. Рисунок процарапывался иглой на пластине, покрытой черным лаком. Линии рисунка протравливались кислотой и заполнялись амальгамой из золота и ртути. В момент нагревания ртуть испарялась. Изображения на вратах посвящены сюжетам из Нового Завета.
Удивительна Соборная колокольня XVII века, на которой установлены часы с боем. А среди экспонатов музейной экспозиции, развернутой в колокольне — Иорданская сень, сделанная по заказу митрополита Иллариона в конце XVII века. Она устанавливалась речку Каменку во время празднования Крещения Господня.
А еще Ильинская церковь, построенная в 1744 году по приказу митрополита Иллариона, а еще деревянная Никольская церковь из села Глотово, перевезенная в Суздаль архитектором М.М. Шароновым в 1960 году. Да и не она одна – весь музей деревянного зодчества!
Из Суздальского кремля паломники отправились в Спасо-Евфимиев монастырь, основанный князем Борисом Константиновичем в 1352 году.
Спасо-Евфимиев монастырь
Изначально монастырь носил название Спасо-Преображенского, а его первым игуменом был Евфимий Суздальский, который впоследствии был причислен к лику святых. Преподобный Евфимий Суздальский родился в Нижнем Новгороде в 1316 году и принял монашеский постриг в Нижегородском Печерском монастыре в честь Вознесения Господня. Князь Борис Константинович обратился к игумену обители Дионисию с просьбой прислать ему инока для строительства нового монастыря. Так Евфимий отправился в Суздаль. По пути на берегу красивого озера недалеко от Гороховца Евфимий положил основание общежительной пустыни и заложил храм в честь Василия Великого. До своего упразднения в 1764 году эта пустынь была приписана к Спасо-Евфимиеву монастырю.
Сам князь Борис Константинович Суздальский собственноручно начал копать землю под фундамент, а преподобный Евфимий вытесал из камня три стенки для своего каменного гроба, дав тем самым обет оставаться до скончания своих земных дней в строящейся обители. По примеру своего духовного наставника Сергия Радонежского, к которому преподобный Евфимий часто приезжал в Троице-Сергиеву Лавру, он установил в своем монастыре общежительный устав.
Численность братии быстро увеличивалась и еще при жизни Евфимия обитель населяли около трех сотен иноков. Монастырь требовал расширения. По благословению преподобный построил теплый храм с трапезной в честь Иоанна Лествичника. Но вскоре и этого стало недостаточно. Тогда преподобный принялся за строительство третьего храма обители — во имя Николая Чудотворца.
В 1501 году в Спасо-Евфимиевом монастыре случился пожар. Чуть больше столетия прошло с кончины преподобного, когда его мощи нетленными были обнаружены при строительстве нового каменного храма во имя Преображения Господня. Когда рабочие копали ров для будущего храма, им открылся гроб из трех каменных плит и дощатых стенок. В 1511 году при обновлённой после пожара Спасо-Преображенской церкви был устроен придел, куда была помещена рака с его мощами. В 1549 году Евфимий Суздальский был канонизирован.
После революции рака с мощами преподобного была изъята и выставлена в качестве экспоната в антирелигиозном отделе музея, потом долгие годы хранилась в музейных архивах. В 1988 году мощи были перемещены Цареконстантиновскую церковь. В 2015 году рака с мощами святого, наконец, вернулась от раскольников в Спасо-Преображенский собор Спасо-Евфимиева монастыря.
В 1766 году Екатерина II учредила в монастыре тюрьму для «безумствующих колодников», — душевнобольных. В течение многих лет в обители были заключены сектанты, предсказатели, старообрядческие священнослужители. Некоторые старообрядцы во многом благодаря протекции Толстого были впоследствии освобождены.
С 1899 по 1904 год настоятелем монастыря был Серафим (Чичагов), расстрелянный богоборческой властью на Бутовском полигоне и прославленный в чине священномученика (памяти новомучеников и исповедников российских Федерация мототуризма России посвятила отдельную паломническую поездку).
После революции 1917 года в монастыре устроили политизолятор, который с 1935 года был преобразован в тюрьму особого назначения. В частности, здесь содержались митрополит Петр Крутицкий и епископ Александр Боярский.
В 1941 году после начала Великой Отечественной войны в монастыре был организован проверочно-фильтрационный лагерь, в котором солдаты и офицеры РККА проходили проверку после пребывания в плену и окружении противника. Через него прошло 8232 человека. 1 января 1943 года монастырь стал лагерем военнопленных. Одним из заключенных лагеря был фельдмаршал Фридрих Паулюс. После окончания войны вплоть до 1967 годы в обители организовали воспитательно-трудовую колонию для несовершеннолетних преступников. И только в 1968 году, когда власти решили превратить Суздаль в туристический центр, монастырь стал музеем.
Самое раннее каменное сооружение, дошедшее до наших дней из ансамбля монастыря — Спасо-Преображенский собор, построенный над могилой Евфимия Суздальского в 1507 — 1511 годах. В 1594 году к маленькой бесстолпной Спасской церкви было пристроено здание большого четырёхстолпного собора, а церковь стала Евфимиевским приделом пятиглавого Спасо-Преображенского собора.
Находится в монастыре и родовая усыпальница князей Пожарских, в которой в 1642 году похоронен и национальный герой России князь Дмитрий Михайлович.
Эта часовня-усыпальница была утрачена в XVIII веке после манифеста Екатерины II о секуляризации монастырских земель. По приказу архимандрита Ефрема усыпальницу «за ветхостью» сломали, а надгробные плиты сняли и использовали в строительных целях.
Имя князя вновь вспомнили после Отечественной войны 1812 года. Тогда была создана комиссия по обнаружению останков князя. В 1852 году ученый-историк и археолог граф А.С. Уваров обнаружил в Спасо-Евфимиевом монастыре захоронение Пожарских. Новая усыпальница была построена в 1885 году.
Прошло около полувека, и фамильный склеп Пожарских вновь было разобран. Практически все иконы и прочее внутреннее убранство было утрачено. Часть плит каррарского мрамора из усыпальницы отправилась в Москву. В 1974 году на месте захоронения князя была поставлена памятная плита с барельефом. Только в 2009 году мавзолей был вновь отстроен. Часовня, на освящении которой присутствовал Д.А. Медведев, установлена немного дальше непосредственного места захоронения. А над могилой князя установлен поклонный крест.
Покидая монастырь, паломники помолились у поклонного креста на месте захоронения князя Пожарского.
Кидекша и Владимир
Из Суздаля колонна паломников отправилась в село Кидекшу, где их встретил настоятель храма Бориса и Глеба отец Андрей.
Кидекша хоть и скромна своими размерами, а история этого места уходит корнями к первым русским князьям. Когда-то здесь располагалась резиденция Юрия Долгорукого, а через город проходили важные торговые пути. По указу князя в 1152 году в Кидекше построили церковь в честь святых князей Бориса и Глеба, покровителей княжеского дома.
По преданию в этом месте произошла встреча первых русских святых — князей Бориса и Глеба, убитых «новым Каином» — Святополком Окаянным.
Церковь Бориса и Глеба — одна из пяти первых белокаменных храмов Северо-Восточной Руси. В ней похоронены жена Юрия Долгорукого, его сын Борис и дочь Ефросиния.
В 1239 году храм был восстановлен и вновь освящен после разорения татаро-монгольским войском. Со временем Кидекша стала запустевать, многие ее жители переселились в расположенный поблизости Суздаль. Церковь постепенно ветшала и разрушалась. В XVII веке у церкви обрушились глава и часть сводов. При восстановлении храма их перебрали, в таком виде церковь дошла до наших дней. В 1780 году рядом простроили теплую Стефановскую церковь, а так же колокольню и каменные Святые врата. На колокольне до XX века находился колокол, дарованный Иваном Грозным. Направляясь с войском в Казань, царь Иван Грозный снял с местного монастыря кровлю, чтобы отлить из нее снаряды. После взятия города вместе с другими дарами царь прислал и этот колокол, изготовленный из ливонских орудий.
Выстояв во время татаро-монгольского нашествия и гонений в начале XX века, церковь Бориса и Глеба чуть было не исчезла во время варварских действий «мирного населения» в 1935 году. Тогда местные жители начали по кирпичам разбирать храм, а рядом с оградой устроили песчаный карьер. Благодаря стараниям неравнодушных энтузиастов, в том числе историка Алексея Дмитриевича Варганова, вандализм был остановлен, а церковь передана музею.
Паломники посещают храм св. князей Бориса и Глеба уже не в первый раз. Маршруты многих паломнических поездок русских мотоциклистов проходят, в том числе, и через Кидекшу.
Настоятель храма святых князей Бориса и Глеба отец Андрей тепло встретил паломников, с некоторыми из которых он знаком уже не первый год.
Паломничество «Владимирская Русь» даровало Кидекшскому храму иконы св.Дмитрия Солунского, доставленого паломниками с места покоя святого, греческого города Салоники, а также лики св. князя Владимира, св. Иоанна Предтечи и икону «Благословление детей».
Всей паломнической группе отец Андрей рассказал об истории храмов и о сюжетах восстановленной росписи в церкви святого первомученика Стефана.
Отец Андрей, отец Кирилл и духовник паломнической группы отец Гурий совершили молебен, после которого отец Андрей благословил паломников в дорогу.
Напутствуя паломников, отец Андрей подарил им икону Богородица Одигитрия в память о посещении церкви Бориса и Глеба.
Храм Покрова на Нерли
Храм Покрова на Нерли красив неземной красотой. Возвышаясь над лугом и рекой, изящная цервовь будто соединяет собой небо и землю. Что покрытая снежным одеялом, что окруженная весенним половодьем, что утопающая в цветущем разнотравье — в любое время года она прекрасна. Тропинка через поле к храму — тоже паломнический путь, который обязательно нужно преодолеть. Стоит только ступить на луг, как город и мирские заботы остаются где-то за спиной. Полтора километра отделяют путника от церкви. Ты идешь по узенькой дорожке, и каждый шаг по Боголюбскому лугу превращается в путешествие внутрь себя.
Удивительно, насколько удачно выбрано место для строительства храма. А между тем холм, на котором стоит церковь, — дело рук человеческих. Искусные мастера, чтобы защитить храм от затопления во время розлива реки, соорудили высокий фундамент из булыжника. Его и почти четырехметровое основание каменное снаружи и изнутри засыпано глиняным грунтом. Подземная часть храма составляет около пяти метров. Строители укрепили образовавшийся холм каменными плитами и установили желоба для отвода воды.
Храм Покрова на Нерли построен в 1165 году по повелению князя Андрея Боголюбского в память о победоносном походе против Волжских булгар. Во время того похода погиб его сын Изяслав. Новая каменная церковь была освящена в честь Покрова Пресвятой Богородицы – праздника, который отмечается только русской православной церковью. Он уставлен в память о дне, когда во время богослужения во Влахернской церкви святые Андрей и Епифаний удостоились видеть Пресвятую Богородицу, молящуюся в окружении ангелов и святых о защите христиан и простирающую над верующими свой покров.
Храм сильно пострадал во время междоусобиц и от татаро-монгольского нашествия. В XVII веке церковь реставрировали, а в конце XVIII века чуть было не утратили. В 1784 году настоятель Боголюбского монастыря хотел разобрать храм, чтобы использовать его камень в качестве строительного материала в монастыре. Но этому не суждено было произойти по довольно прозаичной причине – не смогли договориться с подрядчиком о стоимости работ. Не самым лучшим образом повлиял на внешний облик храма и ремонт, проведенный в конце XIX века, в ходе которого часть барельефов на стенах были заменены гипсовыми, сбиты некоторые фрески, а стены были обвязаны металлическими стяжками. После революции храм Покрова на Нерли был закрыт до возвращения Церкви в 90-х годах.
Паломники передали встретившим путешественников отцу Михаилу и отцу Кириллу Иверскую икону Божией Матери. А после молебна в храме Покрова на Нерли священники храма подарили паломникам список Боголюбской иконы Божией Матери с пожеланием небесного покровительства Пресвятой Богородицы.
Чудотворная Боголюбская икона Божией Матери находится в Успенском соборе Княгинина монастыря во Владимире, куда из храма Покрова на Нерли и отправились паломники.
Свято-Успенский Княгинин женский монастырь
В Свято-Успенский Княгинин женский монастырь путники добрались, когда уже стемнело. В Успенском соборе в это время шло богослужение, к которому паломники с радостью присоединились.
Первая женская обитель во Владимире была основана князем Всеволодом III Большое Гнездо по просьбе его супруги княгини Марии Шварновны (в монашестве — Марфе) в 1200 году. После рождения последнего сына Иоанна (всего у князя с княгиней было 12 детей, четверо из которых стало великими Владимирскими князьями) Мария тяжело заболела. Будучи благочестивой и горячо верующей в Бога, княгиня стойко и безропотно переносила посланное ей испытание. С болезнью в ней укрепилось желание провести остаток своих дней в служении Господу, и она упросила мужа построить монастырь, в котором она могла бы обрести упокоение.
В 1206 году в Успенском соборе Мария приняла монашеский постриг с именем Марфа. Спустя недолгое время она преставилась ко Господу. Перед своей праведной кончиной она напутствовала своих сыновей исполнять Волю Божию, следовать заповедям Христовым, во всем помогать друг другу, слушать старшего брата Константина, а своего первенца – заботиться о своих младших братьях как о своих детях. По имени Марии монастырь стал называться Княгининым. Впоследствии он стал усыпальницей для княгинь и княжон. Здесь погребены вторая супруга Всеволода III – Анна, его дочь Елена, Васса (супруга Александра Невского) и ее дочь Евдокия.
Одной из святынь монастыря были находившиеся в Успенском соборе мощи святого мученика Авраамия Болгарского. Авраамий родился в Камской Болгарии и был магометанином, но уверовал во Христа и стал проповедовать христианскую веру. За отказ отречься от Спасителя святой Авраамий принял мученическую смерть. Князь Всеволод III привез мощи святого из победоносного похода на волжских булгар и поместил их в Успенском соборе. В богоборческие годы XX века мощи святого мученика были утрачены.
Сам монастырь подвергался разорению от нападения войск хана Батыя, от набегов татар в 1411 году и долгое время находился в разрушенном состоянии. В летописи XVI века обитель упоминается под названием «Новодевичья». С этого времени началось восстановление монастыря. Но в XVII веке он вновь пострадал – в этот раз от польско-литовского нашествия. В XVIII веке согласно манифесту Екатерины II обитель была лишена своих угодий. Спустя век в Княгинин монастырь пришла новая беда – пожар. Но и с этим испытанием насельницы обители смогли с Божьей помощью справиться. Накануне XX века монастырь, несмотря на все беды, достиг наивысшего своего расцвета.
После революции 1917 года обитель была закрыта. Монастырская ограда и колокольня были сломаны. Храмы были отданы под архив и музей.
Лишь с 1992 года в Свято-Успенском Княгинином женском монастыре возобновлена иноческая жизнь.
Одна из главных ныне святынь монастыря — Боголюбская икона Божий Матери. Немало чудес произошло по молитвам Заступнице нашей, Пресвятой Богородице, перед этим Ее святым образом. Во время нападения хана Батыя дотла сгорел Рождественский собор, но Боголюбская икона уцелела в огне. Не раз Богородица отводила эпидемии разных болезней от города. В 1771 году во Владимире случалась моровая язва, которая чудесным образом отступила после того, как икону пронесли крестным ходом вокруг города.
В 1992 году Боголюбскую икону из краеведческого музея поместили в Успенский собор. И в наши дни по искренним молитвам перед Светлым Образом Царицы Небесной происходят многие исцеления и чудеса.
Помолившись перед чудотворной иконой Пресвятой Богородицы и передав игумении монастыря в дар икону Иоанна Крестителя, паломники отправились из Владимира в Муром.
Муром
К третьему дню паломничество «Владимирская Русь» добралось практически до границы Владимирской и Нижегородской областей. Целый день был дарован паломникам на посещение святых обителей Мурома.
Родина преподобного Илии Муромца славится не только именем былинного богатыря. Мощи святых благоверных князя Петра и княгини Февронии находятся в Троицком соборе Свято-Троицкого женского монастыря, в Благовещенском монастыре стоит рака с мощами святых благоверных князей Константина, Михаила и Феодора. Но, несмотря на щедрость земли Муромской на Божьих угодников, вера Христова была принята здесь не сразу и с определенным сопротивлением. Один из двух первых русских святых, святой князь-страстотерпец Глеб, правил в Муроме, когда его коварно убил старший брат Святополк Окаянный.
После смерти святого благоверного князя Владимира Святополк сел на Киевский престол и, опасаясь соперничества со стороны младших братьев, подослал к ним убийц. Сначала по его приказу был убит князь Борис, чьим уделом был город Ростов, а вслед за ним погиб от руки жестокосердного брата и Глеб. Христианский подвиг двух братьев заключается в том, что, зная об угрожающей им опасности, они без сопротивления приняли мученическую смертью, не желая нарушить заповедь любви и поднять руку на брата.
Ныне «просвещенному уму» такие действия князей кажутся малодушными и безрассудными. Но для только недавно принявшей христианство Руси урок того, что даже на самое страшное зло нельзя отвечать злом, был очень значимым. Христос наказал возлюбить врагов своих и подставить левую ланиту ударившему по правой. Так, например, и преподобный Серафим Саровский не стал сопротивляться избивавшим его разбойникам, горячо моля Господа об их прощении. Так поступали и новомученики и исповедники Российские, день памяти которых Церковь отмечает 5 февраля. И в тоже время «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15: 13). Примеров следования этой заповеди Христовой история знает много. Так воины-монахи Александр Пересвет и Андрей Ослябя по благословению преподобного Сергия Радонежского присоединились к войску Димитрия Донского тогда, когда нависла угроза над верой православным и всем христианским людом. Так простые солдаты отдавали свои жизни во имя спасения народа и страны от фашистских захватчиков. Так преподобный Илия Муромский воевал в дружине Владимира Мономаха, защищая веру и народ от супостатов.
Князь Константин (Ярослав) узнал, что в Муроме исповедуют язычество, и испросил себе этот город в удел, желая принести туда христианскую веру. На подъезде к Мурому он отправил своего сына Михаила в качестве посла. Муромцы пригласили княжича для переговоров. Не поверив его обещаниям о доброжелательном расположении князя, они убили Михаила. После осады, но без кровопролития, князь Константин вошел в город. Муромцы признали его в качестве правителя, но отказались принять христианство. Князь Константин не стал силой навязывать православную веру, но выстроил сначала храм в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, где похоронил Михаила, а потом церковь в честь Бориса и Глеба.
Недовольные князем муромцы осадили княжий двор. Константин с женой и сыном Федором укрылись в Благовещенском соборе, где горячо молились. По молитве князя от иконы Богородицы стало исходить чудное свечение. Константин вышел с источающим свет Образом к горожанам. Пораженные этим видением мятежники уверовали и согласились принять крещение. Вера Христова пришла на Муромскую землю.
Спасо-Преображенский мужской монастырь
Первым монастырем, в который отправились паломники, стал Спасо-Преображенский мужской монастырь. Здесь путников встретил иеродьякон Артемий, который провел экскурсию по Муромским обителям.
Спасо-Преображенский монастырь построен один из двух братьев-страстотерпцев Глебом Владимировичем. Несмотря на все старания, ему так и не удалось принести христианство в Муром. Более того, ему даже пришлось поселиться вне города в удалении от агрессивно настроенных язычников-муромцев. У князя было две резиденции: одна на месте нынешнего Спасо-Преображенского монастыря, где князь построил Спасский храм, и вторая — на реке Ушне. Первое упоминание в летописи о Спасо-Преображенском монастыре относится к 1096 году.
В 1552 году во время похода на Казань Муром посетил царь Иоанн Грозный. Здесь на Оке он устроил смотр войск, а по возвращении с победой из Казани выстроил несколько каменных храмов, одним из которых был Спасо-Преображенский собор, построенный в 1555 году. Впоследствии монастырь пользовался расположением царской семьи. Иоанн Грозный прислал в дар утварь и пожертвовал землю. Так же царь установил в монастыре общежительный устав.
В начале XVII века монастырь пострадал от литовского нашествия. При настоятеле архимандрите Антонии возникло сопротивление реформам Патриарха Никона. Большой вклад в восстановление обители внесли пожертвования митрополита Сарского и Подонского, который был родом из Мурома. В XVIII веке при монастыре открылась школа для священнических детей.
Согласно манифесту Екатерины II о секуляризации церковных земель монастырь лишился части своих владений. Но в конце XIX века в обитель прибыла чудотворная икона Божией Матери «Скоропослушница», оригинал X века которой хранится на Афоне в монастыре Дохиар. Обитель начала возрождаться.
В 1918 году монастырь упразднили, а его настоятеля епископа Муромского Митрофана (Загорского) обвинили в соучастии в восстании, возглавляемом полковником Н.П. Сахаровым. Несколько лет Спасо-Преображенский собор действовал как приходской храм. В 1929 году на территории монастыря разместилась (вот ведь традиция-то…) военная часть и отделение НКВД. Но и это, слава Богу, прошло…
Одна из великих святынь обители — икона Божией Матери «Скоропослушница», в 1878 году привезенная со Святой горы Афон настоятелем архимандритом Антонием (Ильеновым). Икона написана на Святой Горе Афон в Русском монастыре святого Великомученика и целителя Пантелеймона. За скорую помощь по молитвам перед образом икона и стала называться «Скоропослушницей». Светлый образ Богородицы не раз помогал обители в самые трудные времена. Когда в XIX веке монастырь разорился, афонские монахи прислали эту чудотворную икону в дар обители. Вскоре монастырь расцвел.
Второй раз, уже в наши дни, Богородица вновь помогла восстановить обитель по молитвам перед сим образом. До 1995 года на территории монастыря располагалась воинская часть. После перевода части обитель была возвращена церкви в плачевном состоянии. Настоятель и братия
увидели руины вместо храмов. Спустя год после открытия монастыря, в него возвратилась «Скоропослушница». Сразу после этого дела в обители стали ладиться, и храмы восстановили довольно быстро.
По молитвам у иконы происходят многие чудеса. Сам же образ Пречистой Девы на иконе постоянно меняется. В радостные праздники лик Богородицы светлен и спокоен, а в дни скорби — печален.
В Покровской церкви 1691 года находится деревянный ковчег, выполненный в 2006 году художником А.С. Субботиным. Образ Илии Муромского Чоботка реконструирован в соответствии с результатами научных исследований мощей преподобного, которые находятся в Киево-Печерской Лавре. Согласно экспертному анализу преподобный Илия Муромский был человеком богатырского телосложения, ростом 177 сантиметров. Для того времени это был действительно внушительный рост. В поясничном отделе позвоночника обнаружены патологии, что подтверждает сказание в житии святого о том, что 33 года он был прикован к кровати. На руке и в области сердца у инока-богатыря обширная рана от копья.
В деревянном ковчеге помещена частичка мощей преподобного, а в селе Карачарово — родине Илии Муромца, выстроен храм Гурия, Самона и Авива, в котором находится икона с частицей мощей святого.
Благовещенский мужской монастырь
Из Спасо-Преображенского монастыря паломники отправились в Благовещенский мужской монастырь.
Благовещенский монастырь был выстроен царем Иоанном Грозным в память о казанском походе на месте Благовещенского храма, построенного князем Константином. В 1547 году было совершено общецерковное прославление князя Константина и чад его Михаила и Феодора. С 1555 года мощи князя пребывают в соборе.
Как и другие обители, монастырь пострадал от литовского нашествия в 1615 году и в течение XVII века восстанавливался. В XVIII веке при монастыре открыли Муромское духовное училище. В 1792 году в обители случился пожар, но каменные здания и святыни не пострадали. Во время Отечественной войны 1812 года в монастыре пребывали Иверская и Владимирская иконы Божией Матери, укрываемые от Наполеона.
В 1919 году монастырь был закрыт, братия перебралась в город, но продолжала приходить в храм для богослужений. В 1923 году богоборцы вскрыли раку с мощами князей Константина, Михаила и Феодора и передали их в музей, где они находились до 1989 года.
Благовещенский собор был закрыт в 1940 году, но уже спустя два года был вновь открыт как приходской храм. В 1946 году здесь служил иеромонах Пимен, который впоследствии стал Патриархом Московским и всея Руси.
Знал Благовещенский монастырь и молитвы сестер Дивеевской обители. После закрытия Дивеевского монастыря в 1927 году сестры расселились по разным городам и продолжили монашество «в миру». Чтобы уберечь святыни, монахини разделили их и увезли с собой. Игумения женской обители Александра и около 40 сестер приехали в Муром. Рядом с Благовещенским монастырем они купили деревянный дом, в котором тайно подвизались. Из Дивеева монахини привезли иконку Божией Матери «Умиление», перед которой молится преподобный Серафим Саровский, и некоторые личные вещи батюшки. Драгоценную ризу с иконы сестры закопали в землю, а сам образ скромно стоял в комнате. Вместе с братией монастыря монахини переживали все испытания богоборческого времени, подвергались многочисленным арестам и гонениям. Так Благовещенский собор, который закрывался на сравнительно недолгое время в XX веке, стал центром духовной жизни города. С 1991 года в обители возродилась монашеская жизнь.
После обретения мощей батюшки и открытия Саровской обители в 90-е годы икона и вещи преподобного вернулись в Дивеево, а в память о Саровском чудотворце и пребывании сестер в монастыре установлена часовенка.
Паломники передали в дар монастырю икону святого равноапостольного князя Владимира, а сами получили благословение на дальнейший путь.
Свято-Троицкий женский монастырь
Из Благовещенского монастыря паломники отправились в Свято-Троицкий женский монастырь.
Свято-Троицкий женский монастырь по преданию образовался на месте деревянной церкви в честь Бориса и Глеба, построенной князем Константином. Позднее здесь стоял Троицкий храм. В 1642 году на месте старой деревянной Троицкой церкви воздвигается новый каменный храм. В следующем году по ходатайству и на средства богатого купца Тарасия Борисовича Цветнова по прозвищу Богдан Цветной строится Троицкий монастырь.
В 1648 году над Святыми воротами построили церковь в честь Казанской иконы Божией Матери, а через 4 года в монастыре появилась многоярусная колокольня.
В 1663 году царь Алексей Михайлович подарил монастырю грамоту, в которой сообщалось о предоставлении земельных владений, а так же об освобождении игумении от уплаты подателей с этих участков.
В 1764 году к сестрам обители примкнули насельницы трех упраздненных обителей: Вязниковского Введенского девичьего монастыря, Входоиерусалимской Пустыни в селе Арефино Муромского уезда, Воскресенского Муромского девичьего монастыря. В связи с этим была перестроена паперть и галерея Троицого собора.
Обитель страдала от пожаров в 1792 и 1805 годов, которые уничтожили деревянные постройки.
В 1810 году был перестроен Трехсвятительский теплый придел Троицкого собора, к которому пристроили новый придел во имя Богоматери Всех Скорбящих Радости.
В 1865 году на средства муромского почетного гражданина Алексея Васильевича Еpмакова на территории монастыря была устроена каменная часовня, в которую провели воду из городского бассейна. В этом же году на средства Ермакова и его супруги были вызолочены главы на Троицком соборе, колокольне и надвpатной Казанской церкви. К осени 1886 года возвели втоpой этаж над теплым Тpехсвятительским пpиделом. В 1899 году в новом двухэтажному корпусе открылась одноклассная женская школа с уроками рукоделия. В 1902 году она стала двухклассной.
Но настал 1917-й…. В 1918 году в монастырских корпусах сначала поселились рабочие, а в 1921 году обитель была закрыта. В богоборческие годы в монастырских строениях находились архив и склады. В 1936 году пpидел Тpех Святителей и святого Пантелеимона были pазpушены. С 1941 года в Троицком соборе обосновалась сапожная мастерская артели им. Крупской. После войны монастырские кельи приспособили под коммунальные квартиры.
Лишь в 1970 году после небольшой косметической реставрации ансамбль Троицкого монастыря стали охранять как памятник республиканского значения. Возобновилась иноческая жизнь в монастыре в 1991 году. Это был первый женский монастырь, открытый во Владимирской епархии после лихолеться XX века.
До революции главной святыней монастыря был Виленский крест-мощевик, обретённый при жизни основателя монастыря Т. Цветнова. Некий Василий обрел этот крест-мощевик во время взятия литовского города Вильно (современный Вильнюс). Василий долгое время хранил диковинный крест, пока ему не был явлен глас, повелевающий отвезти свою находку в Муром и отдать Богдану Цветному, чтобы тот разместил его в Троицком монастыре. Василий так и сделал. Во время революции Виленский крест оказался в музее и был торжественно вновь возвращён в монастырь в апреле 1994 года. А двумя годами раньше, 19 сентября 1992 года, монастырь обрёл мощи святых князей Петра и Февронии Муромских, которые находятся для поклонения верующим в Троицком соборе монастыря.
Петр и Феврония Муромские своей праведной и благочестивой жизнью являют эталон христианской семьи. Дочь бортника Феврония исцелила Муромского князя Петра, и в благодарность за это он женился на ней. Бояре не желали видеть своей княгиней простолюдинку и принуждали князя отказаться от своей жены. Но Петр не захотел нарушить узы брака и вместе с Февронией покинул Муром. В отсутствии князя в городе началась смута. В конце концов, бояре упросили своего князя вернуться и примирились с его супругой. Предчувствуя свою скорую кончину, Петр и Феврония приняли монашеский постриг с именами Давид и Ефросиния и молили Господа о даровании им смерти в один день. Так и случилось. Князь и княгиня заранее заказали приготовить для них двойной гроб с тонкой перегородкой. Но люди вновь возжелали разлучить благоверных супругов, положив их тела в разные гробы. Наутро тела Петра и Февронии были обнаружены в одной гробу. Так произошло дважды. Убоявшись, муромцы исполнили просьбу князя и княгини и похоронили их вместе у стен храма в честь Рождества Богородицы. В 1923 году мощи святых забрали в Муромский музей.
В 1992 году раку с мощами вернули верующим и разместили для поклонения в Троицком соборе Свято-Троицкого монастыря.
Егорьевск
Вот и заключительный день паломнической поездки «Владимирская Русь – во славу святого равноапостольного князя Владимира». Вечером предстояло возвращение в Москву, но впереди был еще целый день, возможность надышаться благодатным воздухом, разливаемым из намоленных стен святых обителей земли русской. Пока не захлестнула городская суета, пока на уме молитва, а не мирские хлопоты, — заглянуть внутрь себя: тронули ли святыни зачерствевшую душу, есть ли в ней хоть частичка от той радости пастухов, что спешили поклониться вертепу и Возлежащему в нем…
Но Москва ждала паломников лишь к вечеру, а впереди – две святых обители.
Свято-Троицкая Мариинская обитель
Ранним утром колонна паломников прибыла в Свято-Троицкую Мариинскую обитель.
Игумения монастыря матушка Илария встречала странников как самых любимых и долгожданных гостей. Сложно и выразить, с каким теплом и любовью она отнеслась ко всем. Матушка Илария буквально обогрела каждого, приласкала, окружила своей добротой и заботой.
Паломники подарили игумении Иларии иконы святых князя Владимира и Иоанна Предтечи. Также передали в дар монастырю список с иконы «Благословение детей», из Свято-Успенской Флорищевой пустыни. Монастырь был закрыт в 1923 году. От богоборцев икону спрятали в доме у одного из местных жителей. В 2010 году началась работа по восстановлению святыни. С иконы были сделаны списки и фотокопии, которые вместе с молитвословами были подарены многим монастырям и храмам, различным организациям, детским домам, больницам, а так же прихожанам и всем желающим. Зимой 2016 года икону отреставрировали, а летом старинный образ был возвращен в Флорищеву пустынь. Представители международной ассоциации работников культуры и искусств, мотоциклисты из мотоклуба «Ночные Волки» совместно с экспедиционным штабом иерея Федора Конюхова и при поддержке Всероссийской программы «Православная экспедиция» и Международного благотворительного фонда «Дети солнца» крестным ходом провезли икону через святые обители Московской и Владимирской областей, после чего передали настоятелю монастыря.
Но на этом обмен подарками не закончился. Встретить и поприветствовать мотоциклистов приехали представители Администрации города и ребята-активисты из молодежного движения, которым паломники подарили молитвословы мотоциклиста, изданные при поддержке братии Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.
В пути — еще одно чудо. По дороге в Егорьевск переживали, что из-за нехватки времени в последний день паломничества не удастся побывать на богослужении. И вот приехали в Свято-Троицкий Мариинский монастырь, а матушка Илария сообщила, что Божественная Литургия неожиданно задержалась, и пригласила всех перед началом экскурсии присоединиться к службе. Вот такой вот подарок ждал паломников в Мариинском монастыре.
Мотоциклисты передали в дар храму привезенные иконы, а так же тираж молитвословов для раздачи всем желающим.
После обмена подарками матушка Илария подробно рассказала об истории устроения обители и о подвижниках благочестия, благодаря усилиям которых был создан Свято-Троицкий Мариинский монастырь.
В сравнении с монастырями, в которых паломники побывали за три предыдущих дня, Свято-Троицкий Мариинский монастырь достаточно молодой. Женская обитель была устроена полностью благодаря тщанию семейства Бардыгиных.
Никифор Михайлович Бардыгин был сыном булочника. Благодаря своему упорному труду и стремлению к знаниям он многому научился и впоследствии смог открыть собственные фабрики в Егорьевске. С 1872 года вплоть до последних лет своей жизни Бардыгин избирался городским головой. Жители Егорьевска горячо почитали своего благотворителя. Благодаря усилиям Никифора Михайловича в городе появился водопровод, мостовые, уличное освещение, городской сад, открылись пожарная часть и воинские казармы, гимназия и женское училище. Никифор Михайлович пел на клиросе и всегда спешил к началу богослужения.
В 1880 году Никифор Михайлович Бардыгин получил разрешение на строительство каменной церкви на месте не отапливаемого деревянного храма на кладбище. Новый храм с тремя престолами был возведен полностью на средства Бардыгина. О строительстве новой церкви Никифора Михайловича просила его жена Мария Владимировна, которая мечтала учредить при богадельне женскую общину и вокруг кладбищенской церкви учредить монастырь. Новая теплая церковь была освящена в 1883 году в честь Троицы Живоначальной. В 1892 году Бардыгин обратился в городскую думу с прошением о выделении земли рядом с кладбищенской церковью под устройство богадельни.
Мария Владимировна была значительно моложе своего супруга и надеялась остаток своих дней после его смерти провести в служении Богу в монастыре. Но Господь рассудил иначе. Несмотря на свое крепкое здоровье, Мария Владимировна внезапно заболела и не дожила до открытия обители. Тяжело переживая смерть супруги, Никифор Михайлович еще с большим усердием занялся делами благотворительности. В 1899 году началось строительство второго каменного корпуса и каменной ограды с башнями и святыми вратами. В этом же году была открыта Свято-Троицкая женская община, получившая так же название Мариинской в честь покойной супругу Бардыгина. Через год на месте общины был учрежден женский общежительный монастырь. На содержание общины и богадельни Бардыгин внес значительную сумму денег и земли в пользование.
В 1901 году Никифор Михайлович скончался. Он был с почестями похоронен у стены храмового придела в честь Никифора Патриарха Цареградского.
Первой игуменией монастыря стала родная сестра Никифора Михайловича — монахиня Олимпиада. Она с детства тяготела к изучению Слова Божия и духовной литературы, предпочитала молитвы разным забавам. Заручившись благословением духовника и согласием родителей, она приняла монашеский постриг. Матушке Олимпиаде исполнилось 54 года, когда она была назначена настоятельницей обители, устроенной ее братом.
После революции монастырь был закрыт. В конце 20-х годов монастырь стали разрушать, снесли колокольню, разобрали часть Троицкого собора, надгробия могил Бардыгиных были срыты. В 1929 году Троицкий собор был закрыт. А в 1931 году тридцать монахинь и послушниц были арестованы и заключены в тюрьму. Среди них две послушницы прославлены в лике святых как преподобномученицы – послушница Антонина (Новикова) и послушница Надежда (Круглова).
Матушка Илария подарила каждому из паломников икону преподобномучениц Антонины и Надежды.
Преподобномученица Антонина родилась в 1880 году в семье владельца кирпичного завода. С юных лет Антонина жила у своей тети в рязанском монастыре. Там у нее окрепла любовь к изучению Писания, и вскоре она поступила в Свято-Троицкий Мариинский монастырь.
Преподобномученица Надежда была родом из крестьянской семьи. В возрасте 20 лет она стала послушницей в Троице-Мариинском монастыре.
После закрытия обители девушки поселились в Егорьевске, где подрабатывали рукоделием и помогали в храме. Живя в миру, они старались соблюдать все монашеские правила. Одно из обстоятельств, которое было предъявлено послушницам в вину во время ареста, было проведение ими агитации среди крестьян против закрытия старого кладбища, на месте которого богоборческая власть планировала устроить клуб. Так же послушниц обвиняли в антисоветской и контрреволюционной деятельности. Их приговорили к ссылке на 5 лет в исправительно-трудовой лагерь в Казахстане. После возвращения из лагеря Антонина и Надежда поселились в одной квартире, где вели общее хозяйство. Антонина вернулась из ссылки совсем больной. Надежда, чтобы прокормить обеих, устроилась уборщицей в школу. В 1938 году послушниц вновь арестовали по обвинению в антисоветской агитации. Заручившись лжесвидетельствами, тройка НКВД приговорила женщин к смертной казни. 20 марта 1938 года послушницы Антонина и Надежда были расстреляны и погребены в обшей могиле на Бутовском полигоне.
Матушка Илария рассказала паломникам, как шло восстановление обители. Сначала было много сложностей, и дела не очень спорились. Как только отслужили панихиду на могиле устроителя монастыря Никифора Михайловича, дела сразу пошли на лад: изменилось отношение администрации, образовалась община, появились благотворители.
Настоятель храма отец Никодим дважды чудесным образом стал свидетелем открывающейся на стенах росписи. Когда он еще учился в старших классах, его попросили сыграть Деда Мороза на елке в клубе летного училища, под который был отдан собор. Придя в клуб, он вдруг увидел, как из-под облупившейся краски выглядывает церковная роспись. Тогда он отказался участвовать в празднике и ушел. Спустя годы он вновь увидел лики святых из осыпавшейся прямо во время службы краски. Тогда храм уже вернули церкви, но клубное «наследие» еще не было упразднено. Сейчас с Божией помощью храм преображается, и его стены вновь слышат слова молитвы.
Матушка Илария благословила паломников на продолжение пути и подарила каждому книгу игумена Никодима (Лунева) «Подвижник благочестия 19 столетия Давид Иванович Хлудов» о династии меценатов и благотворителей Егорьевского уезда Хлудовых.
Сестры обители на дорогу напоили паломников травяным чаем и угостили наивкуснейшей монастырской выпечкой. Матушка Илария проводила паломников до монастырских ворот и тепло со всеми попрощалась.
Казанский женский монастырь в селе Колычево
Из Свято-Троицкого Мариинского женского монастыря колонна паломников отправилась в Казанский женский монастырь в селе Колычево.
Здесь путников встретила игумения монастыря матушка Мария, которая перед самым приездом паломников репетировала с детишками рождественские песнопения.
Колычевский Казанский женский монастырь построен на месте, где некогда была обретена Казанская икона Божией Матери. Некий крестьянин направлялся к колодцу, рядом с которым обнаружил на одном из деревьев Образ Богородицы.
Основатель монастыря иеросхимонах Макарий при покупке земли под будущую общину-богадельню получил от помещицы в дар ту самую Казанскую икону.
Образованную в 1865 году общину возглавила Мария Панфиловна Степанова. В 1885 году община получила статус самостоятельного монастыря, а Мария Степанова была возведена сан игумении и была пострижена в мантию с именем Маргарита.
В 1891 году освящен каменный собор в честь Казанской иконы Божией Матери. Через шесть лет в монастыре появляется собор в честь Преображения Господня и пристраивается большой келейный корпус. В 1895-1903 годах в обители строится четырёхъярусная колокольня с надвратным храмом и монастырская ограда. Правда, надвратному храму так и не суждено было открыться до начала революции…
Не избежала закрытия от богоборческой власти и Казанская женская обитель. В 1919 году монастырь был упразднен, а монахини перебрались в село, где в миру тайно продолжили монашеский подвиг.
В 1929 году в монастыре устроили дом инвалидов, а с 60-х годов здесь расположился психоневрологический интернат. Он действует и до сих пор. В храме Преображения Господня в алтаре находится кухня и столовая. В монашеских кельях проживают душевнобольные пациенты.
Если посмотреть через ограду ныне действующего Казанского монастыря, то в кирпичном строении можно узнать очертания ранее действующего храма.
Возобновление иноческой жизни началось с открытия при Казанском соборе приходской общины. В 2005 году ее преобразовали в женский монастырь. С 2007 года настоятельницей монастыря назначена монахиня Мария.
Так и не успевший открыться до революции надвратный храм в колокольне в 2002 году был освящен в честь во имя святителя Иувеналия патриарха Иерусалимского.
Во время закрытия Казанского собора в 1934 году икона Казанской Божией Матери исчезла. Считается, что ее вынесли и спрятали монахини. Сейчас в обители находится чудотворный список с той иконы.
Одна из сестер обители, пострадавшая за веру Христову в годы гонений XX века, прославлена в лике святых. Преподобномученица Мария (Мамонтова — Шашина) родилась в крестьянской семье в 1890 году. В 24 года она пришла подвизаться в Колычевский Казанский монастырь. После закрытия обители Мария, как и другие сестры, отправилась в родное село, где пела на клиросе в приходском храме. Когда над церковью повисла угроза закрытия из-за неспособности уплатить общиной налоги, Мария вместе с сестрами стала собирать пожертвования для уплаты требующейся суммы, ездила ходатайствовать в Москву.
В 1931 году ее арестовали и поместили в Рязанскую тюрьму. Оттуда ее отправили в исправительно-трудовой лагерь в Казахстан. По возвращении из лагеря Мария была избрана членом церковного совета, но буквально через год была вновь арестована по обвинению в осуществлении контрреволюционной деятельности. 13 октября 1937 года Мария была приговорена тройкой НКВД к 8 годам заключения в исправительно-трудовом лагере. Через год Мария скончалась и была погребена в безвестной могиле.
Паломники, соблюдая традицию иконодарения, подарили храму иконы, привезенные из других паломничеств: лик Св.Иоанна Предтечи и св. князя Владимира, в честь которого проводилось паломничество.
Матушка Мария благословила паломников в дорогу и поздравила с наступающим Рождеством, одарив паломничество иконой пренподобной мученицы Марии.
По возвращении …
Закончилось недолгое паломничество. Протянута еще одна молитвенная нить, связывающая святыни Православия по всей земле, как бы далеко они друг от друга земными мерками ни находились. Продолжена ставшая уже прочной традиция иконодарения. Образа, благословленные в одних храмах и обителях, обретают свое место в других. А подаренные паломникам в этом путешествии святые иконы будут сопровождать их при прокладке следующего паломнического пути, занимая свое место для горячей молитвы в иных храмах и монастырях. Искренне верующий Православный христианин – обладатель невероятно обильного сокровища, ибо угодники Божии, к образам и святым мощам которых христианин припадает в молитве, не оставляют его, по милости Божией, помощью и заступлением.
«Грядущего ко Мне не иждену вон» (Ин 6: 37) Никто, никто, обращаясь к Господу с молитвой, не останется без помощи! Незадача лишь в том, что мы, такие современные и просвещенные, отчего-то уверены, что сами, своими собственными трудами создаем себе такое вожделенное благополучие. До тех пор уверены, пока что-нибудь не случается, пока до крайности необходима становится помощь близким, которая не зависим ни от денег, ни от связей. До тех пор мы самоуверенны, пока с ужасом не убеждаемся, что ничтожнейший из служителей начальника всякого зла способен нас, сильных и многомудрых, превратить в застиранную тряпочку… Не верится? Что ж, бывает. И свящество, и монашество, и верующие миряне готовы привести множество таких примеров. Да ведь не верится, да?
А вот народу, живущему на нашей земле, давно верится. Православной верой спасались наши предки (а мы и имен-то многих уже не помним), Православной верой строили свою жизнь, и собственную, и семейную, и общественную. А за слабых в вере, но и за всех христиан, возносились молитвы в храмах и монастырях по всему Православному миру.
И шли паломники к святыням, и в соседний город, и через полмира, просить помощи у Того, кто не «ижденет вон». Потому не прекратится череда паломнических поездок, потому каждому найдется место в паломническом караване. Нужна лишь вера. Но даже веры просить у Господа лучше всего – в паломничестве. Паломнический подвиг (а это именно подвиг, — надо лишь начать, чтобы сполна убедиться) всегда вознаграждается. И нет выше этой награды. А потому в путь, с Богом!
ЗЛАТОГЛАВАЯ МОСКВА. 2015 год
Процветай же славой вечной,
Город храмов и палат!
Град срединный, град сердечный,
Коренной России град!
Ф. Глинка, 1840
Строчки о храмах и палатах, написанные Ф. Глинкой, сейчас почти забыты, да и мало что напомнит о них, если только вы не окажетесь в старой Москве или на территории монастыря.
Самое удивительное во всем этом как быстро русский народ привык (точнее заменил в своем сознании главное второстепенным) к развлекательным заведения и забыл про храмы. Москва, а за ней вся Россия превратилась постепенно в один большой рынок. Интересна следующая статистика: на конец 2013 года Москва по показателю насыщенности торговыми площадями на 1 тыс. жителей занимала 8 место среди городов-миллионников и 12 место по России и одновременно Москва находится на последнем месте среди всех регионов России по соотношению храмов и православного населения. По словам Его Святейшества, для достижения среднего значения по России – 11,2 тысячи человек на один приход, в Москве нужно построить 591 храм.
Это будут новые храмы, которые со временем могут стать обителями, а сегодня хотелось бы узнать больше о древних обителях Москвы и ближайших окрестностей, которые живы и по-прежнему радуют душу православного человека и человека, который ценит красоту и историю Отечества. Для этого было совершено мотопаломничество «Златоглавая Москва» 22 августа 2015 года по монастырям Москвы: Новодевичий монастырь — Донской монастырь — Данилов монастырь — Симонов монастырь и завершилось оно в Троице-Сергиевой Лавре и 23 августа 2015 года с маршрутом по монастырям Подмосковья: Троице-Сергиева Лавра (Сергиев Посад) — Борисоглебский монастырь (Дмитров) — Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь (Истра) — Саввино-Сторожевский монастырь (Звенигород).
Столица России всегда славилась своими церквями. «Сорок сороков» означает огромное, бесконечное количество. Так говорили в старину, указывая на обилие храмов в Москве. По статистике в начале XX столетия храмов в Москве было около 800 и около 1620 престолов.
На первом геодезическом плане Москвы, выпущенном в 1739 году, было указано 28 действующих монастырей. К 1917 году в Москве (в границах города на то время) было 25 действующих монастырей: 15 мужских и 10 женских. После Октябрьской революции все московские монастыри были упразднены. Некоторые монастыри были просто разрушены, и на их месте возведены новые здания. Так бесследно исчезли Чудов и Вознесенский монастыри в Кремле, а также Никитский, Златоустовский и Страстной монастыри. Сооружения других монастырей были использованы под самые разные нужды, иногда в них размещались даже промышленные предприятия, что неизбежно вело к разрушению монастырских построек. Лишь некоторые монастыри (например, Новодевичий и Донской) были объявлены музеями и почти не пострадали.
В последние годы положение монастырей существенно изменилось. Большинство сохранившихся монастырей было возвращено церкви, во многих из них опять действуют монастыри. Медленно, но верно ведутся реставрационно-восстановительные работы.
Первой остановкой на этом маршруте стал Новодевичий Богородице-Смоленский монастырь — православный женский монастырь на Девичьем поле.
Встречала русских мотоциклистов настоятельница монастыря — игуменья Маргарита. В дар монастырю были принесены две иконы прпп. Александра Пересвета и Андрея Осляби и св. Елизаветы из пос. Алексеевка, Республики Татарстан. Ответным даром от сестер обители для будущих мотопаломничеств стали почитаемые на Руси иконы Божией матери Тихвинской и Смоленской. Далее для всех участников была проведена экскурсия по территории монастыря.
Московский Новодевичий монастырь был основан 13/26 мая 1524 г. Вел. Кн. Московским Василием III в память присоединения Смоленска (1514), более столетия находившегося под властью Литвы — события, завершившего формирование единого и независимого Московского Государства. Будучи сыном принцессы царской крови, Софии Палеолог, Василий III, которого называют последним собирателем Русских Земель, сознавал себя не просто родственником, но после падения Константинополя (1453) — и наследником византийских императоров, защитником и хранителем Православной Веры, как пред лицом крепнущей Османской Империи, так и пред наступающим с Запада латинством.
Державная идея царственного основателя — преемство двух царств: Византии и Руси — проявилась в посвящении главного соборного храма Новодевичьего монастыря Смоленской иконе Божией Матери Одигитрии (с греч. — Путеводительнице). Ведь именно образ Богоматери Одигитрии, написанный, по преданию, св. ап. ев. Лукой, был главной святыней Константинополя и священным палладиумом Византийской Империи.
Дом Пречистой Богородицы, Великая обитель Пречистой Богородицы Одигитрии, Новый Девичий монастырь, как именуют его царские и патриаршие грамоты и летописи XVI-XVII вв. сразу получил высокий статус Царского богомолья, соответствующие льготы, богатые денежные вклады, обширные земельные вотчины и приписных крестьян. 28 июля/ 10 августа 1525 г. сюда из Благовещенского собора Кремля был торжественно перенесен чудотворный образ Богоматери Одигитрии Смоленской. С тех пор на протяжении 400 лет совершался 28 июля/ 10 августа Крестный ход из Кремля в Новодевичий монастырь. Это священное шествие всегда возглавляли русские Цари (вплоть до Петра I) и Московские Первосвятители (до 1917г.), а сам праздник — один из главных и любимых москвичами – сопровождался знаменитыми народными гуляниями на Девичьем поле.
Многовековой уклад жизни древней обители был прерван октябрьской революцией. В 1918-1919 гг. декретами сов. власти были закрыты благотворительные и учебные заведения, конфискованы банковские сбережения и земля, а монашеские кельи отданы под жильё красноармейцам и рабочим. В 1922 г. монастырь был упразднён. В его стенах открылся «Музей эпохи царевны Софьи и стрелецких бунтов». Сёстры держались вокруг Успенского храма, ставшего приходским. Они устроились в музей реставраторами, хранителями, уборщицами, дворниками, сторожами. Но в 1929 г. храм был закрыт властями и отдан под Гохран (Государственное хранилище музейных ценностей).
Осенью 1994 г. в Новодевичьем монастыре возобновилась монашеская жизнь. 10 августа 1995 г. Святейший Патриарх Алексий II впервые после 70-летнего перерыва совершил Литургию в Смоленском соборе. С тех пор в летний период здесь проходят воскресные и праздничные богослужения.
Для желающих остановится в монастыре более одного дня работает паломнический центр.
Следующая остановка — Донской монастырь. Донской мужской монастырь, основанный в 1591-м году, расположен вблизи старой Калужской дороги.
Братии обители мотопаломники принесли прпп. Александра Пересвета и Андрея Осляби и св. Николая Чудотворца из Гомельского Свято-Никольского монастыря, привезенного из паломничества «Белая Русь». Принял дар наместник монастыря — игумен Парамон. Мотоциклистам он даровал икону Донской Богоматери для Патриаршего подворья во имя святителя Николая.
После общения о важности паломничества все мотопаломники отправились на экскурсию, которую провели насельники монастыря..
Свое название монастырь получил в честь Донской иконы Божией Матери, чудесным образом избавившей Москву от войска хана Казы-Гирея. Как гласит старинное предание, некогда этой иконой Сергий Радонежский благословил войско великого князя Димитрия на Куликовскую битву. Благодаря заступничеству Пресвятой Богородицы орды Казы-Гирея были с позором изгнаны за стены города, а крымские татары более никогда не нападали на Москву. Монастырь основан на том самом месте, где войско ожидало боя с татарскими полчищами и где стояла малая походная церковка с Донским образом Пресвятой Богородицы. Спустя некоторое время здесь был отстроен собор Донской иконы Божией Матери, ныне называемый Малым собором, в честь которого монастырь и получил впоследствии свое название.
К началу XIX века Донской монастырь стал самой привилегированной и богатой обителью России, которая оказывала большое влияние на духовную и политическую жизнь страны в целом. С 1799-го и до конца 1827-го года в Донском монастыре размещался Духовно-цензурный комитет, который затем был перемещен в Троице-Сергиеву Лавру.
В 1812 году монастырь был разграблен французами, солдаты и офицеры разместились в кельях, а в Малом соборе устроили конюшню. Монахи на время были вынуждены покинуть монастырь.
В 1918 году монастырь был закрыт, в храмах проходили антирелигиозные выставки, открылся Антирелигиозный музей искусств, ценные исторические документы из архива монастыря были перемещены в государственные архивы. В 1934 году здесь был открыт Музей архитектуры, в 1930-е годы в Малом соборе находилось общежитие метрополитена. С 1948 года после реставрации Малого собора богослужения возобновились. В 1964 году монастырь стал филиалом Музея архитектуры имени Щусева и несколько десятилетий наука и религия соседствовали в монастырских стенах. В 1990 году решением исполкома Моссовета ансамбль Донского монастыря передан Русской Православной Церкви.
С XVII века монастырь становится широко известным местом упокоения самых знаменитых людей современности. В частности, среди ранних надгробий некрополя обнаружены захоронения грузинских царей Давида (1688 г.), Александра и Матвея (1711 г.). Монастырь стал последней обителью для философа П.Чаадаева, поэтов М.Хераскова и А.Сумарокова. Здесь нашли упокоение писатель В.Одоевский, историк В.Ключевский и архитектор О.Бове.
В 1930-е годы с Даниловского кладбища в Донской некрополь была перенесена могила художника В.Перова, в 2000-м году здесь же были перезахоронены останки писателя И.Шмелева, а в 2005-м – философа И. А. Ильина и генерала А. И. Деникина.
На территории монастыря работает паломнический центр, насельники монастыря проводят экскурсии.
Из Донского мотопаломники отправились в Данилов монастырь, куда передали икону прпп. Александра Пересвета и Андрея Осляби из Симонова монастыря Москвы.
Данилов монастырь – первый в Москве. Не позднее 1282 года московский князь Даниил (сын прославленного Александра Невского) основал на правом берегу Москвы-реки, в пяти верстах от Кремля, первый в Москве мужской монастырь. В монастыре был воздвигнут деревянный храм во имя Даниила Столпника — небесного покровителя князя. Много пережил Данилов монастырь на протяжении своей истории: и 200-летнее запустение, и набеги татарских орд, и поджоги, и национализацию в советский период.
Данилов монастырь всегда был важным звеном обороны южных рубежей Москвы. Большую роль сыграл он в 1591 году в отражении нападения крымского хана Казы-Гирея. В 1606 году у Данилова монастыря были бои войск царя Василия Шуйского с бунтовщиками под предводительством Болотникова, потерпевшими поражение. В 1610 году самозванцем Лжедмитрием II, бежавшим из Москвы, монастырь был подожжен, но вскоре вновь отстроен и обнесен кирпичной стеной с семью башнями. В Отечественную войну 1812 года французы осквернили и ограбили храмы монастыря, похитили серебряный оклад с гробницы святого князя Даниила. Обитель много раз пытались уничтожить, и каждый раз предстательством своего святого основателя она возрождалась заново.
На кладбище Данилова монастыря были похоронены многие выдающиеся деятели русской культуры: великий русский писатель Н.В. Гоголь, поэт Н.М. Языков, художник В.Г. Перов, музыкант Н.Г. Рубинштейн и многие другие.
После революции у обители постепенно стали отбирать храмы, и в 1930 году Данилов монастырь был окончательно закрыт — последним в Москве. Братия монастыря в большинстве были расстреляны в 1937 году. Мощи святого князя Даниила бесследно исчезли. После закрытия обители храмы подверглись опустошению и перестройкам, могилы наиболее известных людей были перенесены на другие кладбища, а даниловский некрополь был уничтожен. На территории монастыря были устроены детская колония и склады.
Предстательством святого князя Даниила монастырь, основанный в Москве первым, в 1983 году был первым возвращен Русской Православной Церкви. К празднованию 1000-летия Крещения Руси в 1988 году разрушенная почти до основания монашеская обитель была восстановлена и отреставрирована. На территории монастыря находится резиденция Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.
В 2003-2008 гг. стараниями братии монастыря, при финансовой поддержке фонда «Связь времен», при активном содействии администрации и студентов Гарвардского университета в США Данилову монастырю был возвращен набор 18 исторических колоколов, который в 1930-е годы по инициативе члена американской благотворительной миссии в Москве научного сотрудника Гарвардского университета Томаса Виттемора ради спасения от переплавки был куплен американским промышленником Чарльзом Крейном и подарен Гарвардскому университету.
Главная святыня монастыря — частицы мощей святого благоверного князя Даниила Московского, находящиеся в ковчегах в соборах Троицком и Святых Отцов Семи Вселенских соборов. Первая после возрождения частица мощей святого князя Даниила была передана монастырю в 1986 году архиепископом Вашингтонским, митрополитом всей Америки Феодосием.
Последней остановкой в в Москве стал Симонов монастырь.
Совершив экскурсию по территории монастыря, мотопаломники отправились в Рождественскую церковь поклониться мощам прпп. воинов-монахов Александра Пересвета и Андрея Осляби.
Симонов (Успенский) мужской монастырь был основан в 1370 году учеником и племянником святого Сергия Радонежского – преподобным Федором. Место для монастыря было выбрано вниз по течению Москвы-реки от города. Земли, на которых был построен монастырь, пожертвовал боярин Степан Васильевич Ховрин, в иночестве – Симон, отсюда и произошло название монастыря.
Симонов монастырь был одним из монастырей-сторожей, выполнявших защитную функцию на южных границах Москвы. Это был самый укрепленный из всех монастырей. Не один раз стены обители выдерживали натиск вражеских войск, идущих на Москву, а в период Великой Смуты был практически стёрт с лица земли. Но оборонительной функцией роль Симонова монастыря не ограничивалась. В 16 веке в обители жил и трудился Максим Грек, многие выдающиеся деятели русской церкви получили образование именно в Симоновом монастыре, это и митрополит Варлаам, и патриарх Иов, патриарх Гермоген, патриарх Иосиф. На территории монастыря был похоронен сын Дмитрия Донского Константин. Здесь же находилось фамильное захоронение Аксаковых. Некрополь Симонова монастыря был довольно примечательным. Здесь покоились люди, имена которых широко известны, деятели культуры и искусства, а также представители старинных дворянских фамилий.
В старину Симонов монастырь был в числе самых почитаемых во всей России, сюда поступали обильные материальные пожертвования. Особое внимание уделял Симоновой обители царь Федор Алексеевич (старший брат Петра I), у него здесь даже была собственная келья для уединения.
Архитектурный ансамбль Симонова монастыря начал формироваться в 1379 году, когда была заложена каменная соборная церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы. Строительство храма было закончено в 1405 году, после чего здесь находилась самая главная реликвия Симонова монастыря – Тихвинская икона Богоматери.
В 1771 году по распоряжению императрицы Екатерины II Симонов монастырь упразднили. Как раз в это время в Москве распространилась эпидемия чумы, и монастырь превратили в чумной изолятор. В 1795 году граф Алексей Мусий-Пушкин ходатайствовал о восстановлении Симонова монастыря в своем исконном качестве. Ходатайство было удовлетворено, и монастырь вернулся к своей привычной жизни.
До нашего времени сохранились новые монастырские стены и часть башен, построенных в 1639 году. При обновлении монастырского ограждения, в состав нового архитектурного комплекса вошли и фрагменты старой крепости, сооруженной Федором Конем. Протяженность монастырских стен равнялась 825 метров, а высота – 7 метров.
В 1923 году в Симоновом монастыре открылся музей, который работал вплоть до 1930 года. В январе 1930 года специальная правительственная комиссия приняла решение, что некоторые из древних монастырских построек можно оставить в качестве исторических памятников, а собор и стены нужно снести. Взрывали монастырь ночью 2 января – в шестую годовщину со дня смерти В.И. Ленина. Были взорваны пять из существующих шести церквей, колокольня, надвратные храмы и другие постройки. Позже на субботниках разобрали и все монастырские стены кроме южной. Приблизительно в это же время был уничтожен и монастырский некрополь. Некоторые погребения были перенесены на Новодевичье кладбище, в частности, были перенесены захоронения Аксаковых. Рабочих, вскрывавших могилы, поразило то, что из левой половины груди Сергея Тимофеевича Аксакова выходил громадный корень березы, которая укрывала своей тенью все фамильное захоронение Аксаковых. Разоренное кладбище превратилось в свалку, а затем на этом месте открылся гальванический, а позже столярный цех. На месте взорванных храмов в 1932-1937 годах построили Дворец культуры ЗИЛа.
В начале 1990-х годов Симонов монастырь вернули церкви, и началось его медленное возрождение.
До наших дней сохранилась лишь малая часть построек Симонова монастыря. От монастыря уцелела лишь южная стена с тремя башнями: угловая «Дуло» (четыре боевых яруса, каменный шатер, двухъярусная смотровая вышка), пятигранная «Кузнечная» и круглая «Солевая». Также сохранились «новая» трапезная с церковью Св. Духа (1677—83; архитекторы И. Потапов, и О. Старцев), братский корпус XVII века, «старая» трапезная палата (1485, XVII в.), мастеровая палата и хозяйственная постройка — «солодежня» или «сушило».
В настоящее время проводится реставрация трапезной, хозяйственные постройки и братский корпус используются как мастерские; уцелевшие же стены и башни пребывают в заброшенном состоянии.
На месте первоначального основания монастыря в приходской Рождественской церкви покоятся иноки братья Пересвет и Ослябя; над гробницей их устроен шатер из черного дуба; в своем настоящем виде эта гробница устроена в 1870 году.
История Симонова монастыря — грустная история человеческой глупости, история бесового промысла. который лишает людей рассудка. И почему-то совсем не удивительно, что нет больше «гиганта советской промышленности, завода «ЗИЛ», построенного на костях героев Куликова Поля и других верных сынов земли русской, похороненных на монастырском кладбище за много столетий. Пройдет время, и потомки не вспомнят о заводе ЗИЛ, но история Александра Пересвета всегда будет вызывать слезу.
Все эти три монастыря (Данилов, Новодевичий и Донской), кроме духовной функции, представляли собой еще и московское оборонительное кольцо. На этом московская часть паломничества завершилась, и мотоциклисты отправились в Троице-Сергиеву Лавру.
23 августа – второй день мотопаломничества «Златоглавая Москва». Начался день с молебна в Троице-Сергиевой Лавре.
Перед молебном русские мотоциклисты передали в дар Лавре лик св. Ильи Муромца от отца Ильи из Свято-Преображенского мужского монастыря и икону Успения Богородицы от отца Алексея из Аланского Свято-Успенского мужского монастыря в Северной Осетии. После молебна была проведена экскурсия по древней обители, организованная ее насельниками. В Троице-Сергиевой лавре работает паломнический центр с большим количеством маршрутов по Православным святыням России и зарубежья.
Из Лавры русские мотоциклисты и Ночные Волки отправились в Дмитров в Борисоглебский монастырь. Он стал первым в маршруте, так как мотопаломничество приурочено к 1000-летию памяти святых князей страстотерпцев Бориса и Глеба.
В Борисоглебском монастыре торжества по случаю 1000-летия мученической кончины благоверных князей Бориса и Глеба прошли 6 августа. Возглавил торжества Московской епархии митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий. По окончании богослужения был совершен крестный ход вокруг Борисоглебского собора монастыря, после чего на паперти собора митрополит Ювеналий прочитал молитву святым Борису и Глебу.
Патриарший наместник Московской епархии тепло поздравил верующих с праздником и произнес проповедь, в которой, в частности, отметил: «В этом году по решению Святейшего Патриарха и Священного Синода в течение всего года мы отмечаем 1000-летие со дня блаженной кончины великого и равноапостольного князя Владимира — Крестителя Руси. И в этом же году исполняется 1000 лет со дня мученической кончины его двух младших сыновей — страстотерпцев Бориса и Глеба. По благословению Святейшего Патриарха во всей Русской Православной Церкви, где есть обители, посвященные святым Борису и Глебу, епархиальные архиереи совершают в них богослужения».
За год до юбилейной даты в 2014 году Борисоглебскому монастырю были переданы частицы мощей святых благоверных князей и страстотерпцев Бориса и Глеба.
Обители древнего города Дмитрова русские мотоциклисты передали икону прпп. Александра Пересвета и Андрея Осляби и св. прав. воина Федора (Ушакова).
По преданию, Борисоглебский мужской монастырь в Дмитрове основан Юрием Долгоруким примерно в то же время, что и сам город — в середине XII века. Однако, точная дата основания обители не известна: в 1610 году, в Смутное для России время, пожар, разбушевавшийся в монастырских стенах, уничтожил весь монастырский архив.
Первое документальное свидетельство, дошедшее до наших дней, вопреки преданию, относит основание обители к гораздо более позднему периоду — к XV веку. Об этом свидетельствует белокаменный крест, поставленный, согласно надписи на нем, «на Благовещенье в 1462 году» и обретенный братией под Алексеевским приделом Борисоглебского собора обители более 400 лет спустя. Ныне эта святыня находится в краеведческом музее г.Дмитрова.
В 1652 году Борисоглебский монастырь по указу царя Алексея Михайловича приписан к Новгородскому Архиерейскому дому и становится подмосковной резиденцией его «собинного» (ближайшего) друга — Новгородского митрополита Никона, впоследствии Патриарха всероссийского.
Восемнадцатый век мало изменил архитектурный облик монастыря; зато очень многое изменилось в его внутренней духовной жизни, как, впрочем, и в жизни всех русских монастырей. Время петровских, а потом екатерининских реформ было весьма непростым для Русской Церкви. В этот период своей истории Борисоглебский Дмитровский монастырь продолжает вести каменное строительство, но уже в заметно меньших масштабах, и его архитектурный облик, сформировавшийся в XVI—XVII веках, остается практически неизменным.
В отличие от большинства других обителей до самого конца XIX века в Борисоглебском монастыре ведется рукописная летопись. На рубеже XIX-XX веков на средства фабрикантов в обители вновь начинаются большие реставрационные и ремонтные работы.
К сожалению, плоды этих трудов недолго радовали насельников и паломников монастыря: с 1917 года для Борисоглебской обители, как и для всех обителей России, начинаются тяжкие испытания.
В 1926 году, несмотря на все старания верующих Борисоглебский монастырь был окончательно закрыт, власти разместили в его стенах городской краеведческий музей.
С начала Великой Отечественной войны в течение последующих тридцати лет монастырь занимают воинские части, различные светские учреждения и организации. Урон, наносимый их деятельностью древним храмам обители становится катастрофическим, а судьба большей части монастырских святынь до сих пор неизвестна.
Новая эпоха в жизни Борисоглебского Дмитровского монастыря началась в 1993 году, когда был возвращен Русской Православной Церкви. Снова, спустя несколько десятилетий духовного запустения в монастыре начала восстанавливаться та жизнь, ради которой он и был создан почти девять веков назад. Жизнь, наполненная молитвой и постом, трудами для благоукрашения обители и служения своему ближнему.
6 августа 2004 года митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий освятил полностью восстановленый Борисоглебский собор с приделом в честь Алексия Человека Божия.
Из древней обители г. Дмитрова русские мотоциклисты отправились в Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь, что в Истре.
В монастыре мотопаломников встретил наместник монастыря — игумен Феофилакт. Отец Феофилакт провел замечательную экскурсию по древней обители и рассказал о его прошлом и настоящем.
Воскресенский ставропигиальный Ново-Иерусалимский мужской монастырь не похож ни на один из известных монастырей. Он, собственно, и не столько русский, сколько вселенский, всемирный и даже надмирный образ чего-то непостижимого – великого, неземного. Проникнуть в тайну Ново-Иерусалимского монастыря в наше время стремится все больше и больше людей.
История Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря тесно связана с памятью его основателя Святейшего Патриарха Никона. По замыслу Никона Воскресенский собор возводился по образу романского Храма Гроба Господня в Иерусалиме. Известно, что при его строительстве использовался чертёж иерусалимского храма. При новых контурах собор в плане соответствует обмерам палестинской святыни, приведённым в «Проскинитарии» иеромонаха Арсения, повторена и схема расположения отдельных помещений. Уже при Никоне было положено начало системе поясняющих надписей в интерьере и на фасаде собора, выполненных на белокаменных плитах, иконостасах и керамических поясах и увязывающих топографию собора с Храмом Гроба Господня.
Обитель эта была любимейшей из трех основанных Святейшим Патриархом монастырей: Иверского, Крестного и Воскресенского. Здесь он прожил более восьми лет после своего удаления из Москвы и все свои силы употребил на воплощение своего замысла – создать в Подмосковье точное подобие знаменитого Иерусалимского храма Воскресения Господня, чтобы дать возможность русскому народу созерцать места спасительных страстей и Воскресения Христова не подвергаясь дорогостоящему и небезопасному путешествию на Ближний Восток.
Наследники царей, строивших собор Воскресения Христова, продолжали особенно милостиво относиться к Ново-Иерусалимской обители. В царствование Императрицы Елизаветы Петровны, после падения в 1723 году шатрового завершения ротонды, под которым находилась часовня Гроба Господня, и пожара 1726 года, клонившийся к окончательному разрушению собор в 1749-1759 годах был возобновлен по ее воле и отделан внутри лепниной по проекту и рисункам зодчего графа Растрелли, под непосредственным наблюдением настоятеля обители архимандрита Амвросия (Зертис-Каменского), скончавшегося в 1771 году в сане архиепископа. Императрица Екатерина II продолжала благоустройство Воскресенского монастыря и также пожертвовала средства для возобновления монастырских зданий после пожаров 1762 и 1792 годов.
Последующие Государи устраивали в Воскресенском соборе престолы в память рождения Наследника, Императорами Павлом и Николаем устроены два придела во имя Святого Благоверного Александра Невского (память празднуется дважды в году) и придел во имя Рождества Пресвятой Богородицы в память рождения в этот день Цесаревича Николая Александровича.
В XIX и в начале ХХ века монастырь был одним из самых популярных центров паломничества, число его посетителей особенно возросло после проведения поблизости от него Николаевской, а затем Рижской железных дорог. В 1913 году монастырь посетило около 35 000 человек, на средства монастыря были построены странноприимный дом для бедных паломников и гостиницы. О постоянном внимании Императорской семьи к монастырю и в это время свидетельствуют богатые вклады в ризницу.
В июле 1919 года по решению Звенигородского уездного съезда советов Воскресенский монастырь был закрыт, а его имущество национализировано.
В декабре 1941 года Новый Иерусалим оказался в зоне ожесточенных боев за Москву, здания монастыря сильно пострадали, некоторые были полностью разрушены, сведения о разрушениях в Новом Иерусалиме фигурировали в Нюренбергском процессе. Начиная с 50-х годов в Монастыре велись активные реставрационные работы, в результате которых архитектурный комплекс монастыря был поднят из руин, начаты работы по реставрации внутренней отделки Воскресенского собора.
18 июля 1994 года Священный Синод Русской Православной Церкви слушал сообщение Патриарха Московского и всея Руси Алексия II († 5.12.2008) о возобновлении деятельности Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря и о назначении наместника обители.
В соборе и около него находятся погребения членов семей, владевших окрестными землями и лиц, делавших вклады в монастырь: Бестужевых-Рюминых, Самариных, Нащокиных, Олениных, Загряжских, Сухово-Кобылиных (в том числе могилы отца и матери драматурга А. Сухово-Кобылина). В подземной церкви в приделе иконы богоматери «Утоли Моя Печали» похоронены жена и сын А. Суворова.
После экскурсии русские мотоциклисты передали наместнику икону прпп. Александра Пересвета и Андрея Осляби. Но и отец Феофилакт не отпустил паломников с пустыми руками, он передал им икону Вознесения Господня для Собора Воскресения Господня в Подгорице, Черногория и, благословив, отправил мотоциклистов в путь.
Перед возвращением в Москву мотопаломники поехали на холмы к северо-западу от Воскресенского монастыря, названные в ХVII веке Фавором и Ермоном. К востоку от холма Фавор находится село Никулино (первоначально Микулино), переименованное Патриархом Никоном, после его покупки, в Преображенское. Самое раннее упоминание Никулина (или Микулина) в письменных источниках относится к первой половине ХVI в. задолго до начала строительства Ново-иерусалимского Воскресенского монастыря. В селе еще в дониконовские времена находилась древняя церковь во имя Пресвятой Богородицы с приделами во имя Трех Святителей, Николая Чудотворца и великомученика Георгия.
В селе Никулино русские мотоциклисты посетили величественный Никольский храм. Храм и надворные постройки поражают своим великолепием и кажется, что ему уже несколько столетий. Каково же было удивление путников, когда они узнали, что церкви всего два года и построено все это руками прихожан под руководством его настоятеля, протоиерея Вячеслава Коновалова. При храме работает несколько детских кружков и секций – литературный, театральный, художественный, секция авиа-судо-моделирования и, конечно же, воскресная школа. Во всем чувствуется заботливая и добрая рука и любовь. Прихожане храма, разные по возрасту и роду занятий люди, живут как семья, сплоченная Православной Верой.
Встречал мотопаломников настоятель храма протоиерей Вячеслав Коновалов с группой прихожан храма. Священнослужитель рассказал паломникам историю утраченного Никулинского храма с XVII века по 1929 год, и историю строительства нового храма с 2009 года по сей день.
После пения молебна святителю Николаю Чудотворцу в храме, паломники прошли в здание воскресной школы, где с интересом ознакомились со всеми кружками и секциями для детей и взрослых. Далее общение продолжилось в трапезной за чашкой чая, где паломники поделились впечатлениями о различных путешествиях к православным святыням и памятным для русского воинства местам России и Европы.
После душеполезной беседы на евангельские темы, паломники передали в дар храму икону святых воинов Александра Пересвета и Андрея Осляби из Симонова монастыря, и получили от настоятеля храма протоиерея Вячеслава Коновалова на память брошюры об истории и современной жизни прихода. Получив благословение священнослужителя, мотопаломники отправились в обратный путь наполненные зарядом позитивной энергии, которой всегда наполнены святые места.
На этом мотопаломничество «Златоглавая Москва» было завершено. Финишировало оно там же, где и началось, в Московском Байк-Центре. Все участники поблагодарили друг друга за поддержку и пришли одному главному выводу, что невозможно постичь происходящее в стране и мире не зная прошлого.
Монастыри и церкви Руси вместе со страной несли и несут ее нелегкий крест и хранят память веков ушедших, и как поет в своей песни группа «Черный кофе» «…подойди и о многом спроси, в этих срубах есть сердце и вены…».
В монастырях как в кладовых мы по-прежнему ищем то, что не найти в мире сем. Только в Храме Божием находят приют наши измученные суетой души.
Церковный сумрак. Мирная прохлада, немой алтарь.
Дрожащий свет негаснущей лампады, теперь, как встарь.
Здесь шума нет, и сердце бьется глуше, и не болит.
Здесь много горя выплакали души, у древних плит.
Здесь люди Богу муку поручали, здесь вечный след
Безвестных слез, несказанной печали, забытых лет.
Старинный храм, — защита от бессилья, приют для битв,
Где ангел Божий смертным дарит крылья, для их молитв.
Андрей Блох
ВОЛЖСКИЙ КРУГ. 2015 год
Паломничество. Зачастую сегодня под паломничеством подразумевается поездка в дальние страны, такие как Израиль, Италия и т.п. На самом же деле отправиться в паломничество можно и по России.
Паломничество по России вносит значительный вклад в развитие русского человека. Такие поездки обогащают духовный мир и расширяют знания по истории и культуре того или иного края России. Из этих родных уголков создается само величие России, ее богатая культура, духовные традиции и история. Поэтому так важно, чтобы память об этом была у каждого из нас.
Проезжая по России и посещая ту или иную обитель, мы невольно соприкасаемся с историей и традициями той или иной территории и России в целом.
Как писал ранее Д.С. Лихачев: «Улицы, площади, каналы, отдельные дома, парки напоминают, напоминают …Ненавязчиво и ненастойчиво входят впечатления прошлого в духовный мир человека, и человек с открытой душой входит в прошлое. Он учится уважению к предкам и помнит о том, что в свою очередь нужно будет для его потомков. Он начинает учиться ответственности — нравственной ответственности перед людьми прошлого и одновременно перед людьми будущего».
Интерес к паломничеству по России уходит в далекие времена, в последнее десятилетие отмечается возросший интерес к нему. Это связано с подъемом самосознания, признания авторитета православных ценностей, возрастающим интересом к проблемам истории Отечества. Посещение святынь родного края восстанавливает «связь времен» и дает возможность увидеть и осознать, наследниками каких великих и славных традиций мы являемся.
При этом, отправляясь в паломничество, следует учитывать, что многие святыни утрачены либо находятся на этапе возрождения.
К 1917 году в России насчитывалось 78 тысяч церквей и 1253 монастыря. За время советской власти были разрушены десятки тысяч храмов. Точное количество взорванных или разобранных (а не, к примеру, переделанных в склады) церквей до сих пор неизвестно. К 1991 году в России оставалось около 7,5 тысяч церквей и 16 монастырей. За 25 лет религиозного возрождения Русской православной церковью в России и по всему миру было построено 25 тысяч новых храмов. Это значит — строилась тысяча храмов в год, или три храма в день.
Не стала в этом исключением и Саратовская земля, по которой совершено паломничество «Волжский круг». До Октябрьской революции в Саратове имелось порядка пятидесяти храмов, часовен и монастырей (во всей Саратовской епархии более тысячи). Большая часть была в советские годы разрушена. Саратовский регион был неофициально назначен показательным в рамках богоборческой кампании 1920-х и 1930-х годов, в результате чего были утрачены уникальные храмовые здания, являвшиеся бы в современной терминологии памятниками архитектуры и истории областного и государственного значения. Сохранившиеся православные храмы были восстановлены в 1990-х годах, строительство новых культовых сооружений разных конфессий активно ведётся с начала 2000-х.
С учетом этих реалий паломничество Русских Мотоциклистов по святым историческим местам саратовской земли со 2 по 4 января 2015 года поставило себе цель не только получить новые знания об историческом, духовном и культурном наследии Саратовского региона и его текущем состоянии, но и рассказать о нем и привлечь внимание всех любящих свою Малую Родину и ее святыни.
За три дня паломнической поездки путники преодолели 1 100 км по маршруту: Саратов — Базарный Карабулак — Хвалынск — Ивантеевка — Пугачев — Балаково — Ершов — Мокроус — Покровск — Саратов. ««Волжский круг»» совершен во Славу преподобного святого воина-схимонаха Александра Пересвета, совершившего подвиг во имя земли Русской. В дар монастырям и храмам, посещаемым паломниками, принесены лики Православных святых России и Балкан (св. апостол Андрей Первозванный, прп. Сергий Радонежский, икона Благоразумного Разбойника, икона Казанской Богоматери, св. Василий Острожский, и др.), а ответные дары (икона апостолов Петра и Павла, икона прп. Иоанна Кронштадского, лик Архангела Михаила и др.) будут доставлены Православной братии России, Сербии, Белоруссии, Македонии, Черногории и другим регионам и странам, где бьется сердце Православного человека.
В ходе паломничества Русские Мотоциклисты посетили: Свято-Сергиевский женский монастырь — Иоанновский женский монастырь — Вавилов Дол — Свято-Никольский женский монастырь — Иргизский Воскресенский мужской монастырь — Храм св. прав. Иоанна Кронштадтского (р.п. Мокроус) — Свято-Троицкий кафедральный собор (г. Покровск).
Все храмы и обители, которые посетили паломники имеют богатую историю. Время строительства — XVIII -XIX вв. К сожалению, все они были закрыты в 20-30 годах XX века и большей частью разрушены. В настоящее время во многих церквях ведутся, а где-то уже звучат первые после десятилетий молчания колокола.
Финишировало Православное паломничество в Октябрьском (Игуменском ущелье) города Саратова, где по легендам находился монастырь или монашеские скиты. Много подтверждений есть этому, но конкретных данных о присутствии обители на этом месте нет. В Игуменском ущелье будет установлен камень, на котором будет стоят волк, защищающий Православный Крест и надписью: «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии». (Лука 15:7). Это маленькая копия скульптурной композиции, стоящая на въезде в Московский Байк-Центр и возможно, с Господней помощью, тайна Игуменского ущелья станет известной…
Посещая в ходе паломничества строящиеся и восстанавливаемые храмы, русские мотоциклисты привлекают внимание русского человека к восстановлению и участию в восстановлении разрушенных святынь. Сегодня всё чаще общество возвращается к тому, что без возрождения ранее утраченных духовных ценностей не возможно построить стабильное, сильное государство. Да и само возведение каждого православного храма — процесс сотворчества человека Богу. В церковном строительстве соединяются молитва, деятельные усилия многих людей и промыслительное действие воли и благодати Божией. Самым высоким призванием человека в нашей нынешней, земной жизни является умное делание — молитва. Из видимых же дел человека ведущим является созидание Дома молитвы — храма Божьего. «Нам надо восстановить все разрушенные храмы… даже те, которые находятся в безлюдных деревнях. Как только там начнет функционировать храм, появится жизненное пространство, и люди туда обязательно вернутся. Люди вернутся к своим истокам… и это, конечно же, улучшит их жизнь» (Е. Савченко).
Помимо восстановления духовно-нравственных основ поездки по святым местам, проводимые русскими мотоциклистами, это еще и возрождение паломничества, как ремесла. Согласно историческим данным Русь присоединилась к паломническому движению в XI – XII вв., когда оно как церковное и общественное явление христианского мира уже давно сформировалось. Традиционными маршрутами русских паломников были Святая Земля, Афон и национальные святыни. Однако, из живущих в России немногие могли отправиться в далекую Святую землю. Поэтому на русской почве термин паломник стал означать человека, отправлявшегося для поклонения любой святыне. Это могли быть как церковь в соседнем селе, где прославилась чудотворениями местная икона, так и отдаленный монастырь — центр духовной жизни всего края. Паломничества расширяли кругозор русского человека, зримо приобщали его к сокровищам духовной культуры, знакомили с богатой событиями историей Российского государства и, в конечном счете, способствовали духовному единению и укреплению нравственного потенциала народа.
Паломничество, как и все внешние формы религиозной деятельности, было почти полностью прервано в период Советской власти. С начала 90-х годов традиции паломничества начинают активно возрождаться.
Одним из важных аспектов паломнических поездок является их духовно-просветительская составляющая. При посещении святых мест люди узнают об истории и духовных традициях монастырей и храмов, особенностях богослужения, святых и подвижниках благочестия, чья жизнь и деятельность была связана со святынями, входящими в паломнический маршрут. Паломники имеют возможность побеседовать с насельниками монастырей, некоторые из них находят здесь себе духовников.
Паломничество играет также важную общеобразовательную роль. Монастыри и храмы на Руси всегда были не только местом духовного делания, но и культурными центрами. Здесь веками накапливались книги, иконы, произведения прикладного искусства, изделия народных промыслов. Монастырские и храмовые здания являлись главными архитектурными памятниками своей эпохи — особенно до XVIII века. Интересно, что многие монастыри даже в советский период, несмотря на утрату своего основного предназначения, сохраняли роль культурных центров в качестве музеев. Поэтому паломническая поездка дает прекрасную возможность познакомиться с историей, архитектурой, иконописью, ремесленными традициями России.
Паломнические поездки играют миссионерскую роль, способствуя воцерковлению участников. Ядром паломничества является духовное делание, молитвенный опыт, обретаемый в приобщении к посещаемым святыням. Подтверждение этому мы находим в словах, одного из участников «Волжского круга», Вадима Строгова: «Паломничество не несет каких-либо материальных плодов, и сложно передать, что от этого получает человек. Это не вода и не пища, которые утоляют жажду, и не одежда, побеждающая холод. Оно ведет к духовному самосовершенствованию. По возвращении из святых мест я испытываю удовлетворение и гармонию. Паломничество меняет людей, каждого по-разному, и всех в лучшую сторону».
БЕЛАЯ РУСЬ. 2015 год
Паломничества по территории Древней Руси затрагивают сразу несколько важных аспектов жизни современного человека — это возможность прикоснуться к святыням Руси, возможность увидеть древнейшие памятники истории Руси и непосредственно пообщаться с наследниками Руси. Эти поездки приносят понимание, что Русь как цивилизация не исчезла. Она по-прежнему таит несметные богатства русской земли и драгоценные сокровища русской души. Нужно лишь захотеть их увидеть.
Так паломничество «Белая Русь» во славу Александра Пересвета было совершено по старинным русским городам-крепостям Смоленску и Брянску (ныне территория России), а также Полоцку, Минску, Бобруйску и Гомелю (ныне территория Белоруссии). Название паломничества связано с именем «Белая Русь», которое закрепилось за сегодняшними белорусскими землями.
Однако происхождение названия «Белая Русь» до сих пор окончательно не выяснено: одни историки связывают его с физическим признаком – цветом (речь, как правило, идёт о цвете одежды или волос местных жителей), другие исследователи полагают, что эпитет «белая» является в данном случае синонимом слов «великая», «независимая» и «свободная», третья группа историков склонна видеть в слове «белая» указание на одну из сторон света.
Для того, чтобы разобраться в этимологии названия «Белая Русь», необходимо проследить историю возникновения данного термина и распространения его на русских землях. Но это не цель нашего паломничества.
Главная цель нашего паломничества — увидеть и прикоснуться к православным святыням Руси, потому что в вероисповедном отношении Беларусь, как и Россия — страна православная.
Начало христианства на белорусских землях неразрывно связано с крещением Руси киевским князем Владимиром в 988 году. Крестившиеся и уверовавшие во Христа русские племена вошли в состав Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. На Руси она стала называться Русской, а по вере Православной. Со дня крещения Руси началась жизнь и история Русской Православной Церкви.
Удельные княжества Полоцкое и Туровское признавали верховную власть великого князя киевского. Обращение в христианство жителей этих княжеств совершилось в том же порядке, как и прочих обитателей Руси. Летописи умалчивают о времени крещения полочан, кривичей, дреговичей и других славянских племен Руси. Многие летописи пропали в безвременье: погибли во время войн, пожаров и разных народных бедствий, которые в те времена были частыми. Этим объясняется, почему не сохранились древние летописи Полоцка, Турова и др. церковных и культурных центров Беларуси.
Первая епископия в Беларуси была основана в 992 году в Полоцке. Первый полоцкий епископ, упоминаемый в летописи, был Мина, посвященный в этот сан в 1105 году.
С принятием православия на Руси в народных массах произошли глубокие внутренние процессы духовного возрождения. В сознании народа вырабатывались новые представления о жизни, новые идеи, новые понятия; люди стремились осуществлять их в своей жизни. Монашеская жизнь привлекала многих своей нравственной строгостью и молитвенным подвигом, чего не было в мирской жизни. В историю вошло мало имен выдающихся подвижников, прославившихся в Беларуси, но некоторые из них сохранились в памяти народной и переданы потомству, окруженные ореолом святости. Церковью они причислены к лику святых: Святая Евфросиния,
княжна полоцкая, прославились святостью своей жизни три полоцких епископа: Мина, умерший около 1116 года; Дионисий, умерший около 1182 года и Симеон, переведенный на тверскую кафедру, скончавшийся в 1280 году, святой Кирилл, епископ туровский, преподобный Мартин и другие.
Православные храмы в Беларуси строились в большом количестве. Князья, бояре и народ любили созидать их. На это не жалели ни средств, ни труда. Любовь к храмостроительству, развившаяся в раннюю пору христианства на Руси, сохранилась в русском народе до последних времен. О количестве церквей в городах можно судить по следующим летописным свидетельствам. Так, в одном Киеве к концу жизни святого Владимира (ум. 1015) было до 400 храмов. По Никоновской летописи в киевском пожаре в 1017 году сгорело до 700 храмов. Лаврентьевская летопись сообщает, что в 1124 году сгорело 600 церквей, в Турове к концу XVI века было до 80 церквей. Для небольшого города, каким был в то время Туров, давно переставший быть столицей княжества, это число храмов весьма велико. В Вильно в первой половине ХVI в. существовало до 20 церквей. Гванини в своем описании “Европейской Сарматии” (1578 г.), говоря о вере православных, писал, что в Вильно находилась митрополичья кафедра в храме Пречистой. О храмах в других городах Беларуси не сохранилось летописных указаний. Это объясняется тем, что летописи погибли в огне пожаров церквей и монастырей, где они хранились.
Белорусы любили свои храмы и неукоснительно посещали все богослужения. В отдаленные времена храмы и монастыри являлись очагами культуры и просвещения; они поднимали народ духовно и укрепляли в нем религиозность и благочестие. Все историки высоко оценивают духовно-воспитательную роль монастырей в Древней Руси.
Все паломничества совершенные современными пилигримами позволили им лично убедиться в высокой роли православных монастырей на территории Руси и Балкан. Оценить духовное богатство хранимое в древних обителях, которым они готовы делиться с окружающим миром.
Паломничество «Белая Русь» проходило с 4 по 8 февраля. Первая остановка была сделана в старинном русском городе и городе-герое Смоленске.
Смоленск является одним из первых городов Руси. В датированной части «Повести временных лет» впервые упоминается под 862 годом как центр племенного союза кривичей. Уже тогда это была большая, хорошо укрепленная и многолюдная крепость племен кривичей, которую князь Аскольд во время своего похода из Новгорода на Царьград обошел стороной — из опасения. В 882 году город был захвачен и присоединён к Древнерусскому государству князем Олегом. В своей истории Смоленск входил в состав Великого княжества Литовского и Речи Посполитой, пока россияне не вернули себе эту важную крепость. От старинной Смоленской крепостной стены, возведенной в 1595—1602 годах на месте древней деревянной крепости, сохранилось более десятка башен и почти половина укреплений, протяженность которых составляет свыше 6 км.
Главной же остановкой паломников «Белой Руси» стал Спасо-Преображенский Авраамиев монастырь. Авраамиев монастырь – один из древнейших монастырей Смоленска. По преданию, основан в начале XIII века епископом Игнатием как мужской монастырь Положения риз Богоматери. Первым же настоятелем монастыря епископ поставил преподобного Авраамия, пребывавшего в сане архимандрита. Праведная жизнь и подвиги преподобного Авраамия со временем сделали место его пребывания известным, и впоследствии именно его нетленные мощи, захороненные в деревянной церкви монастыря, стали местом паломничества. Позднее, по имени первого настоятеля монастырь был переименован в Авраамиев или Авраамиевский.
На протяжении ряда веков Авраамиев монастырь был духовно-просветительским центром Руси. Архивные данные свидетельствуют о наличии в нем огромного книгохранилища рукописных книг.
Точно известно, что в 1609-1611 годах монахи этого монастыря активно участвовали в обороне Смоленска от польского войска. После падения города поляки разграбили святую обитель. Возрождение монастыря началось после освобождения Смоленска. Однако в 1812 году все монастырские ценности вывезли французы. После революции 1917 года власти закрыли обитель и устроили здесь концлагерь, все монахи были уничтожены.
В 2008 году все монастырские постройки и участок земли Администрация Смоленской области передала Смоленской епархии. В настоящее время монастырь возрождается. Наибольшее внимание в Авраамиевом монастыре, несомненно, привлекает масштабный двухэтажный собор Спаса Преображения с пристроенной к нему высокой колокольней. Храм является наиболее характерным и ярким из сохранившихся смоленских памятников в стиле барокко, в котором заметно сильное влияние украинского зодчества XVII-XVIII веков. При этом некоторые его конструкции и элементы декора не имеют аналогов.
В монастырь паломники привезли икону преподобных воинов-монахов Александра Пересвета и Андрея Осляби, с места покоя преподобных – Храма Рождества Пресвятой Богородицы, Симонова монастыря Москвы. «Белую Русь» в монастыре встретили игумен Хрисанф (Шадронов) и иерей Валерий Рябоконь, приняли дар и в ответ подарили мотоциклистам икону святого Авраамия Смоленского, рассказав гостям житие подвижника. Икона святого Авраамия будет передана в Троице-Сергиеву лавру.
Будучи в Смоленске не могли паломники не посетить Смоленский кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы. Свято-Успенский Кафедральный собор был заложен в 1677 году, а окончательно построен в 1772-м. Он пережил две войны: Отечественную 1812 года (по приказу Наполеона в соборе была выставлена охрана) и Великую Отечественную 1941-45 годов. Он выжил в период «войны с храмами» в 20-30-е годы прошлого века – в храме был открыт антирелигиозный музей.
Поражает величием иконостас храма – 30-метровый пятиярусный резной золоченый, украшенный большим количеством деревянных скульптур; ничего подобного нет в других землях российских. В храме находятся три православных святыни, известность которых уходит далеко за пределы Смоленской земли: сандалии св. воина Меркурия (XIII в.), золотом тканая плащаница мастерских кн. Евфросинии Старицкой (XVI в.) и, конечно же, чудотворный образ Иконы Смоленской Божией Матери «Одигитрия» (XVII в.).
В резиденции Смоленской епархии, ее секретарь протоиерей Павел Петровский передал в дар Мотоклубу «Ночные Волки» Смоленскую икону Божией Матери «Одигитрия», по преданию написанную апостолом Лукой. Другая икона «Одигитрия» отправится в ближайшее время на Балканы, в один из монастырей Сербии и Черногории.
Следующей остановкой паломничества «Белая Русь» стала древняя столица Великого княжества Русского город Полоцк и ее жемчужина — Спасо-Евфросиниевский женский монастырь.
Первое упоминание о Полоцке датируется 862 годом. В середине X века возникло Полоцкое княжество, первым князем которого считается Рогволод. В 1432—1436 гг. Полоцк являлся столицей Великого княжества Русского, в 1504—1772 гг. — столицей Великого княжества Литовского, а с 1569 года — столицей воеводства Речи Посполитой.
В древнейшем городе Киевской Руси сохранилось великое множество памятников архитектуры и объектов культурного наследия. В первую очередь, интерес представляет Софийский собор, возведенный в 1044—1066 гг. Собор считается одним из самых ранних храмов Древней Руси и самой древней каменной постройкой Беларуси.
На территории Полоцка сохранились постройки бывшего женского православного Спасо-Ефросиньевского монастыря, основанного княгиней Евфросинией Полоцкой в 1125 году. Это единственный из древних полоцких монастырей, сохранившийся до наших дней. В центре монастырского комплекса находится Спасо-Преображенский храм — «жемчужина» полоцкой школы зодчества. Построена она в середине XII в. выдающимся полоцким зодчим Иоанном. Спасо-Преображенский собор — уникальный. В нем почти полностью остались первозданные росписи XII в. — от пола до самого купола. Разумеется, они в разной степени сохранности, есть потери, но в целом предстаёт единый живописный ансамбль внутреннего убранства храма.
В дар монастырю Русские Мотоциклисты передали лик преподобного Сергия Радонежского от насельников Троице-Сергиевой лавры и икону Казанской Богоматери от Свято-Иоанновского женского монастыря г. Хвалынска. Иконы приняла монахиня Феофания, которая рассказала житие святой Ефросиньи Полоцкой, мощи, вериги и одежда которой находятся в монастырских храмах и поведала историю этого древнего монастыря. Накормив путников в монастырской трапезной, сестра Феофания передала паломничеству в дар икону св. Ефросинии, которая будет доставлена в Свято-Иоанновский женский монастырь.
По пути в Минск паломники сделали остановку в белорусской деревне, которую не найдете ни на одной самой подробной географической карте. Хатынь — бывшая деревня Логойского района Минской области Беларуси — стала символом трагедии белорусского народа, скорбной страницей истории времен Великой Отечественной войны.
В память погибших 2 230 000 жителей Беларуси — каждом четвертом — в 1969г. на месте сожженной вместе с жителями деревни Хатынь сооружен мемориальный комплекс, в котором воплощена идея мужества и непокоренности народа, принесшего неисчислимые жертвы во имя победы.
Поклонившись мученикам, под звон мемориальных колоколов, паломники отправились в деревню Станьково Минской области, где покоится почитаемая в Белоруссии святая Валентина Минская. Случайным образом день поминовения святой 6 февраля совпал с паломничеством «Белая Русь». Святую Валентину и Ночных Волков связывает какая-то незримая связь и на месте ее покоя они не впервые. В 2011 году русские мотоциклисты доставляли в Храм в честь Святителя и Чудотворца Николая уникальную и богатую икону блаженной и постоянно поддерживают связь с настоятелем храма отцом Александром. Поклонившись святой, паломники отправились в деревенский храм и попали на поминальную службу, где передали отцу Александру дары из далекой братской Сербии: иконку Белого Ангела из древнего сербского монастыря Милешево и лик Архангела Гавриила из монастыря Македонии. Отец Александр принял дары и в свою очередь передал сербским монастырям икону святой Валентины Минской.
Из Станьково путь лежал в город Бобруйск, где паломники посетили Свято-Георгиевский храм и Женский монастырь в честь жен-мироносиц.
Бобруйск – один из старейших городов Беларуси. Первое упоминание о Бобруйске относится к 1387 году в составе Великого княжества Литовского (центр волости).
Свято-Георгиевский храм был заложен между 1905 и 1907 годами специально для расквартированного в Бобруйске 158-го пехотного Кутаисского полка 14 Июля 1902 года. Храм в Бобруйске быстро строился силами военных строителей и при отделке стены его красили в белый цвет. Видимо из-за этого в народе церковь называли Белой. Паломников в «Белой церкви» радушно встретил настоятель храма, отец Геннадий и рассказал об истории бобруйского православия, храмах и монастырях и жизни города. Паломники передали отцу Геннадию икону Распятия, а священник передал в дар сербскому православию икону Казанской Божией Матери и угостил гостей трапезой.
Женский монастырь в честь святых жен-мироносиц в Бобруйске — первая в истории города женская обитель. Монастырь был открыт 30 марта 2008 года на территории Бобруйской крепости в приходе Николо-Софийского храма. В планах монастыря — воссоздать храм Александра Невского, который был взорван в 1934 году.
В этот монастырь Ночные Волки привезли икону преподобного Иоанна Кронштадского, переданную сестрам из далекого Свято-Иоанновского монастыря г.Хвалынска Саратовской области. Икону приняла настоятельница монастыря игуменья Раиса и поблагодарив сестер и паломников попросила передать в хвалынский монастырь с молитвами икону Богоматери Скоропослушницы.
Из Бобруйска паломники отправились в Гомель.
Впервые Гомель упоминается в Ипатьевской летописи как владение Черниговского князя в 1142. Дальнейшая судьба города схожа со многими городами Белоруссии и запада России: входил в состав Великого княжества Литовского, Речи Посполитой, Российской империи.
В Гомеле русские мотоциклисты посетили Свято-Никольский мужской монастырь, Свято-Тихвинский женский монастырь и Петропавловский Собор.
Свято-Никольский мужской монастырь основан в 1995 г. при Свято-Никольском храме. Каменная Свято-Никольская церковь была построена на средства служащих Полесской железной дороги в 1904 г. Среди жертвователей были святой праведный отец Иоанн Кронштадтский, княгиня Ирина Паскевич-Эриванская и другие известные лица. В богослужебной и монашеской жизни обитель придерживается устава Троице-Сергиевой лавры. В обители совершается чтение Неусыпаемой псалтыри. Из святынь особо чтится чудотворный список Козельщанской иконы Божьей Матери. В 2007 году в обитель из Италии была принесена частица мощей святителя Николая. Также в обители хранится ковчег с мощами святых, икона св. прав. Иоанна Кормянского с частицей его мощей и икона с мощами Оптинских Старцев.
В монастыре отец Феодорит рассказал паломникам об истории монастыря, истории города и монастырской святыне Козельщанской иконе Божией Матери. Отец Феодорит принял в дар от паломников икону Николая Чудотворца. Прихожанин храма Владимир передал паломникам икону святого Николая для будущего паломничества по Балканам.
История Свято-Тихвинского женского монастыря восходит к 1899 г. Монастырь был закрыт в конце 1920-х годов, чтимая Тихвинская икона была утеряна. Монашеская жизнь возродилась лишь в 1943 году. В послевоенное время обитель снова закрыли. Возродилась жизнь обители только в 1993 году. Святынями монастыря являются почитаемые иконы Божией Матери — Тихвинская и «Знамение». В ведении монастыря находится источник в честь Казанской иконы Божией Матери в г. Гомеле.
В монастырь паломники привезли икону святой блаженной Матроны Московской.
В Петропавловском Соборе участники экспедиции осмотрели храм, часовню-усыпальницу и гробницу княжеского рода Паскевичей.
Последней остановкой паломничества «Белая Русь» стал город Брянск. Город Брянск попал в маршрут паломничества не только как один из древних городов Руси, но и как родина Александра Пересвета. В настоящее время есть определенные разночтения в том, откуда богатырь родом, но большинство летописных источников называют его все-таки брянским боярином.
История города Брянска началась примерно в 985 году, а первое упоминание о нем в письменных источниках относится к 1146 году. Старейшими архитектурными достопримечательностями Брянска являются Покровский собор, построенный в 1698 году; Свенский Свято-Успенский монастырь, основанный в 1288 году.
В него и отправились паломники вместе брянским священником о. Всеволодом после литургии в храме в честь Вознесения Господня, где на память о визите от храма мотоциклистам преподнесли икону Спаса Нерукотворного.
Брянский Свенский Успенский монастырь является одним из самых древних и известных монастырей в России. Монастырь был основан в 1288 г. Благоверным князем Романом Михайловичем на месте явления чудотворной Свенской Печерской иконы Божией Матери. Первоначально в обители был небольшой деревянный храм «Успения Пресвятый Богородицы Печерской». При Иване Грозном началось строительство каменных храмов вместо деревянных.
Как и все святые обители, он был не только оплотом веры, но и центром духовной культуры и просвещения. По описи 1681 года в его библиотеке насчитывалось 115 книг. Опись 1755 года называла 338 книг. В главной церковной описи 1893 года перечислялось уже около 1300 книг, среди которых было немало рукописей, старопечатных книг ХVI-ХVIII веков, книги по истории церкви России и Византии, летописцы и проч.
Паломников встретил иеромонах Иоасаф, познакомил с обителью и на добрую память подарил Мотоклубу «Ночные Волки» образ Свенской Божией Матери и такую же икону передал в дар Православным землям Балкан. Паломники, в свою очередь, преподнесли в дар монастырю иконы Преподобных святых воинов Александра Пересвета и Андрея Осляби и образы святых балканских земель, привезенные с мотоциклетного паломничества «Русские Балканы».
Стоит отметить, что до сих пор древняя обитель восстанавливается от полного разграбления и уничтожения в первые годы Советской власти, когда чудотворная икона Свенской Богоматери была передана Главнауке Наркомпроса для реставрации, оттуда — на вечное хранение в Третьяковку, вся обитель была передана губмузею, а Успенский собор был взорван в 1930 году. «Жуткое зрелище предстало перед глазами очевидцев: летящие в небо купола, горы обломков здания, надгробий с монастырского кладбища стерли с лица земли то, что было главной красотой Свенской обители. При взрыве пострадали церковь во имя Печерских чудотворцев Антония и Феодосия и колокольня. А еще раньше разобрали на кирпич домик Петра I».
Прошли десятилетия. В 1992 году при стечении народа в Свенском монастыре был отслужен молебен по случаю возвращения обители Русской Православной Церкви. С 2010 года при участии губернатора Брянской области проводятся работы по восстановлению храма во имя Преподобных Антония и Феодосия Печерских. Начаты работы по восстановлению Успенского собора монастыря, взорванного в 1930 году.
В настоящее время на территории монастыря восстановлен дом, в котором останавливался Петр I, построены братский корпус и водонапорная башня, возводится здание трапезной.
По благословению митрополита Брянского и Севского Александра началось изготовление уникального иконостаса Успенского собора Свенского монастыря. Иконостас изготавливается производственным объединением «Софрино», имеет 7 ярусов и высотой около 22 метров. Все желающие могут принять участие в созидании замечательного иконостаса.
В завершении паломничества мотоциклисты посетили Брянский Троицкий кафедральный собор и Покровскую гору.
На территории собора в 2011 году воздвигнута колокольня «Пересвет» рядом с которой установлен бронзовый памятник преподобномученику Александру Пересвету, а на Покровской горе установлен памятник Пересвету и певцу Баяну к 1000-летию Брянска (1985 г.).
Так за пять дней паломники «Белой Руси» смогли прикоснуться к истории России и Белоруссии от древнейших времен до настоящего времени. Оценить масштабы происходящего тогда и сейчас. «История нужна для того, чтобы извлекать уроки, делать выводы, помнить о великих делах, суметь понять ошибки, совершенные в прошлом, и не допустить их в будущем».
Помимо истории была и подтверждена объединяющая роль православия, у которого нет границ. Как бы не распоряжалась история границами государств, по-прежнему православная вера находится выше этих видимых границ и как сказал о. Дмитрий Смирнов: «У даты Крещения Руси непреходящее значение, потому что князь Владимир определился, какими нам быть, и вот уже 1000 с лишним лет мы идем этой стезей – со всеми своими заблуждениями, отступлениями, ошибками, потерями, грехами, достижениями. Все-таки любой народ формирует его вера, это фундамент национальной жизни».
Послесловие…
Было странно наблюдать истерию в прессе Беларуси по поводу доброго и Православного дела: Байкеры Путина едут в Беларусь: Сторонники аннексии Крыма собираются устроить мотопробег в поддержку Московского патриархата.
Подробнее, пожалуйста, где эти педики будут ехать? Устроим» теплый» прием татаромоскалям!
Камнями и палками с мостов этих ордынских уродов закидать.
Сидели бы вы дома болезные и попивали чай с малинкой.. медведи вы «наши». чё вам в берлоге-то не спится «шатуны» вы «наши». ВЕРУ они продвигают после Крыма и Донбасса. ну-ну.. еще в зеленку переоденьтесь или флажки пораздавайте.
нечего им делать на нашей земле! места вам мало? земли вам мало? ездить вам негде?
чтоб их фура переехала
Вот теперь посмотрим сколько настоящих патриотов в Беларуси. Найдутся ли мужики, которые начистят этим ублюдкам рыла? Если нет, то это окончательно подтвердит у ватников, что Беларусь — это просто области рашки.
Арестовать при попытке проникновения в нашу страну
Где они проезжали ранее, там война. Люди , будьте бдительны !!!
Гвоздей вам в колеса и песка в мотор,шакалы ночные!
.. и так далее.
Всю дорогу паломничества плевались лукавые интернетом и анонимными звонками, забыв обо всем на свете, не читая даже кто и куда едет и по какому поводу. Вроде бы мы и не славяне Православные, а какие-то шведы-крестоносцы Биргера. Невидимый режиссер подливал масла в огонь раздора единого народа гадкими публикациями и заголовками, так же как он делал в свое время в Югославии и Украине, и делает до сих пор. Одного не учитывает бес — Русского Православия. Чтобы понять Православную душу, ему самому нужно стать Православным, а поскольку это исключено, то ему остается лишь тявкать и гавкать. Да и понятно, что пишет это совсем даже не белорус, а по сему:
Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (Лк. 6:26)
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5:11)
… и значит Дорога паломников верная!
Не скажешь тут обо всем этом лучше белорусского Президента Александра Лукашенко:
«Мы же с вами русские люди! О чем речь, мы с вами люди, родившиеся на одной земле, у нас есть общая история. У нас общие взгляды. И, наверное, немаловажно, как бы вы там не думали о наших отношениях, с президентом России мы друзья, не только братья родные, но и друзья. Вот из этого и исходите».
Аминь!
КУЛИКОВО ПОЛЕ. 2017 год
24 марта 2017 года из Московского международного Байк-Центра стартовало паломничество «Куликово поле», проводимое Федерацией мототуризма России и мотоклубом «Ночные Волки» во славу преподобных воинов-схимонахов Александра Пересвета и Андрея Осляби.
За три дня паломники преодолели около 900 километров, проследовав путем двух воинов Христовых. Начавшийся с посещения Свято-Троицкой Сергиевой Лавры маршрут поездки пролегал через место сбора войска князя Дмитрия Донского на Девичьем поле к месту сражения с татаро-монголами — Куликову полю. Там неподалеку от места впадения реки Непрядвы в Дон в 1380 году произошла знаменательная битва, в которой русское войско одержало победу над ордынцами. Завершилась поездка в Москве в церкви Рождества Пресвятой Богородицы в старом Симонове, где находятся святые мощи преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби.
По пути из Москвы в Сергиев Посад погода заненастила, как будто желая проверить твердость намерения совершить поездку и настраивая паломников на сосредоточенный лад.
Из Московского Байк-Центра паломников сопровождал насельник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры иеромонах Гурий (Гусев), член оргкомитета руководитель и духовник паломничества «Куликово Поле». По приезду в обитель Русские Мотоциклисты даровали монастырю икону преподобных Пересвета и Осляби из Храма Рождества Пресвятой Богородицы в Симонове. С пожеланием Божией помощи в ответ мотоциклистам подарили икону Святого Иоанна Русского из Церкви Иоанна Русского на полуострове Эвбея в Греции, где покоится святой и икону Собора Русского Воинства.
После этого, послушник монастыря Аркадий провел для паломников экскурсию, посвященную памяти преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби, остановивших отдельно на истории Троицкой обители и ее основателя, игумена Земли Русской – Сергия Радонежского.
Похоронив своих благочестивых родителей Кирилла и Марию и помолившись в течение 40 дней об упокоении их душ, Варфоломей вместе со старшим братом Стефаном удалились из Хотькова монастыря в густые леса, чтобы найти уединенное место для молитвенного подвига и служения Господу Богу. Через некоторое время Стефан ушел в московский Богоявленский монастырь, а Варфоломей в полном одиночестве с еще большим усилием стал предаваться посту и молитве. Вскоре игумен близлежащего монастыря Митрофан осуществил давнее желание юноши и постриг его в монашество с именем Сергий, 7 октября 1342 года.
К месту пустынножительства инока Сергия стали приходить люди за молитвенной помощью и духовным советом. Так в 40-х годах 14 века на холме Маковец из Троицкой пустыни образовался монастырь. Боголюбивого старца, молва о котором быстро разошлась по всей Руси, почитал не только простой люд. Великие князья и знатные бояре совершали паломничества в Троицкий монастырь, чтобы испросить совета и получить благословение у его игумена. Невозможно в полной мере оценить, сколько всего сделал святой угодник Божий для Руси и русского народа за свою земную жизнь. И по сей день по молитвенному заступничеству преподобного Сергия неизмеримая милость Божия оказывается всем, обращающимся через него к Господу нашему Иисусу Христу. Скромный игумен Троицкий каждого встречал с любовью и старался утешить. Строгий к себе и милосердный к людям, он «все почитал за сор, чтобы приобрести Христа» (Иоанн Златоуст, Фил. 3:7). Смиренный старец был не только заботливым отцом для своей братии, но и явился великим примирителем князей и собирателем земли Русской. В годы многочисленных междоусобиц преподобный Сергий оправлялся в путь, проходя пешком сотни верст, чтобы вразумить враждующих князей и пробудить в их сердцах заповеданные Христом любовь и заботу о ближних. Великий князь Димитрий Иванович любил и почитал мудрого старца. Ни раз отправлялся он в обитель на Маковце за советом и духовной помощью к игумену Троицкому. Так и перед сражением с войском Мамая, князь отправился за благословением к преподобному Сергию.
«Князь же великий Дмитрий Иванович, взял с собою брата своего, князя Владимира Андреевича, и всех князей русских, поехал к Живоначальной Троице на поклон к отцу своему духовному, преподобному старцу Сергию, благословение получить от святой той обители. И упросил его преподобный игумен Сергий, чтобы прослушал он святую Литургию, потому что был тогда день воскресный и чтилась память святых мучеников Флора и Лавра. По окончании же Литургии просил святой Сергий со всею братьею великого князя, чтобы откушал хлеба в доме Живоначальной Троицы, в обители его. Великий же князь был в замешательстве, ибо пришлю к нему вестники, что уже приближаются поганые татары, и просил он преподобного, чтобы его отпустил. И ответил ему преподобный старец: «Это твое промедление двойным для тебя послушанием обернется. Ибо не сейчас еще, господин мой, смертный венец носить тебе, но через несколько лет, а для многих других теперь уж венцы плетутся». Князь же великий откушал хлеба у них, а игумен Сергий в то время велел воду освящать с мощей святых мучеников Флора и Лавра. Князь же великий скоро от трапезы встал, и преподобный Сергий окропил его священной водою и все христолюбивое его войско и осенил великого князя крестом Христовым — знамением на челе. И сказал: «Пойди, господин, на поганых половцев, призывая Бога, и Господь Бог будет тебе помощником и заступником», и добавил ему тихо: «Победишь, господин, супостатов своих, как подобает тебе, государь наш».
Князь же великий сказал: «Дай мне, отче, двух воинов из своей братии — Пересвета Александра и брата его Андрея Ослябу, тем ты и сам нам поможешь». Старец же преподобный велел тем обоим быстро готовиться идти с великим князем, ибо были известными в сражениях ратниками, не одно нападение встретили. Они же тот час послушались преподобного старца и не отказались от его повеления. И дал он им вместо оружия тленного нетленное — крест Христов, нашитый на схимах, и повелел им вместо шлемов золоченых возлагать его на себя. И передал их в руки великого князя, и сказал: «Вот тебе мои воины, а твои избранники», — и сказал им: «Мир вам, братья мои, твердо сражайтесь, как славные воины за веру Христову и за все православное христианство с погаными половцами». И осенил Христовым знамением все войско великого князя — мир и благословение. Князь же великий возвеселился сердцем, но никому не поведал, что сказал ему преподобный Сергий. И пошел он к славному своему городу Москве, радуясь благословению святого старца, словно сокровище непохищаемое получил». (из «Сказание о Мамаевом побоище»)
Согласно преданию, Пересвет (в монашестве Александр) был боярином и искусным воином родом из Брянской земли. Как сложилось, что однажды он решил оставить мир и посвятить всю свою жизнь служению Богу, и как он пришел в обитель к преподобному Сергию, нам неведомо. О жизни и последних минутах на Куликовом поле его брата по схиме Андрея Осляби известно еще меньше. Говоря о происхождении Андрее Осляби, в некоторых источниках упоминается город Любутск. Но величие их подвига заключается не в знатной родословной или богатой событиями биографии, а в том, что однажды оставив оружие человеческое, они смиренно вооружились оружием нетленным и, призывая на помощь Господа Бога, одержали духовную победу именем Иисуса Христа.
После рассказа о воинах Христовых Александре Пересвете и Андрее Осляби паломники отправились в главный собор Лавры — Троицкий, чтобы поклониться мощам преподобного Сергия Радонежского. Помолившись у мощей святого преподобного Сергия Радонежского паломники побывали в духовной «сокровищнице» обители — Серапионовой палате и Никоновском приделе.
На следующий день дождь со снегом сменились солнечной погодой, которая сохранялась до окончания паломничества. Ранним утром паломники еще раз посетили Сергиеву обитель, чтобы помолиться у святых Образов перед отъездом в Коломну.
Из Троицкого монастыря Александр Пересвет и Андрей Ослябя по благословению преподобного Сергия Радонежского отправились в сторону Коломны, где на берегу Оки князь Димитрий Иоаннович, получивший после Куликовской битвы прозвище Донской, собирал войска для предстоящего сражения с Мамаем. Повторяя путь воинов-схимонахов, субботним утром из Свято-Троицкой Сергиевой Лавры паломники отправились к поклонному кресту на Девичьем поле.
День второй. Коломенский кремль
«Наутро же князь великий повелел выехать всем воинам на поле к Девичьему монастырю. В святое же воскресение после заутрени зазвучали многие трубы боевые, и литавры загремели,и зашумели расшитые знамена у сада Панфилова». (из «Сказания о Мамаевом побоище»)
Следуя путем преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби из Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, где в 1380 году преподобный Сергий Радонежский благословил великого князя Димитрия Донского на битву с Мамаем и отправил с ним двух воинов-схимонахов, паломники отправились в Коломну. Здесь, на берегу реки Оки, собирались княжьи войска, чтобы выступить на бой с ордынцами за русский народ и Веру Православную.
Первым памятным местом, которое во второй день паломнической поездки «Куликово поле» посетили путешественники, стал Успенский собор в Коломенском кремле. В Коломне мотоциклистов тепло встретил настоятель Успенского храма, протоиерей отец Николай Качанкин.
По доброй традиции паломники передали в дар храму иконы: Святого Саввы Сербского из Собора Саввы Сербского в Белграде, икону преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби из храма Рождества Пресвятой Богородицы в Симонове и икону Собор Русского Воинства из Троице-Сергиевой Лавры.
Экскурсия началась с посещения Успенского собора, заложенного в 1379 году князем Димитрием Донским в честь победы над ордынскими войсками на реке Воже. После знаменательной победы на Куликовом поле храм был достроен. Главной святыней храма стала Донская икона Божией матери, которая сопутствовала князю в походе на Мамая.
В 1552 году в Успенском соборе побывал царь Иоанн Грозный. Он молился перед Донской иконой Божией Матери и испросил у епископа Феодосия II благословение на поход против осаждавших Тулу Крымских татар. С 1581 года в течение 5 лет в Успенском соборе служил будущий первый русский патриарх Иов, тогда еще епископ Коломенский. Новый пятиглавый Успенский собор был возведен на месте обветшалого трехглавого храма в 1672 году. В 18 веке после случившегося пожара у собора заменили деревянную кровлю на железную. В начале 19 века в Успенском храме служил отец святителя Филарета – протоиерей Михаил (Дроздов). Позже молодой святитель Филарет (Василий Дроздов) так же иногда принимал участие в богослужениях в соборе. В 1904 году Иоанн Кронштадтский по пути в волжские города останавливался в Коломне. Он отслужил службу в Успенском соборе. В возглавляемом им крестном ходе участвовало более тысячи горожан.
Как и во многих русских храмах, летопись Успенского собора начала ХХ века отмечена именами новомучеников. В сонме новомучеников и исповедников Российских прославлен староста Димитрий Вдовин. В 1937 году оклеветанного Вдовина заключили сначала в Коломенскую тюрьму, а потом перевели в Таганскую в Москве. Димитрий Вдовин был приговорен к работе в лагерях, где скончался от туберкулеза.
В 1929 году храм был закрыт и разграблен. Спустя 60 лет забытья и надругательств в 1989 году он был возвращен верующим.
В настоящее время при Успенском соборе действует молодежные военно-патриотические клубы «Пересвет» и «Витязь», православное братство им св. блгв. князя Димитрия Донского, медико-просветительский центр «Жизнь» и воскресная школа.
После экскурсии по Успенскому собору отец Николай пригласил паломников в Храм Воскресения Словущего. Точная дата постройки храма неизвестна. Он был домовой церковью княжеской семьи. В 1366 году в деревянном храме на месте ныне стоящего каменного Димитрий Донской венчался с Евдокией Суздальской (в иночестве Евфросинией). Юному князю тогда было 15 лет, а его супруге – 13. Бог послал им 12 детей. Ковш для вина, использованный при венчании князя, хранился в ризнице храма вплоть до ХХ века. В этом же храме князь Димитрий Донской молился перед походом на Куликовскую битву.
В ризнице хранилось большое собрание рукописей. Одними их святынь храма были икона «Сошествие во ад» 14 века и ранний список 15 века «Троицы» преподобного Андрея Рублева. Позже они были изъяты в Третьяковскую галерею.
Интересно было вновь оказаться перед образом Троицы А. Рублева, ведь буквально паломники находились в Троицком соборе Троице-Сергиевой лавры, для которого иконописец и написал этот образ в начале 15 века по заказу преподобного Никона Радонежского.
Примерно в 16 веке церковь была перестроена из камня. В 1767 году к церкви был пристроен Космодамианский придел. Вплоть до 20 века храму благотворили щедрые меценаты и дарователи. В 1837 году супруга церковного старосты, купчиха Лахоньина, пожертвовала храму участок земли с четырьмя домами. На пожертвования неравнодушных людей был отлит 196-пудовый колокол, построена каменная ограда вокруг храма. Чаяниями московского купца И.А. Прусакова, который с 1881 г. был старостой храма, Воскресенская церковь была обновлена и богато украшена.
В годы гонений в ХХ веке священник Михаил Страхов собирал при храме монахинь из закрытого Брусенского монастыря. К 1929 году в приходе было 70 монахинь. Одно из обвинений, предъявленное арестованному тогда епископу Феодосию, звучало так: «используя религиозные предрассудки одиноких женщин, вовлекал их в монашество под руководством священника Страхова». Отца Михаила вскоре тоже арестовали, а храм закрыли. Колокольня, каменная ограда и внутреннее убранство храма были разрушены. В безбожный период в церкви размещался спортивный зал. Воскресенская церковь была возвращена верующим в 90-е годы, после чего начались восстановительные работы, которые продолжаются и по сей день.
Сейчас в храме идет реконструкция. Пристроенная в 1781 году колокольня была разрушена в богоборческие годы ХХ века. В настоящее время от нее остался только один ярус. Настоятель храма, отец Николай надеется, что, как в старые добрые времена, всем миром удастся собрать средства и восстановить колокольню и внутреннее убранство церкви.
Икона преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби стала неожиданным и радостным подарком для отца Николая. Получив от паломников образ святых Христовых воинов, отец Николай с удовольствием поделился с мотоциклистами планами реконструкции храма Воскресения Словущего.
Оказывается, с благословения владыки было решено посвятить храм воинской славе Руси. На стенах будут размещены образы святых защитников Отечества с самых древних времен по наши дни. Так в храме появятся иконописные изображения святых князей Ярослава Мудрого, Александра Невского, Михаила Тверского, Владимира Серпуховского, Дмитрия Донского, святых воинов Меркурия Смоленского, Александра Пересвета, Андрея Осляби, Федора Ушакова и других.
«С тем, чтобы каждый заходящий в храм понимал, чтобы можно и даже нужно сочетать служение государству с христианским долгом, было решено храм, где венчался и молился Димитрий Донской, посвятить воинской славы Руси, — поделился отец Николай. – И вот в этом сочетании они приносят великую пользу и государству, и обществу, и самому человеку».
Привезенные паломничеством иконы стали символичным даром и неким заделом в большом благом деле.
Паломники в свою очередь рассказали отцу Николаю о проекте «Русская Дорога», об авто и мото паломничествах по святым обителям России и Зарубежья, которые организует Федерация мототуризма России и мотоклуб «Ночные Волки» при поддержке паломнического центра Московского Патриархата и братии Троице-Сергиевой лавры.
Отец Николай подарил паломникам в память о поездке иконки и брошюру о храме Воскресения Словущего. Сейчас при Успенском соборе действуют два военно-патриотических клуба, в которых занимаются дети разных возрастов. Отец Николай рассказал о ребятах, которые накануне приезда паломников вернулись с соревнований с завоеванными медалями.
«Духовная и физическая подготовка в совокупности дают прекрасный результат. Это должно быть именно в совокупности, а то одна лишь физическая подготовка порой бывает и вредна, — подытоживает отец Николай рассказ о юношеском военно-патриотическом клубе. — Можно сочетать служение Отечеству и быть достойным христианином».
Из Воскресенской церкви паломники отправились в храм Тихвинской иконы Божией Матери, пристроенный к соборной колокольне в 1776 году. Тихвинская церковь, возведенная на средства купца Мещанинова, была отапливаемой в холодное время. Согласно преданию Тихвинская икона, в честь которой освящен храм, написана евангелистом Лукой. В V в. из Иерусалима она была перенесена в Константинополь, где для нее был построен Влахернский храм. В 1383 году икона неожиданно исчезла из Константинополя и явилась в лучах света над Ладожским озером. Чудесно носимая с места на место, она остановилась близ города Тихвина. На месте явления иконы был построен деревянный храм в честь Успения Богородицы, а при Иоанне Грозном устроен мужской монастырь.
Спустя почти сто лет, в 1861 году, церковь была разобрана, а на его месте возведен более просторный храм с пятью главами и тремя престолами — в честь Тихвинской иконы Божией Матери, Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы и иконы Богородицы «Утоли мои печали». В начале ХХ века храм был закрыт, а внутри расположился склад типографии.
Колокола, уничтоженные в 20-е годы ХХ века, были вновь восстановлены с возвращением храма верующим в 1989 году. Самый большой колокол весов в 2 тонны назван в честь покойного Патриарха Московского и Всея Руси Пименом. Богатая роспись на стенах храма, которую мы видим сейчас, сделана коломенскими иконописцами, после возвращения Храма Русской Православной Цееркви.
Узнав о том, что при храме действуют детский военно-патриотический клуб и воскресная школа, Сергей Романовский, общественный деятель и вице-президент МБФ «Дети Солнца», передал отцу Николаю несколько экземпляров книги «Александр Васильевич Суворов», написанной протоиереем Федором Конюховым. В адаптированном издании простым и понятным языком рассказывается о жизни великого русского полководца, о служении Отечеству и вере в Бога. Порядка 4500 тысяч экземпляров недавно изданной биографии генералиссимуса и национального героя России уже раздали в детские библиотеки, школы и другие организации. Но на этом миссионерская деятельность не заканчивается, и книги протоиерея Федора Конюхова продолжают распространяться в разных городах России.
Отец Николай благословил паломников и напутствовал добрым словом: «Участникам мотопробега, который осуществляется по местам памяти наших великих предков — Александра Пересвета и Андрея Осляби, я хочу пожелать, чтобы они помогали и благословляли вас в вашем путешествии. Чтобы ваши дети, которые сопровождают вас в путешествии, напитывались осознанием величия нашего государства и той ответственность, которая нам передана. Ведь, в общем-то такие же обычные люди и в более сложных условиях — без машин, зонтов, связи и прочих удобств, и какие великие дела творили?! Они несли все тяготы, но завершали служение своей жизни достойно, сохраняя и умножая данную нам Богом землю. Они передали ее нам, такую прекрасную, богатую и обширную, чтобы мы, украшая и обогащая ее, передали ее нашим потомкам еще лучше».
Из храмов Коломенского кремля, где князь Димитрий Донской молился перед Куликовской битвой, паломничество «Куликово Поле» отправилось к поклонному кресту на Девичье поле, где великий князь собирал войска для боя с ордынцами.
День второй. Девичье поле и Бобренев монастырь
Вооружив нетленным оружием — нашитым на схимы крестом Христовым, преподобный Сергий Радонежский благословил двух иноков из братии Троицкого монастыря отправиться в помощь великому князю Димитрию Донскому, дабы защитить Русь и веру православную от супостатов. Совершая паломническую поездку по славу преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби, паломничество «Куликово Поле» побывало в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, где Димитрий Донской получил у преподобного Сергия благословение на бой с ордынцами. После этого паломники отправились в Коломну, где было назначено место сбора русских войск. Посетив Коломенский кремль, путники помолились в храме, где перед выступлением против Мамаева войска в 1380 году молился великий князь Димитрий Иоаннович и дошли до Поклонного креста на Девичьем поле.
«Князь же великий пришел в Коломну в субботу, в день памяти святого отца Моисея Эфиопа. Тут уже были многие воеводы и воины и встретили его на речке Северке. Архиепископ же коломенский Геронтий со всем своим клиром встретил великого князя в воротах городских живоносными крестами и со святыми иконами, и осенил его живоносным крестом, и молитву сотворил: «Спаси, боже, люди своя».
«Наутро же князь великий повелел выехать всем воинам на поле к Девичьему монастырю. В святое же воскресение после заутрени зазвучали многие трубы боевые, и литавры загремели, и зашумели расшитые знамена у сада Панфилова.
Сыновья же русские вступили в обширных поля коломенские, но и тут не вместиться огромному войску, и невозможно было никому очами окинуть рати великого князя. Князь же великий», въехав на возвышенное место с братом своим, с князем Владимиром Андреевичем, видя такое множество людей снаряженных, возрадовался и назначил каждому полку воеводу. Себе же князь великий взял под командование белозерских князей, и в полк правой руки назначил брата своего князя Владимира и дал ему под командование ярославских князей, а в полк левой руки назначил князя Глеба Брянского. Передовой же полк — Дмитрий Всеволодович да брат его Владимир Всеволодович, с коломенцами — воевода Микула Васильевич, владимирский же воевода и юрьевский — Тимофей Волуевич, а костромской воевода — Иван Родионович Квашня, переяславский же воевода — Андрей Серкизович. А у князя Владимиры Андреевича воеводы: Данило Белеут, Константин Кононов, князь Федор Елецкий, князь Юрий Мещерский, князь Андрей Муромский. Князь же великий, распределив полки, повелел им через Оку-реку переправляться и при казал каждому полку и воеводам: «Если же кто пойдет по Рязанской земле, — не коснитесь ни единого волоса!» И, взяв благословение от архиепископа коломенского, князь великий перешел реку Оку со всеми силами и отправил в поле третью заставу, лучших своих витязей, чтобы они сошлись со сторожей татарской в степи: Семена Медика, Игнатия Креня, Фому Тынину, Петра Горского, Карпа Олексина, Петрушу Чурикова и других многих с ними удалых наездников. Сказал же князь великий брату своему князю Владимиру: «Поспешим, брате, навстречу безбожным язычникам, поганым татарам, и не отвернем лица своего от наглости их, а если, брате, и смерть нам суждена, то не без пользы, не без замысла для нас эта смерть, но в жизнь вечную!» А сам государь князь великий, в пути будучи, призывал родственников своих на помощь — святых страстотерпцев Бориса и Глеба». (из «Сказания о Мамаевом побоище»)
Поклонный крест на Девичьем поле был установлен 1 июня 2009 года – в день памяти святого благоверного князя Дмитрий Донского. 7-ми метровый крест изготовлен по инициативе и усилиями братства св. памяти святого благоверного князя Дмитрий Донского при поддержке Коломенского благочиния и администрации города.
На Девичьем поле паломников ждало небольшое испытание. После прогулки по месту, где более 600 лет тому назад русские воины, призывая на помощь Спасителя и Богородицу, готовились выступить на защиту Родины и Веры, мотоциклистам предстояло показать на деле исполнение Христовой заповеди любви ко ближним. Хотя, какое тут испытание…? Это естественно для каждого совестливого человека. Увидев наглухо застрявшую в грязи машину, паломники, ни секунды не тратя на раздумье и сомнение, тут же бросились на помощь попавшим в беду автомобилистам. Несмотря на то, что путники существенно выбились из графика поездки, мысль о том, чтобы проехать мимо ни у кого не возникала. Да и как она могла возникнуть, если человек намеренно оправляется в паломническое путешествие, чтобы укрепиться в вере, получить благодати Божией и научиться исполнять заповеди Христовы? «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12). В жизни, а на дороге — в особенности, каждый друг другу ближний.
Спустя 40 минут всеобщими усилиями, двумя порванными и одним одолженным тросами, мотоциклисты, наконец, смогли вызволить автомобиль из грязевого плена. И видимо, на то тоже был Промысел Божий, ведь опаздывая в Бобренев монастырь до начала богослужения, паломники смогли добраться в обитель в самое удобное время для сосредоточенной душеполезной беседы с иеромонахом Макарием. Так что, Слава Богу, все промыслительно устроилось наилучшим образом. Счастливые автомобилисты с благоговением перекрестились на Поклонный крест и поблагодарили за помощь неравнодушных мотоциклистов.
Еще раз молитвенно взглянув на Поклонный крест и Девичье поле, на котором стояла русская рать, паломники отправились в Богородице-Рождественский Бобренев мужской монастырь.
В Бобреневом монастыре паломников встретил иеромонах Макарий (Белов). Ночные Волки даровали храму икону прп. Иоанна Шанхайского из Знаменского монастыря на Варварке в Москве. Иеромонах Макарий рассказал паломникам об истории обители, духовном смысле подвига Александра Пересвета и Андрея Осляби, а так же очень проникновенно побеседовал об истинном христианском смирении, душегубительном действии греха на человека, о силе духа и христианском выборе.
Богородице-Рождественский Бобренев монастырь основан в 1381 году великим князем Димитрием Донским после одержанной победы на Куликовом поле. Название Бобренев монастырь по имени воеводы Димитрий Донского — Димитрия Боброка-Волынского. Именно он руководил в Куликовом сражении засадным полком, который оказался решающее значение в исходе битвы. После сражения Димитрий Донской дал обет построить храм в честь Рождества Богородицы — праздника, в который полчище Мамая было побеждено русскими воинами.
Теплый храм в честь Федоровской иконы Божией Матери, в котором проходила беседа с отцом Макарием, был построен в середине XIX в. известным меценатом и благотворителем Давидом Ивановичем Хлудовым на месте обветшавшего храма в честь Входа Господня в Иерусалим (небольшой рассказ о семье Хлудовых можно посмотреть в отчете о паломнической поездке в обители Егорьевского благочиния ЗДЕСЬ). Освящение храма в честь Федоровской иконы связано с ее появлением в обители после Отечественной войны 1812 года. В советское время икона была утрачена, но образ Божией Матери вновь вернулся в обитель, когда в 1999 одна женщина принесла в храм простую икону без оклада. Она сказала, что ей дважды снился один и тот же сон, кв котором сама Богородица явилась и повелела отнести Федоровскую икону в Бобренев монастырь. Тогда она не знала, ни как выглядит этот образ, ни где находится такой монастырь. Но испугавшись, она стала искать, и нашла…
Другой образ Пречистой, который сразу же привлекает взгляд, — тоже Федоровский. При входе в храм как-то интуитивно сразу поворачиваешь голову направо и встречаешься глазами с Богородицей, смотрящей на тебя с дивно украшенной жемчугом и камнями иконы. Этот образ в 2005 году передал обители году митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий.
Особое внимание в беседе отец Макарий уделил тому, что есть настоящий духовный смысл победы Пересвета. Противостояние схимонаха великану Челубею по сути есть выход Давида против Голиафа. В наших святцах присутствует много имен воинов. В чем причина такого почитания защитников Отечества и веры становится понятно, если вспомнить слова апостола Павла: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение.» (Фил. 1:12) Т.е. человек не в никуда растворяется, а приобретает Христа. Дух всегда побеждает. Без наличия внутреннего духового стержня невозможно выйти на такой поединок, какой состоялся между защитившимся одной лишь схимой и верою во Христа Александром Пересветом и могущественным воином Челубеем в полном боевом облачении. И победа Пересвета – это именно победа Духа. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Ин. 15:13.)
Смирение, которым обладали Александр Пересвет и Андрей Ослябя, есть нормальное свойство человека. Истинное смирение не есть забитость или некая пассивность, безразличие. Такое распространенное среди непонимающих людей представление о смирении на самом деле есть лишь пародия на настоящую добродетель. Смирение — это когда человек мужественно, твердо и спокойно не убоится ответить или противостоять даже сильным мира себе. Смирение — это есть видение своих недостатков и грехов. И смирение — это делание заповедей Божиих.
Выход Пересвета против Челубея в одной схиме без доспехов — это тоже проявление великого смирения. Тем сам подчеркнуто, что не «я — человек», а Господь побеждает. И тем самым очевидно, что сила заключается в Боге.
Перед отъездом паломники помолились у копии чудотворного Креста из села Годеново в Ярославской области. Крест был явлен с греческой стороны в 1423 году. В этот значимый в истории страны период Русь по сути стала преемницей Византии. Годеновский крест был обретен на Сахотском болоте близ Ростова Великого. Все попытки уничтожить крест в богоборческого время ХХ века не увенчались успехом. Огромное количество паломников, стекающихся к кресту со всей страны и из зарубежья, стали поводом для создания копий святыни и установки их в разных епархиях. Первая копия креста, к которой сразу устремились верующие с молитвами о мире и прекращении вражды, была установлена в Севастополе в 2013. Спустя недолгое время Крым вернулся домой. Другие копии Годеновского креста находятся в Луганске, Вологде, Екатеринбурге, Коломне, других городах и даже в течение 7 месяцев пребывала вместе с экипажем космонавтов на МКС.
Благословляя паломников в дорогу, иеромонах Макарий подарил мотоциклистам икону Святого Георгия Победоносца. Повторяя исторический маршрут пути Александра Пересвета и Андрея Осляби, следующим утром паломникам предстояло отправиться из Коломны в Тульскую область, где на Куликовом поле в праздник Рождества Пресвятой Богородицы в 1380 году произошло знаменательное Мамаево побоище.
День третий. Куликово Поле и храм Рождества Пресвятой Богородицы
«И был на голове его шлем, как у архангела, вооружен же он схимою по велению игумена Сергия. И сказал: «Отцы и братья, простите меня грешного! Брат мой, Андрей Ослябя, моли Бога за меня! Чаду моему Якову — мир и благословение!» — бросился на печенега и добавил: «Игумен Сергий, помоги мне молитвою!» (из «Сказания о Мамаевом побоище»)
Третий и заключительный день паломничества «Куликово поле», проводимого Федерацией мототуризма России и мотоклубом «Ночные Волки», начался в историческом месте, где 8 сентября (21 сентября – по новому стилю) 1380 года произошло победоносное для русской рати сражение с Мамаевым войском.
Следуя путем воинов-схимонахов Александра Пересвета и Андрея Осляби, паломники начали свое путешествие в Троице-Сергиевой Лавре, где преподобный Сергий Радонежский благословил великого князя Димитрия Иоанновича Московского на битву с ордынцами и дал ему в помощь двух своих иноков. Помолившись у мощей преподобного, паломники отправились в Коломну, где на Девичьем поле собиралось княжье войско, после чего проследовали на место Мамаева побоища – Куликово поле.
В Тульской области к паломникам присоединились мотоциклисты из Новомосковского подразделения «Ночных Волков», которые порадовали участников поездки сладким сувениром — тульскими пряниками.
По многолетней доброй традиции мотоциклисты даровали Храму в честь преподобного Сергия Радонежского на Красном холме икону Казанской Божьей Матери из Храма Покрова Пресвятой Богородицы (Сидней, Австралия), переданную настоятелем, отцом Самуилом (Вишневским), и икону св.Ангелины Сербской из монастыря Крушедол (Фрушка Гора, Сербия). С благословением и на память о поездке паломникам подарили иконы преподобного Сергия Радонежского и святого благоверного князя Димитрия Донского.
Почти сто лет прошло от замысла храма Сергия Радонежского до его появления на Красном холме на Куликовом поле. Еще в 1820-х годах генерал-губернатором А.Д. Балашовым предполагалось возведение такого храма в рамках мемориального комплекса. В предварительно одобренном проекте архитектора А.П. Брюллова тоже присутствовал храм в честь Сергия Радонежского, но при повторном рассмотрении плана строительства император Николай I упростил его, оставив только мемориальную колонну Димитрию Донскому. В начале 20-го века вопрос о возведении храма в честь преподобного Сергия вновь возник. Местный помещик граф А.В. Олсуфьев пожертвовал землю под строительство, а епископ Питирим, испросив разрешение на возведение храма у Синода и царя, так же получил от Николая II его личное щедрое пожертвование в размере 5 тысяч рублей золотом. В течение нескольких лет проект будущего храма неоднократно перерабатывался архитектором А.В. Щусевым, и, наконец, в 1913 году было начато строительство, закончившееся в трагичный для страны 1917 год. В годы гонений на церковь храм не закрывался и даже находился под охраной государства. Богослужения проводились вплоть до 1940, после чего храм все же был закрыт, а в его стенах устроена художественная выставка, посвященная 560-летию Куликовской битвы. Граф Олсуфьев, благодетель и мужественный защитник православных святынь, разделил свою судьбу с другими невинно убиенным за веру в ХХ веке.
Храм избежал поруганий от богоборческой власти и не подвергся разрушениям от фашистских захватчиков, но потерпел разорение от своего же народа, который варварски растаскивал кровлю и пол. Вспомнили о поруганной святыне к 600-летней годовщине Куликовской битвы. Тогда началась реставрация и восстановление музейного комплекса, а в 1992 году в храме преподобного Сергия Радонежского возобновились богослужения.
Будто величественные богатыри в тяжелых доспехах, выстроились в ряд увенчанные куполами -«шлемами» башни храма. Задумчиво и молчаливо озирают они поле предстоящей битвы, мысленно призывая Спасителя, Пресвятую Богородицу и всех святых заступников Руси на помощь перед боем с супостатом. Во главе войска — великий князь Димитрий Иоаннович, обменявшийся доспехами со своим боярином и оруженосцем Михаилом Бренком (прародителем святителя Игнатия Брянчанинова), что позже спасет князю жизнь. «Не сейчас еще, господин мой, смертный венец носить тебе, но через несколько лет, а для многих других теперь уж венцы плетутся», — говорил князю преподобный Сергий Радонежский открытое Создателем его духовному зрению. Среди мужественных витязей в блестящих на солнце кольчугах виднеются два черных силуэта. Монах Александр и монах Андрей из братии Троицкого монастыря, облаченные в великие схимы с нашитыми на них крестами, вышли на Куликово поле в рядах 150-тысячного княжеского войска. Именно одному из них, Александру Пересвету, предстоит вскоре одержать великую победу — Победу не силы, но Духа.
Куликовскому сражению предшествовала битва на реке Воже, в которой войско князя Димитрий Иоанновича разбило ордынцев под предводительством мурзы Бегича. Это поражение, а так же стремление упрочить свои позиции в Орде, которая уже не первый год страдала от своих междоусобиц, стали причинами выступления Мамая против Димитрий Московского. Мамая рассчитывал на поддержку своих союзников литовского князя Ягайло и Олега Рязанского, но в решающем сражении они так и не приняли участие.
Переправившись через Оку в устье реки Лопасни, княжье войска устремились на юг навстречу врагу. В ночь с 7 на 8 сентября (с 20 на 21 сентября по новому стилю) русские полки перешли Дон и встали в боевой порядок.
В день празднование Рождества Пресвятой Богородицы 150-тысячное войско московского князя вышло на поле близ слияния Дона и Непрядвы против такого же по численности войска ордынцев. Битва началась с поединка двух богатырей.
«Уже близко друг к другу подходят сильные полки, и тогда выехал злой печенег из большого войска татарского, перед всеми доблестью похваляясь, видом подобен древнему Голиафу: пяти сажен высота его и трех сажен ширина его. И увидел его Александр Пересвет, монах, который был в полку Владимира Всеволодовича, и, выступив из рядов, сказал: «Этот человек ищет подобного себе, я хочу с ним переведаться!» И был на голове его шлем, как у архангела, вооружен же он схимою по велению игумена Сергия. И сказал: «Отцы и братья, простите меня, грешного! Брат мой, Андрей Ослябя, моли Бога за меня! Чаду моему Якову — мир и благословение!» — бросился на печенега и добавил: «Игумен Сергий, помоги мне молитвою!», — такими словами описывается поединок Пересвета с Челубеем в «Сказании о Мамаевом побоище».
Челубей с пробитым сердцем рухнул на землю, а конь Пересвета донес своего мертвого седока, удержавшегося в седле, до русского войска. Простой схимник сумел одним ударом одолеть непобедимого, на счету которого из трехсот боев не были ни одного поражения. К тому же, по некоторым преданиям Челубей был не просто воином, но тибетским монахом, освоившим древнюю практику боевой магии Бон-По. Победа над несокрушимым воодушевила русских воинов и укрепила веру в Божие благословение.
«И тотчас сошлись на многие часы обе силы великие, и покрыли полки поле верст на десять – такое было множество воинов. И была сеча лютая и великая, и битва жестокая, и грохот страшный; от сотворения мира не было такой битвы у русских великих князей, как при этом великом князе всея Руси. Когда бились они, от шестого часа до девятого, словно дождь из тучи, лилась кровь и русских сынов, и поганых, и бесчисленное множество пало мертвыми с обеих сторон. И много руси было побито татарами, и татар – русью» (из Летописной повести о Куликовской битве).
Ордынское войско атаковало. Выбранная русскими воеводами позиция не позволяла Мамаеву войску обойти и окружить русские полки. Однако ордынцам удалось смять русский сторожевой полк. Иноземцы стали прорывать левый русский фланг и устремились в тыл большому полку. Однако здесь им путь перекрыл перестроившийся Большой полк и резервные отряды. Затем неожиданно на татар обрушился многочисленный Засадный полк во главе с Владимиром Серпуховским и Дмитрием Боброком-Волынским. Войско Мамая бежало, сметая собственные подкрепления.
Согласно преданию, потерпев поражение Мамай, вынужденный спасаться бегством, воскликнул: «Велик Бог христианский и велика сила Его!»
Великий князь Димитрий, получивший с тех пор прозвище Донской, не стал преследовать Мамая. У реки Калки остатки Мамаева войска были вторично разбиты ханом Тохтамышем.
Самого же великого князя спасло от смерти то, что он поменялся доспехами с Михаилом Бренком. После сражения воины долго искали своего князя и обнаружили его без сознания, придавленного деревом.
«На Куликово поле пришли москвичи, серпуховчане, ростовчане, белозерцы, смоляне, муромляне и так далее, а ушли с него – русские», — такими словами Лев Гумилев выразил значение Куликовской битвы, явившейся сильнейшим толчком для формирования национального самосознания и становления общерусской государственности с центром в Москве. Сражение на Куликовом поле не избавило Русь от ига Золотой Орды, но оно стало стимулом для единения народа и заложило основу для духовного сопротивления и последующего освобождения от гнета татаро-монгольских завоевателей. Рассказ о Куликовской битве экскурсовод закончила стихами иеромонаха Романа, написанными им в 1994 году в скиту Ветрово:
«Вся Россия стала полем Куликовым.
Ополчился ворог. Быть нам иль не быть?
Но не слышно клича Дмитрия Донского,
Некому отчизну нашу защитить.
И зовут к покаянью перед вражьим мечом словоблуды,
И в князья норовят, кто в холопах седины стяжах.
Да разыдется тьма! Умолчите, иуды!
Бог не в силе, а в правде, правда в верных сердцах.
На земле родимой — Родина в опале.
Разгулялась погань — и просвета нет.
Где ты, Старче Божий, Сергие Всехвальне?
Под твоей десницей каждый — Пересвет.
Так подымем хоругви, помолясь крепко Богу.
И за Веру, за Русь станем все, как один.
Нет ни Сергия ныне, ни князя Донского,
Только образ Пречистой, да Спас впереди!»
Произнесенные перед битвой со шведами святым благоверным князем Александром Невским слова: «Не в силе Бог, а в Правде!» наилучшим образом отражают и духовный смысл поединка Пересвета с Челубеем. Вера во Христа и любовь к ближним была настолько сильна, что не страшна была даже смерть. И снова вспомним слова апостола Павла: «Ибо для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение» (Фил. 1:21) и «Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20).
Перед отправлением в Москву, где у мощей преподобных воинов-схимонахов предстояло завершиться паломнической поездке, паломники помолились в храме преподобного Сергия Радонежского. Побывав на Куликовом поле, где завершилась земная жизнь преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби, паломники отправились в храм Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове, чтобы поклониться покоящимся там мощам святых.
Симонов монастырь и храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы основан преподобным Феодором по благословению своего дяди и наставника Сергия Радонежского. Игумен Троицкий видел в благочестивом иноке своего будущего преемника, но однажды Феодор поделился с преподобным своим сном, в котором юноше явилась Пресвятая Богородица и повелела отправиться из Троицкого монастыря и основать новую обитель. Получив благословение у преподобного Сергия, узревшего в этом промысел Божий, и испросив разрешение у митрополита Алексия, Феодор начал искать подходящее место для устройства пустыни. Таким местом стал живописный высокий берег Москвы-реки недалеко от Крутиц. Преподобный Сергий сам осмотрел выбранную для новой обители землю. Помолившись о благословении и помощи в строительстве храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы, он вместе с Феодором заложил крест на месте будущего соборного храма.
В 1370 году Феодор и несколько отправившихся с ним иноков возвели деревянную церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Среди густых лесов они обрели уединенное место для молитв и общения с Богом. Но как ни была сокрыта пустынь от людских глаз, вскоре к месту подвизания стали приходить жаждущие совета и молитвенной помощи. Возросшая слава и внимание были в тягость для преподобного Феодора, и он тайно от всех отправился искать новое место для пустынножительства. Но так и не найдя такого, он вновь вернулся к прежнему месту. Однако, желая не раскрывать своего возвращения, преподобный Феодор поселился не в самой обители, а на некотором отдалении от нее. Но не хотевшие расставаться со своим наставником ученики вскоре обнаружили деревянную келью своего любимого учителя и испросили разрешения подвизаться вместе с ним. Видя, как стремительно разрастается новая обитель, преподобный Феодор и Сергий испросили разрешение у великого князя на устройство Ново-симоновского монастыря и благословение у митрополита Алексия на возведения храма в честь Успения Пресвятой Богородицы.
По приказу великого князя Димитрий Иоанновича Донского именно в храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы были похоронены тела погибших на Куликовом поле в 1380 году Александра Пересвета и Андрея Осляби. Вероятно, князь Димитрий хотел, чтобы воины-схимонахи, как благословение преподобного Сергия, остались ближе к княжьему дому, и потому определил для их погребения церковь, освященную в честь праздника, в который была одержана победа над Мамаевым войском , и основанную его духовником – преподобным Феодором.
В храме в честь Рождества Пресвятой Богородицы начинали свой духовный путь преподобные Кирилл Белозерский и Ферапонт Можайский (Белозерский). После того, как преподобный Феодор был хиротонисан в архиепископа Ростовского, Кирилл был его преемников до тех пор, пока ему не явилась Пресвятая Дева и не указала новое место, куда он должен отправиться для совершения монашеского подвига и спасения души.
После завершения строительства Успенского храма в Симоновом монастыре в 1404 году Богородице-Рождественская церковь стала скитской, в которой подвизались старцы-молчальники.
В 1509 году на месте деревянной церкви итальянским зодчим Алевизом Фрязиным (Алоизио Ламберти да Монтаньяна) был воздвигнут каменный храм. В Смутное время церковь пострадала от польско-литовских интервентов, а во время Отечественной войны 1812 года – от наполеоновских войск.
В 1846 году церковь была расширена, а так же построена новая колокольня. Расширение трапезной привело к тому, что могилы схимонахов Пересвета и Осляби оказались внутри трапезной. К празднованию 500-летия со дня Куликовской битвы над мощами преподобных воинов-схимонахов была установлена чугунная сень каслинского литья, а на средства военно-морского ведомства были изготовлены драгоценные лампады. Все это было утрачено в начале ХХ века. В богоборческие годы храм был закрыт, а на его месте появился компрессорный цех завода «Динамо». Надгробие над могилами Осляби и Пересвета сдали на металлолом за 317 рублей и 25 копеек.
Постепенное восстановление началось с демонтажа цеховых моторов в символичный для храма год – накануне годовщины 600-летия Куликовской битвы. Инициатором возрождения храма и спасения его от оккупации компрессорным цехом стал художник Павел Корин. После его открытого письма из храма исчезли моторы, а церковь была временно передана музею. В 1989 году храм был возвращен верующим, и усилиями общины началась его постепенная реставрация.
Первая Литургия после закрытия храма была сослужена в день памяти благоверного князя Димитрия Донского – 1 июня 1989 года. Сейчас над могилами Александра Пересвета и Андрея Осляби установлена дубовая сень – точная копия спуда 1880 года.
В храме Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове паломников встречал протоиерей Сергий (Соколов). Паломники передали в дар храму икону преподобного Сергия Радонежского и святого Дмитрия Донского из Храма Сергия Радонежского на Куликовом Поле и икону святой Параскевы Сербской (Светы Петки) из храма Святой Петки в Белграде.
Отец Сергий подарил путникам икону святых защитников Отечества – преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби, чьи честные мощи покоятся под спудом поблизости с могилами других воинов, павших на Куликовом поле, и насельников Симонова монастыря.
Сергей Романовский, общественный деятель и вице-президент МБФ «Дети Солнца», передал отцу Сергию для прихода книги протоиерея Федора Конюхова «Крымская война. Оборона Севастополя».
Отец Сергий и мотоциклисты отслужили молебен у мощей преподобных Александра Пересвета и Андрея Осляби.
В храме Рождества Пресвятой Богородицы, где покоятся честные мощи героев Куликовской битвы, завершилась паломническая поездка «Куликово поле» во славу преподобных воинов-схимонахов Александра Пересвета и Андрея Осляби. Пройдя около 800 километров за три дня, паломники посетили святые обители и исторические места, связанные с памятью преподобных защитников Руси и Православной Веры, стремясь получить благодать Божию и вернуться обновленными.
МОЛИТВОСЛОВ
Трудами насельников Троице-Сергиевой лавры было выпущено в свет уникальное издание – «Молитвослов Мотоциклиста». Паломник, путешественник всегда нуждается в молитве и помощи, именно для этого было выпущено удобная небольшая книжица, которая несомненно будет полезна путнику на его Пути. Молитвослов предназначен не только для мотоциклиста, но полезен любому человеку и содержит в себе основные молитвы Православного на каждый день. Автор молитвослова обратился к верующим так:
«Братья и сестры! Вышел в свет, изданный и отпечатанный Патриаршим издательско-полиграфическим центром Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, «МОЛИТВОСЛОВ МОТОЦИКЛИСТА». Это давно ожидаемое и востребованное в мотосообществе издание осуществлено усилиями братии Свято-Троицкой Сергиевой Лавры по заказу Федерации Мототуризма России. Многие годы, осуществляя душепастырское руководство прихожан обители преподобного Сергия, священнослужители видят горячее стремление людей к познанию истины, самопознанию, изменению своей жизни, молитве. Мотоциклисту-путешественнику, постоянно находящемуся в пути и ежедневно пребывающему один на один с дорогой, с самим собой, очень важно иметь духовную поддержку, которой безусловно является молитва. В небольшой, оформленной в мотоциклетном стиле брошюре, содержатся краткие молитвы путешественника на каждый день. Интересно то, что молитвослов имеет вступительное слово насельника Свято-Троицкой Сергиевой Лавры архимандрита Герасима, который много лет несет миссионерское послушание в Японии, проповедуя слово Божие жителям Страны восходящего солнца. За десять лет своего служения в Японии отец Герасим объехал всю страну, изучая ее историю. Примечателен тот факт, что в 2014 году священнослужитель-миссионер сделал «Русскую версту» по Японии, впервые за историю норматива выполнив его в азиатском регионе».
Мягкий переплет. Формат 70х100/64. Тираж 5000 экз. Издание является даром братии Свято-Троицкой Сергиевой Лавры — Русским мотоциклистам.
Вступлением к Молитвослову стало проникновенное слово архимандрита Герасима, которое украсило издание глубоким смыслом паломничества, а точнее ценностью именно мотоциклетного паломничества:
«Поездка на мотоцикле является тем самым компромиссом, который позволяет избежать ненужного комфорта в поездке и в то же время не терять лишнего времени на ожидание на станциях, посадках и пересадках. Мотоциклист открыт влиянию всех природных стихий — солнца, дождя и ветра, жары и холода — точно так же, как путешественники былых времен. Для путешествий пешком или на велосипеде нужно слишком много свободного времени, мотоцикл снимает эту проблему. Таким образом, мотопутешествие — идеальная возможность исследования, отличный инструмент познания и самопознания, даже, в каком то смысле — аскетическое упражнение. Не только прагматические задачи заставляют человека пуститься в дорогу, есть некая потребность души — путешествовать. Поводы и предлоги могут быть самыми разными, но человек со времен Авраама и Одиссея отправляется в путь. И пишет об этом. Древнейшие книги человечества говорят о странствиях. И это не случайно. Путешествие, паломничество, странничество — три важнейшие ступени познания и самопознания. Есть еще варианты невольных скитаний и кочевой жизни, но часто невольное становится добровольным, бывает, что путешествие перерастает в паломничество, а паломник по святым местам становится странником в том смысле, который подразумевал апостол Павел, говоря, что мы не имеем здесь пребывающего града, но грядущего взыскуем (Евр. 13, 14). Странничество же, как полное отрешение от земных привязанностей и страстей, православными святыми отцами-аскетами считается одной из труднейших добродетелей. Однако, связь путешествия и духовного роста отнюдь не автоматическая. Очевидно, что массовый туризм и современная индустрия путешествий основаны на идеях развлечений и удовольствий. Да и езда на мотоцикле не всегда делает человека лучше, паломничество (и мотопаломничество ) не дает индульгенции и билетика в рай, а мнимый странник может оказаться всего лишь бродягой и попрошайкой. Чтобы перемещение в пространстве вело к чему то большему, чем обозрение достопримечательностей, важно жить жизнью Церкви и не слишком доверять себе, иначе можно легко принять еще только искомое за обретенное, а сатану — за ангела света, по выражению того же апостола Павла. Как и все в этом мире, мотоцикл и дорога — инструменты, которые можно использовать как во благо, так и во зло. И есть лишь два достоверных критерия, которые показывают, куда в действительности направлено твое земное странствие — Евангелие Христово и опыт Православной Церкви».
В отзывах и дискуссиях на просторах интернета по поводу выхода в свет Молитвослова, конечно же не обошлось без злоязычных «умников», которые, то ли отрабатывают жалованье заокеанских хозяев нападками на Русское Православие, то ли просто ущербны умом: «Я трогательно отношусь к мототуризму, но очень важен вопрос. А зачем тут служителей культа привлекать? Ну скажем мотопопы есть в Петербурге. Но они не путешествуют. Так. Бабки сшибают с разнососедних. Но мототуризм с мотопопами каким образом? Извините)». На этот выпад русский священник дал такой ответ:
«Как мотопоп отвечаю ))) Есть такая сказка у Киплинга про кота, который на разные предложения куда-нибудь его вовлечь и привлечь, отвечал: «я кот, хожу, где вздумается, гуляю сам по себе». В этом суть дела. Мотопопов не привлекают, они сами любят кататься. Но когда человек садится на байк, он не перестает быть тем, кем он является в обычной пешеходной жизни: он по прежнему сталевар, колхозник, представитель офисного планктона или пресловутый поп. Поп на байк садится не для показухи и глаза старается никому не мозолить, но раз уж иные трепетные мототуристы углядят на мимо проезжающем бороду и крест — так тому и быть. В чем здесь проблема? Или поп должен соответствовать картинке из советских и постсоветских атеистических агиток? Быть пузатым, жадным, «гонящимся за дешевизной», ездить исключительно на джипе и носить брегет? От меня, по крайней мере, не дождетесь )) Никому себя не навязываю. Если с души воротит при одном лишь слове «поп» — ну, вольному воля. А кто желает со мной в компании прокатиться — милости прошу!» Мотопоп Герасим, на пути из Осака в Токио, хайвей Мейсин.
Сегодня серия мотоциклетных паломничеств священника Русской Православной церкви по Японии, архимандрита Герасима, несет Православное слово Стране Восходящего солнца, продолжая дело святителя Николая Японского
А «Молитвослов Мотоциклиста» тем временем расходится по стране и всему православному миру, даруя христианам радость молитвы на благо нашей родной веры.
Дорога…
… у одного она ровная и гладкая, у другого – тернистая, извилистая тропа, у третьего – изобилует ямами и ухабами, у четвертого – взлетная полоса. Объединяет всех одна общая идея пути, бесконечного, но в то же время осознанного, направленного движения, связанного с познанием природы, смысла и сути вещей, приближения к Богу, исполнения чувства любви и радостной благодати от общения с близкими, друзьями, просто другими людьми, с кем сводят нас обстоятельства. Именно дорога – лучшая метафора человеческой жизни. И к счастью, на ней он не одинок. Всегда найдутся единомышленники, попутчики, соратники – для которых есть общие цели и знаки. Мы сами по себе – часть большой общей Дороги, причем, одновременно строители-дорожники, прокладывающие новые свои пути, путешественники, осознанно идущие по своему пути, водители – ведущие за собой и помогающие другим найти свой путь.
Большая дорога, великое общество, сильное, могучее и справедливое государство строятся не один год, а в некоторых случаях – и не один век.
Наше прошлое – величественное и вдохновляющее, наше настоящее – сосредоточенное и напряженное, наше будущее – прекрасное и радостное. Мы – мост между прошлым, настоящим и будущим, связующее звено, посредник, миротворец и объединитель, идущий по Дороге. Традиции паломничества, передвижничества, странничества – очень древние на Руси. Поскольку только в дороге, только в подвиге, в преодолении самого себя, человек обретает смысл жизни, свободу, единение с самим собой и миром, подлинность и искренность в чувствах.
Мотоциклетное движение в наши дни может выступать в качестве преемника гоголевского запорожского казачества, бывшего на рубеже 15-17 веков ощутимой социальной и политической силой. Естественно, казачество долгое время было силой «внесистемной», имело протестный вид. Со временем сам протест против Системы, приобретая институциональные формы, становится… системообразующим. Только таким путем, преодолевая противоречия между традицией, преемственностью и инновацией, развитием, гражданское общество может быть создано в России.
Путь в тысячу верст начинается с первого шага, и дорогу осилит идущий, особенно если он – не один, и за его плечами друзья и единомышленники.
Для паломничества ХХI век предлагает много способов как добраться до того или иного святого места, в том числе и на мотоцикле. Неизменным остается внутренняя потребность странника-паломника отправиться в дорогу. Причем в дорогу не ради дороги, а ради чего-то большего.
Дорога, как таковая, не будет иметь смысла, если не имеет смысла твой Путь !